Франция след изборите е дълбоко разделена страна, която няма да може да се обедини под нов президент. Цели сегменти от обществото се разделят - или са готови да се отделят, смята , професор по икономика в Парижкото висше училище за социални науки (EHESS) и Московския държавен университет. М.В. Ломоносов.

Еманюел Макрон бе избран за нов президент на Франция с над 65% от гласовете. Този резултат обаче е засенчен от ниската избирателна активност (само 74% от французите са участвали в изборите). Затова е правилно да се каже, че Макрон е избран от малцинство от гласоподавателите – около 42%. Нищо подобно не се е случвало от 1969 г., когато Жорж Помпиду спечели с много ниска избирателна активност.

С този резултат победата на Макрон може да се нарече много условен успех. В същото време предизборната кампания разкри всички най-отвратителни явления във френското общество. Елитът, съставен от богати и могъщи хора, изнудва по-голямата част от френското общество да прави избори, които са им изключително неприятни. За това свидетелства ниската избирателна активност, към която следва да се добави и изключително високият брой празни бюлетини.

Тази кампания ще остави много дълбок отпечатък. Страната е дълбоко разделена и няма да може да се обедини при нов президент. Цели сегменти от обществото се отделят - или са готови да се отделят. Френският социолог и географ Кристоф Гили подробно анализира катастрофата на тази т. нар. "антифашистка" т. нар. "мисъл", която е само прикритие за интересите на влиятелни групи.

Кой е Макрон?

Разбира се, и двамата кандидати носят отговорност за това състояние на нещата. Първо, има Макрон, който със своята арогантност, съчетана с незначителността си, доказа, че е продукт на това, което се нарича "система". Продаваше се на избирателите като "комплект за пране" (както се изрази френският философ Мишел Онфрей) или твърде мазни и прекалено сладки бисквити в супермаркета. Той вдигна летвата в инструментите на паметта до неприлично високи нива. Показателна е грешката му в изказването му за масовата безработица на телевизионния дебат на 3 май. Обявявайки, че Франция е единствената страна в ЕС, засегната от "масова безработица" и забравяйки за трагичната ситуация в Гърция, Испания, Италия и Португалия, той показа истинския си ход на мисли. Тези страни вече не се считат за страдащи от безработица, защото са предприели – доброволно или по нареждане на Европейската комисия – мерки за „реформа на пазара на труда“. Тези мерки всъщност ще изострят ситуацията, която трябваше да разрешат, и в това се крие фундаментална грешка, която е много по-дълбока от формалната грешка на Макрон.

Всъщност всичко вече беше казано за това какъв е проектът на Еманюел Макрон: за неговото преклонение пред неолиберализма и Европейския съюз, за ​​неговата ретроградност, криеща се под маската на модернизацията. Този човек наистина е продукт на тих пуч на фондовия пазар, както си спомня Од Ланселин, въпреки че тя само много грубо описва механизмите и пружините на този пуч. Около него се събират мътни политици, доказали многократно своята непоследователност през последните двадесет-тридесет години. Не чуваше какво му говорят французите. Убеден, че е прав, този президент по подразбиране ще бъде фактор за дълбокото разделение на френското общество.

Марин льо Пен в патова ситуация

Но Марин Льо Пен също носи значителна част от отговорността за това състояние на нещата. Тя не успя да изпълни изцяло програмата си, въпреки критиките. И тази програма - за първи път в историята на "Националния фронт" - беше последователна и последователна и засягаше широк кръг от въпроси. Но с маневрирането в последния момент тя допринесе за объркването на електората. Това обяснява сравнително ниския й резултат. След първия тур й бяха дадени 38%, но трябва да се отбележи, че в следващите четири дни тя водеше доста добра кампания и вече й прогнозираха 41-42% от гласовете. Въпреки това, след като направи нови грешки, той падна до нивото от 7 май. Противоречивите изявления в края на предизборната кампания – дали по въпроса за еврото или възрастта за пенсиониране (много важен въпрос за французите) – доведоха до катастрофа. Тя каза, че е изслушала мненията на икономистите по много въпроси - от еврото до глобализацията, но очевидно или не ги е чула, или не ги е разбрала.

Тези примери демонстрират в най-добрия случай аматьоризъм по въпроси от жизненоважно значение за Франция и французите, в най-лошия - те говорят за инструментален подход към тези въпроси, както и към други икономически и социални проблеми. Борбеният й дух се трансформира в неприкрита агресия. Но всичко това, разбира се, не го прави никакъв "фашист" и не оправдава никаква "атака" срещу него. По-рано писах за това как да възприемам такова позиране. Въпреки това Льо Пен се оказа най-големият враг на идеите, които уж пропагандираше. Ако не се замисли и не се поучи от това, политическата й кариера ще приключи. Но отчаянието, до което може да я доведе тази ситуация, може да направи политическата игра още по-радикална и опасна.

Рискове от политическо разделение

Всичко това предизвиква дълбоко политическо и културно разделение на френското общество. Четейки интервюта и публични изявления, разбирате, че привържениците на Еманюел Макрон и Марин Льо Пен живеят на две различни страни. Първо, в географски смисъл: това е Франция на периферията и Франция на „метрополизацията“, както и в културен и социален смисъл. Тази изолация е от голямо значение и може да бъде предвестник на много тревожно бъдеще. Когато страните не могат да намерят взаимен езикотваря пътя към гражданска война.

Гласоподавателите на Жан-Люк Меланшон и поне значителна част от онези, които или пуснаха празна бюлетина, или се въздържаха срещу Макрон, вървят към друга форма на политическо разделение. Нетърпимостта към този електорат ще си остане един от най-големите и срамни скандали в предизборната кампания. Но най-важното е, че тази истерична и изпълнена с омраза кампания ще тласне онези, които наричат ​​себе си "непокорни", да се изолират от политическата система. Целта е ясна: да се лишат "непокорните" от броя на депутатите, на които биха могли да разчитат, базирайки се на собствената си численост. При такъв сценарий напускането на „непокорните” от политическата арена ще стане реалност.

Има обаче и друга форма на политическо разделение. Не е толкова забележимо, но вече се провежда. Все по-голям брой имигранти и млади френски мюсюлмани отхвърлят принципите на равенството, върху които се основава Републиката. Тук също имаме работа с изолация, която е още по-сериозна, защото се толерира от представители на всички политически течения, както пряко покровителстващи, така и стремящи се към мир в обществото. Тази изолация се проявява в нарастващото изключване на жените от обществената сфера, отхвърлянето училищно образованиеи в създаването на алтернативни и неконтролирани образователни мрежи. Тихата атака срещу секуларизма от организации, близки до Мюсюлманските братя, е огромен проблем за френската политическа сфера. Ще дойде ден, когато ще трябва да се реши.

Изборите минаха. Знаем името на победителя. Но също така знаем кой загуби: огромното мнозинство от френските избиратели. Комбинацията от съзнателната воля на едни и безотговорността на други лиши хората от възможността да изразят волята си. Но никой не става по-добър. Напротив, вероятният резултат от изборите ще бъде задълбочаването на политическото разделение, което вече съществува във френското общество. Иска ми се да греша, но Франция изглежда има много мрачно бъдеще пред себе си.

Perrow Ch. сложни организации. Л., 1972, с.192.

Бърнам Дж. Мениджърската революция. Ню Йорк, 1941 г., стр. стр.80–125.

Милс Р. Управляващият елит. М., 1959, стр. с. 162–163.

Вижте Политика и общество. 1980, ? 3. R. 353.

Галдрайт Дж. Икономика и обществената цел. Бостън, 1973 г., стр. 82.

Бел Д. Обвивката на пост-индустриалното общество. Начинание в социалното прогнозиране. NY, 1973, p.p. 14,52,119,165-368.

Тофлър А. Третата вълна. NY, 1981, стр. 10, 419, 441.

Botkin J., Elvavjra M., Maliza M. No Limits of Learning. NY, 1979, p.p. 61, 112.

Siebker V., Kaya Y., Toward a Global Vision of Human Problems, 1974, p.p. 231–232.

Friedrichs G. & Schaff F. Микроелектроника и общество: за добро или за лошо, Oxf., 1982, p.305.

Виж: Masuda J. Информационното общество като постиндустриално общество. Токио, 1980 г.

Изследванията на социално-политическите системи, много политолози започват с анализ на техните елити, в концентрирана форма, отразяваща същността, спецификата на определена политическа система. Този подход е отчасти оправдан, може да се съгласи с твърдението за особеното значение на изследването на елитите във всяка социално-политическа система, при условие че тяхната роля не се абсолютизира, ролята на субекта на социално-политическия процес няма да бъде възложена изцяло към елитите, какъвто е случаят с редица елитолози, като се започне от Г. Моска.

Известни експерти по политическа социология М. Доган и Дж. Хигли в книга за сравнителни изследвания на съвременните елити пишат, че политическите режими обикновено се раждат в криза, която води до остра конфронтация между политическите елити, а характерът на тези елити неизбежно напуска неговият белег върху цялостния характер на определени политически режими. Трябва да се отбележи, че за да обосноват тази теза, авторите се позовават на опита на Русия през 20 век, където съветският режим се заражда в революционната криза от 1917 г., постсъветският - в кризата от 1991 г.

Проблемът за елита е важен аспект от проблема за субекта на историческия процес. На въпроса кой е субектът на историята може да се даде най-общ отговор – хората. Но няма да ни задоволи именно поради тази обобщеност. Наистина този обект е доста диференциран. Не всички хора са еднакво "субективни", някои са пасивни, някои действат не като двигател, а като спирачка на социалния прогрес. Това важи и за различните класи и социални групи. Различни хора, различни сегменти от обществото имат различни нивапасионарност.

Проблемът за елита е тясно свързан с проблема за разделението на труда в обществото, елемент от който е диференциацията на обществото на лидери (те винаги са малцинство) и ръководени. До известна степен това корелира с биологични, психологически и други различия между хората, на които не всички могат да бъдат лидери или организатори. Психолозите смятат, че това са само няколко процента. Изглежда, че проблемът е решен по естествен начин, хармонично. Доста тривиално твърдение, че хората не са равни по своите психофизически данни, че само малък процент от тях имат склонност към организиране на дейности, а разделението на труда води до разпределяне на малцинство в ролята на организатори, а мнозинството от населението към ролята на изпълнители – всичко това се разглежда като ключ към оптималната социална организация. Тук обаче има твърде много „но“. На първо място, хората, заемащи ръководни публични позиции, като правило изискват привилегировано положение за себе си. Освен това те обикновено се стремят да заграбят колкото се може повече власт, да се измъкнат от контрола на масите, което е опасност за обществото. Очевидно истинското решение на този проблем е оптимизирането на отношенията между елита и масите.

Една разумна политика може да бъде в самото начало общ изгледдефиниран като фокус върху намаляване на ентропията в обществото. Кой е субектът и инициаторът на такава политика? Може да се предположи, че те са масите, обективно заинтересовани от такава политика. Но едва ли е възможно да си представим, че оптималната политика, насочена към прогресивни социални трансформации, например към модернизация на обществото, ще бъде разработена директно от масите на хората. Добра идеяне може да дойде в съзнанието на милиони хора наведнъж. Първоначално се случва на един или няколко души и едва след това, при благоприятни обстоятелства, може да завладее умовете на милиони хора. Така инициаторът на подобна политика обикновено е елит – или управляващ, или по-често потенциален елит (контраелит). Това е неговата роля като най-важен елемент в структурата на субекта на обществено-политическия процес. Разбирането на това е особено важно в светлината на историческия опит на ХХ век, който показа, че масите често се оказват носители на политически процеси, които са по-подходящи за понятието ентропия. Те понякога се оказват носители на съвсем недемократични движения, понякога тоталитарни (болшевизъм, фашизъм, маккартизъм, пуджадизъм, перонизъм, ислямски фундаментализъм и др.).

Концепциите на елита бяха отражение на обективен исторически процес, в който прогресивните промени бяха инициирани предимно от творческото малцинство на обществото. Развитието на човешкия творчески потенциал се оказва фокусирано върху определени групи от хора - елита, който действа като важен инструмент на социалния прогрес, негов катализатор. Ситуацията обаче се усложняваше от факта, че тези няколко често бяха далеч от най-добрите или повечето способни хора. В едно класово общество човек изпълнява само социални роли, които са резултат от неговия произход, класа и състояние. Следователно понякога най-талантливите личности не можеха да се покажат, да реализират творческия си потенциал, което естествено забавяше прогреса на човечеството. С развитието на стоково-паричните отношения, с разрушаването на класовите бариери, възможностите за най-способните, надарени хора с новаторски способности да проникнат в елита се разшириха, въпреки че все пак тези възможности останаха неравни. В най-добри условия са хората от най-заможните им семейства, заемащи най-високите стъпала в социалната йерархия. Всъщност стремежът на елита да прехвърли привилегии, да създаде по-добри стартови възможности за децата си, очевидно е естествен до известна степен. Но през цялата човешка история си проправя път тенденция, която разширява възможностите за най-способните индивиди да пробият в елита, да получат възможност да реализират своя творчески потенциал и да дадат максимален принос за развитието на човечеството. Тази тенденция се прояви с особена сила в постиндустриалното, информационно общество.

Дискусии около понятието "елит".Най-добре е да започнем анализа на елитологията с идентифициране на съдържанието на термина, който е централен за нея - терминът "елит" (въпреки че не сме склонни да преувеличаваме значението на определенията, осъзнавайки, че те са само моменти, възли на теория). И тук веднага ще се сблъскаме с остри дискусии, които се въртят около два основни проблема: първо, с разбирането на този термин, с определението, със законността на използването му и, второ, с въпроса за връзката на елита с другите категории, които разкриват социалната структура и динамика на обществото - по отношение на маса, класа, прослойка и най-вече със съотношението на елита и управляващата класа. Освен това ще открием цял калейдоскоп от различни тълкувания на този термин.

Институт за проблеми на екологията и еволюцията на Руската академия на науките

Подобно на индивидите от всички онези животински видове, които повече или по-малко се характеризират с групов начин на живот, човешкият индивид още в момента на раждането се оказва член на определено общество, организирано в съответствие с определени правила на живот в общността. Значително опростявайки картината, можем да кажем, че при животните тези правила са продиктувани предимно от еволюционно развити програми за вътрешновидова комуникация, при хората - от културни традиции, специфични за дадена етническа група. Онзи социален организъм, в тъканта на съществуването на който е вплетен животът на всеки от нас от раждането до смъртния час, сме наричали общество. Като в този смисъл тухла от нашия ежедневен език, думата "общество" в науките за човека действа като специален термин, превръщайки се в едно от основните понятия на философията и социологията. Тук използваме термина "общество", за да обозначим определен тип социална организация, която се е развила на базата на определена култура и веднъж формирана, сама поддържа съществуването на последната и нейното развитие.

Няма съмнение, че методът на социална организация, практикуван в конкретно човешко общество, до голяма степен се определя от екологичните условия на определена природна среда, която хората трябва да овладеят в своите жизнени интереси. Но фактът, че общества с фундаментално различни социални структури могат да съществуват в едни и същи природни условия, показва огромната роля на традициите, тоест на духовното начало, като причини за уникалността на тази система от социални отношения. Тъй като светът на традициите на всяка етническа група е абсолютно уникален, тъй като неговото формиране в историята на народа по принцип не е подчинено на законите на логиката, би било най-малкото наивно да се предположи, че съществува възможност за съществуването на някакъв универсален тип човешко общество.

Разнообразие на обществата и тяхната класификация

Строго погледнато, не би било трудно да се очаква разнообразие от общества, сравнимо с многообразието на етническите култури, което е наистина грандиозно. Според груби оценки в момента на планетата има от 4 до 5 хиляди независими етнокултурни образувания. Дори с бегъл поглед върху удивителното разнообразие от човешки общества, които съществуват днес, заедно с тези, които не са издържали изпитанието на времето и са отстъпили място на други, неволно се налага аналогия с космическите звездни системи. И всъщност и тук, и там е имало и има звезди гиганти и звезди джуджета. В процеса на етногенезата едни общности от хора избледняват с течение на времето, като изстиващи светила, други придобиват жизненост, превръщайки се от скромна група смъртни в могъща държава, блестяща като звезда от първа величина на небосвода на съвременните й междудържавни отношения .

Всичко, което се знае сега за историята на човешките взаимоотношения на нашата планета, свидетелства за удивителната неравномерност на еволюцията на човешките общества - независимо дали се е случила в Евразия, в Новия свят или на африканския континент. По-специално, според френския културолог Ж. Баландие, предколониалната Африка „...е най-необичайната лаборатория, за която специалистите в областта на политическите науки биха могли само да мечтаят. Между обществата, организирани в скитащи групи (пигмеи и негрили) и обществата, които вече са създали държавата, има широка гама от политически формации. Обществата с "минимална" власт са много разнообразни, където балансът се създава чрез постоянно взаимодействие между кланове и племенни групи (линии) и стратегията на брачните съюзи. Известни са повече или по-малко сложни преддържавни общества... Традиционната държава също е представена в много различни форми” [Balandier, 1984].

Всъщност представите за света на всеки от отишлите в миналото етноси, както и на всички съществуващи, са причудлива, уникална смесица от традиции, институции и вярвания, вкоренени както във вековния практически опит, на този народ и в наистина безброй, узаконени от векове заблуди на ума. Както пише френският философ А. Бергсон, „Nom o sapiens, единственото същество, надарено с разум, е и единственото същество, което може да направи живота си зависим от дълбоко неразумни явления.“ Микрокосмосът на представите за вселената, развили се в дълбините на етноса с произтичащите от тях култове и ритуали, както и правилата на поведение на хората в личния им живот и в отношенията с другите членове на обществото - всичко това заедно съставлява духовната основа на тази уникална култура. Втората му материална половина се състои от инструментите на труда, характерни за дадена етническа група, уменията за тяхното използване и продуктите за самозадоволяване, получени в процеса на дейност.

С цялото колосално разнообразие от етнически култури и съответните методи на социална организация, много варианти на социална организация се различават само в определени детайли, което прави възможно обединяването на фундаментално подобни варианти на социални структури в определени комбинирани групи (или класове) и сравняването им последно един с друг. Подобна процедура за класифициране на обществата далеч не е проста, така че не е изненадващо, че различните изследователи често се ръководят в тази работа от различни принципи и подходи.

Най-често срещаният принцип на класификация, където се основава на такова свойство на обществото като степента на развитие на властта на някои от неговите членове над други. При този подход обществата са концентрирани на един полюс, в който властовите структури и функции са сведени до минимум или изобщо липсват. Това са така наречените анархистични или егалитарни общества (от френската дума egalite – „равенство“). На другата крайност откриваме всякакви варианти на тоталитарни общества с деспотична система за контрол на авторитарна личност (диктатор) и бюрократично малцинство над по-голямата част от населението. Във втория случай пред нас е доведеният до логичен край принцип на държавното устройство като апарат за насилие от страна на управляващия елит над малцинство, което е накърнено в правата си. Между тези два полюса се намират всякакви общества от преддържавен тип - с незрели механизми на централизирана власт и с умерено изразено социално неравенство, както и държави, основани на принципите на демокрацията и парламентаризма.

Друг начин за класифициране на обществата подчертава различията в техните основни структурни характеристики. С този подход могат да се разграничат три типа общества: сегментни, стратифицирани и синтетични. Какво е? Сегментното общество по своята структура може да бъде оприличено на така наречените модулни организми, които са изградени, така да се каже, върху многократното „повторение“ на части („модули“), подобни една на друга, изпълняващи подобни жизнени функции.

Такива са например тръстиковите бучки, свързани помежду си чрез подземно коренище, или „сегменти“ (метамери) на тения-тения, всяка от които е повече или по-малко самоподдържаща се полуавтономна система. Стратифицираните общества са получили името си от латинското stratum (буквално „пласт“). Най-лесният начин да мислим за този тип общество е като за пластова торта, така че всички възможни взаимодействия между слоевете (слоевете) са организирани повече хоризонтално, отколкото вертикално. И накрая, аз наричам синтетично сегашното индустриално общество, в което всички функционални подсистеми, които отговарят на неговите нужди (политика, икономика, наука, религия, образование и т.н.), се сливат в един-единствен най-сложен механизъм, който поробва, по същество, неговите неумолимата походка на служещите му човешки маси. Пред очите ни се извършва и следващата стъпка - сливането на такива индустриални общества в едно глобално, световно общество, което при контакт с общества от сегментен и стратификационен тип бързо ги унищожава, въвличайки случайно все нови и нови етнически групи в лудия ход на „модерното масово общество“.

Тъй като двата разглеждани варианта на класификация на обществата поставят на преден план различни критерии, тези класификации не се изключват взаимно, което дава възможност за комбиниране на категориите, които предлагат. Така че обществата от сегментен тип най-често се оказват едновременно анархични, а държавната структура в нейните най-развити форми е характерна за синтетичните индустриални общества. Въпреки това, комбинациите от функции, предоставени от двете версии на класификациите, могат да бъдат много различни и понякога доста странни. Така в Кралство Непал кастовата система доминира централизираната държавна власт ( типиченстратифицирано общество), в което като негови гранични елементи участват етносите на ловците-събирачи, чиито социална организациязапазва всички черти на анархично сегментно общество.

Фирми от сегментен тип

Типичен пример за общество от този тип е социалната организация на южноамериканските индианци Намбикуара, които живеят в сухата храстова савана (т.нар. бруса) в югозападна Бразилия. Тези индийци не носят никакви дрехи, с изключение на тънка нишка от домашно изработени мъниста, която обгражда талията на жените. Мъжете понякога покриват гениталиите си със сламен тампон, но не използват така нареченото секс покритие, което е неизменна част от мъжкия "гардероб" в повечето индийски етнически групи в Бразилия, както и в много други примитивни култури по света. Липсата на облекло се компенсира с разнообразие от мъниста и гривни (изработени от черупка на броненосец, слама, памучни влакна и др.), а мъжките бижута често изглеждат по-елегантни и празнични от тези на нежния пол. В началото на нашия век броят на Намбиквар е около 20 хиляди души. В средата на 60-те години, според Световната здравна организация, Nambiquars са били сред застрашените народи - заедно с една и половина до две дузини други етнически групи, живеещи в тропическите гори на Южна Америка, Африка и Югоизточна Азия.

Пространствена структура. В своето съществуване Nambikwara са напълно зависими от автокрацията на природата около тях. Въз основа на вековния си опит тези хора са се научили да предусещат капризите й, което им е дало възможност да оцелеят - въпреки постоянния натиск върху тях от сурова, ако не и агресивна среда. В сухия сезон, който продължава от април до септември, необходимата храна може да се получи само чрез постоянно движение на малки групи (до 20-30 души, свързани по родство) през огромните пространства на негостоприемна бруса. С настъпването на дъждовния сезон няколко такива групи, свързани помежду си с мрежа от родство, се установяват някъде на високо място близо до канала на реката. Тук мъжете работят заедно, за да построят няколко примитивни кръгли колиби от палмови клони. По това време ловът и събирачеството, които осигуряват препитание през сухия сезон, отстъпват място на подсеченото земеделие. Близо до селото индианците изгарят площи с буйна растителност и върху сечищата, рекултивирани от гората, засаждат скромни градини, които едва успяват да изхранят населението на селото, наброяващо до сто души, за почти половин час година. Градините на Намбикуара отглеждат маниока, от чиито грудкови корени жените правят нишестено брашно, както и царевица, боб, тикви, фъстъци, памук и тютюн, който се използва за пушене както от мъже, така и от жени. С настъпването на поредния сух сезон общността отново се разделя на групи, всяка от които тръгва на дълъг и труден път.

И така, виждаме, че обществото на Намбиквар е изградено от сегменти от същия тип, всъщност. По време на дъждовния сезон тези сегменти са общности, които са обвързани на този етап от своето съществуване с временни горски „села“. По време на сухия сезон обществото на Намбиквара е представено от странстващи банди, разпръснати широко из огромните пространства на бруса. Така тук имаме поне две йерархично подчинени нива на организация на общността. По-високото ниво са "земеделските" общности, по-ниското са номадските групи, които не са нищо друго освен фрагменти от същите тези общности.

К. Леви-Строс, който подробно изучава начина на живот на номадските групи, твърди, че едва ли има социална структура, по-крехка и ефимерна от колектив от този вид. " Физически лицаили цели семейства, - пише ученият, - се отделят от групата и се присъединяват към друга, която има най-добра репутация. Тази група може или да се храни по-изобилно (поради откриването на нови територии за лов и събиране от нея), или да бъде по-богата на бижута и инструменти поради търговския обмен със съседите, или да стане по-мощна в резултат на победоносна военна кампания ” [Леви-Строс, 1984].

Лидерство. Един от най-важните фактори, определящи съдбата на една група и в крайна сметка нейния последващ просперитет или пълно изчезване, са личните качества на лидера на определена група. Леви-Строс нарича такъв лидер "лидер", въпреки че веднага уточнява, че той по същество няма никакви правомощия на власт. Думата Nambikwar за лидер на група се превежда буквално като „този, който обединява“. Избирайки лидер (чийто пост не се наследява от Намбиквар - например от баща на син), индианците целят да създадат жизнеспособен екип, но в никакъв случай не се натоварват с централизирана власт. Мярката на отговорност и обхватът на задълженията, които падат върху плещите на лидера, многократно надхвърлят полагащите му се привилегии - като правото да има освен една съпруга и няколко "допълнителни". Предвид гореизложеното, не е толкова рядко мъжът категорично да откаже да влезе в ролята на "лидер".

„Основните качества на лидера в обществото на Намбиквара“, пише Леви-Строс, „са авторитет и способност да вдъхват доверие. Тези, които водят група по време на сухия сезон на глад, са незаменими за тези качества. В продължение на седем-осем месеца шефът е изцяло начело на групата. Той организира подготовката за пътуването, избира маршрута, определя мястото и продължителността на паркирането. Той решава организацията на лов, риболов, събиране на растения и дребни животни, той определя поведението на своята група по отношение на съседните групи. Когато водачът на група е и лидер на село (т.е. временно място за дъждовния сезон), неговите задължения се разширяват допълнително. В този случай той определя началото и мястото на уседнал живот, контролира работата в градината и избира селскостопански култури; като цяло той ръководи дейността на селяните в зависимост от сезонните нужди и възможности.

Въпреки това, в случай, че грешките на лидера следват един след друг, недоволството на неговите отделения нараства и семействата започват да напускат групата едно по едно. В такава ситуация може да настъпи момент, когато малкото останали мъже в групата вече не са в състояние да защитят женската си половина от претенциите на непознати. И тук лидерът има само един изход - да се присъедини към по-голяма и просперираща група и по този начин да изостави ролята си на лидер. На фона на този непрекъснато протичащ процес на промяна на състава на групите, разпадането на старите и появата на нови, единствената стабилна единица в обществото на Намбикуара е семейната двойка с техните потомци.

Междугрупови отношения. За да завършим картината, е необходимо да кажем няколко думи за връзката на номадските групи помежду си. От съществено значение е групите, принадлежащи към различни общности, да могат да се движат едновременно на една и съща територия. Такива групи не са свързани помежду си с мрежа от родствени връзки и понякога членовете на едната и другата дори говорят значително различни диалекти. В повечето случаи отношенията между такива групи се основават на скрит антагонизъм, но ако една от тях или и двете са депресирани поради малкия си размер, групите могат да се обединят и да се оженят. Въпреки това, както вече беше споменато, взаимното недоверие между номадските групи (но принадлежащи към различни общности) е много по-характерно за Nambikwara, отколкото добросъседските или съюзнически отношения на групи.

Нашата кратка екскурзия в света на индианците Намбиквара ни позволява да разберем някои основни принципиорганизация на типично сегментно общество, лишено от каквито и да е институции на централизирана власт и контрол. Подобен тип социална организация е оцеляла до наши дни сред много етнически групи с разнообразни форми на примитивно стопанство - лов и събирачество, подсечно-огнево земеделие и скотовъдство. В същото време някои етнически групи напълно разчитат на която и да е от тези три стратегии за препитание, докато други практикуват различни комбинации от тях - като например същите nambikwara, които преминават от сух към дъждовен сезон от лов и събиране към култивиране на земеделските култури. Именно тези различия между етническите групи в сферата на тяхната икономика определят характерните черти на социалната организация на всяка от тях, въпреки че всички вариации, които наблюдаваме, по един или друг начин се вписват в рамките на един-единствен тип сегментно анархистично общество.

Ролята на родствените системи. Всичко, което беше обсъдено до тук, засяга главно онази страна от социалната организация на сегментните общества, която може да се нарече териториална или пространствена структура. В неговата архитектура ясно се проследява йерархията на структурните единици: сегменти от по-ниско ниво, заедно с тези от същия тип, образуват сегменти от все по-високи нива. Например сред Нуер от Източна Африка социалната клетка на минималното ниво е жена с децата си, която по правило заема отделна колиба, в която понякога живее нейният съпруг. В последния случай имаме пред себе си така нареченото малко или нуклеарно (от думата nucleus - ядро) семейство. Няколко колиби, които заедно съставляват имение или ферма, се обитават от група близки роднини (например няколко братя с техните моногамни или полигамни семейства). Такова групиране обикновено се нарича "голямо семейство". Съсредоточените на едно място имоти образуват село. Жителите на селата, разположени в определен сектор на страната Нуер, се считат за членове на единството, обозначено от етнографите като отдел на племето. Отделите разделят помежду си територията на племето като такова. Девет големи племена и редица по-малки образуват етническата група Nat (както самите нуери се наричат), която наброява около 200 хиляди души през първата третина на нашия век [Evans-Pritchard, 1985].

Несъмнено, без да разберем принципите на пространствената организация на сегментните общества, няма да можем да оценим цялата им оригиналност. И все пак горните описания очертават само външната страна на интересуващите ни структури, един вид връх на айсберг, сравнително лесно достъпен за окото на външен наблюдател. Самата същност на социалните процеси, протичащи във всички общества, които споменахме и в други като тях, се основава на най-сложния набор от правила на живот в общността, които се основават на така наречените системи на родство.

Факт е, че в сегментираните общества целият живот и дейност на човек от раждането до смъртта протича в кръг от лица, огромното мнозинство от които са неговите повече или по-малко близки роднини. Причината за това по-специално е, че най-големият териториален сегмент от обществото, като племето, е ендогамна клетка в повечето етнически групи, които ни интересуват. Това означава, че традицията изисква всеки член на племето да намери брачен партньор (съпруг или съпруга) в рамките на своето племе. Ясно е, че с племе от само няколкостотин души, чиито предци са обитавали тази територия от векове, всички хора, които сега живеят тук, с изключение на няколко новодошли от други племена, са свързани по някакъв начин чрез кръвно родство.

Очертавайки картина на социалните отношения в обществото Нуер, Е. Еванс-Причард пише: „Правата, привилегиите, задълженията се определят от родството. Или човекът ви е роднина (истински или фиктивен), или е човек, към когото нямате задължения и тогава го смятате за потенциален враг. Всеки човек в селото и в околията се счита за роднина по един или друг начин. Така че, освен случайните бездомни и презирани скитници, нуер общува само с хора, които се държат като роднини спрямо него.

Законови разпоредби. Изследването на етнически групи, които са запазили в живота си характеристиките на първобитната комунална система, винаги е екскурзия в света на вярвания, обичаи и ритуали, които удивляват въображението, често неразбрани от външен наблюдател. Но това, което е най-изненадващо, е способността на такива общества да поддържат стабилен вътрешен ред в отсъствието на каквито и да е очевидни инструменти на законодателната, изпълнителната и съдебната власт. В едно егалитарно общество с примитивни форми на икономика човек се смята за равен на всички останали и не е склонен да се подчинява на никакъв диктат от своите ближни. Когато Миклухо-М-аклай попитал жителите на папуасското село кой е техният водач, всеки възрастен мъж неизменно посочвал себе си.

В такава ситуация основните източници за опазване на обществения ред са, първо, погълнатият с майчиното мляко навик да се спазват стриктно утвърдените от времето правила на общежитието и, второ, споделяното от всички разбиране, че при разрешаването на конфликти, компромисът между членовете на общността очевидно е за предпочитане насилие. Защото в малък тесен екип, чиято сплотеност се противопоставя на агресивността на външния свят и е самата основа на оцеляването, всеки раздор е като раков тумор. Все повече и повече участници постепенно ще бъдат въвлечени в конфликта, което води до ескалация на напрежението в отношенията между всеки един и в крайна сметка заплашва с разпадането на общността.

Следователно в много архаични общества съществува убеждението, че раздорите и кавгите между членовете на групата неизменно увреждат цялостното й благосъстояние. „Гневът“, пише по-специално Л. Леви-Брюл, „може би най-много обърква и тревожи примитивните хора. Това не е заради насилието, което може да доведе до себе си, както бихме могли да си помислим, а поради страха от лошото влияние, което оказва върху цялото общество, или по-точно от онзи пагубен принцип, наличието на който намира се в яростта на човек, който е в гняв. Поради тази причина във въпросните общества рядко се среща човек, който открито противоречи на събеседника си.

Трябва да се каже обаче, че категоричното осъждане на насилието в отношенията между членовете на общността не е обща черта на всички онези етнически групи, чиято социална структура и основни морални основи са добре проучени и разбрани. По-специално, показателен е контрастът между двете етнически групи на Нова Гвинея, мундугуморите и арапешите, от известния етнограф, американец М. Мийд. „Бях отвратен от културата на Мундугумор с нейните безкрайни битки, насилие и експлоатация, неприязън към децата“, пише Мийд. „Доминиращият тип сред мундугуморите бяха свирепи грабители на пари – мъже и жени... От мъжете и жените се очакваше да бъдат открито сексуални и агресивни.“ За разлика от тях, сред арапешите всички са възпитавани от детството си в дух на пълна отзивчивост. - за нуждитедруги, така че най-мекото осъждане от общността е достатъчно, за да принуди егоиста да сътрудничи. В културата на Арапеш безусловно се осъждат типът егоистични крясъци, „чиито уши са затворени, а гърлата им отворени“, а най-полезните членове на обществото се считат за скромни, уравновесени и мълчаливи хора – „чиито уши са отворени и техните гърлата са затворени."

Разбира се, възможността за съществуване на абсолютно безконфликтно общество е само илюзия, въпреки че е доста разпространена. Винаги и навсякъде интересите на индивида по един или друг начин противоречат на интересите на други хора и това причинява не само банални кавги и кавги, но понякога може да доведе до най-сериозни последици - например до убийство. Възниква въпросът има ли обществени санкции срещу убиеца в общество, лишено от централна власт и съдебни органи. И изобщо как в такива условия може да се упражнява контрол върху противообществените прояви, които нарушават нормалния живот на целия екип. Изчерпателен отговор на тези въпроси намираме в произведенията на вече познатия ни Е. Евънс-Причард, който отделя специално внимание на всички видове конфликти в обществото на африканските скотовъдци - нуерите.

Както вече казах, този етнос е разделен на няколко племена и един от важните признаци на племето като реален сегмент от обществото е наличието в него на право на обезщетение за убийство - така наречената "вира за кръв ". Убийството на нуер от друго племе не се осъжда по никакъв начин в кръга на убиеца. Как да отмъстим за мъртвите е проблемът на непознатите, които обикновено се смятат в общността за потенциални военни противници. Ако човек убие жител на своето или съседно село, опасността от кръвна мъст става реална. Роднините на убития ще бъдат опозорени, ако не посветят цялата си енергия на неговото отмъщение. В този случай всеки роднина от мъжки пол на убиеца може да стане жертва. И щом всички жители на едно село или област са в една или друга степен свързани помежду си, много хора веднага автоматично се въвличат в конфронтацията между двете родове. Тази ситуация е напълно нетърпима за обществото. Според Еванс-Причард страхът от предизвикване на кръвна вражда е най-важният механизъм за поддържане на реда и закона в общността и основната гаранция за безопасността на живота и имуществото на индивида. Задачата на така наречения "лидер в леопардова кожа" е да предотврати задълбочаването и ескалацията на конфликта, предизвикан от убийството.

Ролята на този герой не е нищо повече от ролята на посредник в преговорите между убиеца и роднините на неговата жертва. Самите нуери очевидно не изпитват ни най-малко възхищение към тази фигура, която изпълнява чисто ритуални функции. „Ние ги избрахме, дадохме им леопардови кожи и ги направихме наши лидери“, казват нуерите, „да участват в жертвоприношенията по случай убийството.“ Лидерът не е в състояние да принуди партиите да отидат до световната власт със своя авторитет, тъй като никой не може да принуди Нуер да предприеме каквато и да е стъпка против волята му. Въпреки това положителният резултат от преговорите всъщност е предрешен. Веднага след като няма нищо по-лошо за членовете на общността от продължителна кръвна вражда, съгласието на двете страни почти сигурно ще бъде получено. Въпреки това лидерът обикновено трябва да отдели много време и енергия, за да убеди роднините на убитите в мир, тъй като, за да не загубят достойнството си в толкова деликатен въпрос на честта, те трябва да проявят известна упоритост. „Нуер е горд“, казват те, „и иска не добитък (като компенсация – Е.П.), а човешко тяло като отмъщение за убитите. Като убие човек, той плаща дълга си и сърцето му се радва.

Спешното разрешаване на конфликти, които могат да доведат до кръвни вражди сред нуерите, е сравнително лесно за изпълнение в рамките на селото или в случай на търкания между жителите на съседните села. Ако обаче възникне враждебност между по-големи териториални сегменти на обществото, като разделение на племе, няколко души могат да загинат наведнъж в сблъсък между тях. В същото време често няма пряко заинтересовани лица, които да са готови веднага да влязат в посредничество за изплащане на обезщетение. Роднините на загиналите просто чакат нов сблъсък, за да отмъстят напълно за всичките си загуби. В такава ситуация пукнатината между сегментите се разширява, докато положителните контакти между тях прекратят напълно. В резултат на това първоначално обединеното племе се разделя на две, без да имат задължения един към друг.

Разцепването на общността. За нуер селото не е просто място за живеене. Всеки чифлик включва кошари за добитък, пасища и площи, използвани за засяване на култури. Следователно едно семейство в състояние на нарастващ конфликт с останалите жители не може да си позволи просто да се изнесе и да се установи някъде другаде. Ситуацията е различна сред горските фермери, като например южноамериканските индианци яномама, чиито плантации често се намират на значително разстояние от село Шапуно. Сред тези индианци, които са спечелили репутацията на "яростни хора" със своята войнственост и неуравновесеност, едновременното разцепване на общността е нещо обичайно. Мъжете са изключително свадливи и отмъстителни и дори дребната кавга между тях лесно може да прерасне във взаимна непоносимост. Роднините от двете страни неизбежно се оказват въвлечени в скрита вражда. Развръзката често идва, след като воините, по време на вечерните си часове за отдих, дим епенс, специален прах, направен от Яномама от отровни растения и причиняващ халюцинации. В състояние на опиянение враговете се канят един друг на състезание по сила. Трагичната развръзка идва само ако някой от участниците хване лъка. Индийците, като правило, използват стрели с назъбени върхове, отровени с отрова кураре. Така че добре насоченият изстрел почти неизбежно води до смъртта на врага, а пропускът може лесно да се превърне в смъртта на един от неволните свидетели на случващото се.

Такива ексцесии неизбежно водят до напускането на общността на цяла група хора, свързани с родство, общи интереси и силата на авторитета на воин, който поема ролята на лидер в отделяща се група. Беше показано, че разцепването на общността е най-вероятно да се очаква, след като броят на нейните членове достигне около сто души. С население от 40-60 души, селото може да постави около 10 сервитьори (както се наричат ​​воините Яномама) като боен отряд за защита срещу набези от съседи. Това, очевидно, не е достатъчно, ако вземем предвид атмосферата на взаимно недоверие, измама и непредсказуемост, която цари в отношенията между общностите. Две такива единици правят общността по-малко уязвима и осигуряват по-успешни нападения срещу съседите за отвличане на местни жени. Две дузини бойци съответстват на обща общност от около 100 души. Въпреки това, с по-нататъшния растеж, вероятността от вътрешни борби нараства рязко и именно на този етап общността обикновено се разделя - подобно на онези процеси на социотомия или десмоза, които са описани в популациите на социални насекоми и някои видове маймуни.

ксенофобия и война. Ако обичайното състояние на общността в едно сегментирано общество е мир, само от време на време засенчен от краткотрайни изблици на гняв и насилие, тогава отношенията между общностите изглеждат съвсем различни. Ето какво казва Н.Н. Миклухо-Маклай за общия социален климат на североизточното крайбрежие на Нова Гвинея: „Войните тук, въпреки че не са кървави (има малко убити), са много дълги, често се превръщат в частни вендети, които поддържат постоянно брожение между общностите и много забавят сключването на мир или примирие. По време на война всяка комуникация между много села е прекъсната, доминиращата мисъл за всяко: желанието да убиеш или страхът да бъдеш убит... Сигурността за местните жители на различни села все още е съкровена мечта на моя бряг. Да не говорим за планинските обитатели (които се смятат за особено войнствени), но между бреговете положението е такова, че нито един местен жител, живеещ на нос Дюперет, не се осмелява да тръгне по брега до нос Ригни, който е 2 или 2, 5 дни ходене.

Така изглежда ситуацията през 70-те години на миналия век, но тя не претърпява съществени промени поне до 30-те години на нашия век, когато американски етнографи започват да работят в Нова Гвинея. И така, М. Мийд със следните думи описва отношението към непознатите сред планинските арапеши, живеещи малко на запад от крайбрежието на Маклай: „Децата на арапешите растат, разделяйки хората в света на две големи категории. Първата категория са роднини - триста или четиристотин души, жители на собствената си местност и жители на села в други местности, свързани с тях чрез брачни връзки и дълги родословни линии ... Втората е непознати и врагове, обикновено наричани varibim, хора от равнините, буквално - "хора от крайречната земя". Тези хора от равнините играят двойна роля в живота на децата - плашило, от което трябва да се страхуват, и враг, който трябва да бъде мразен, осмиван, надхитрян - същества, върху които се пренася всяка враждебност, което е забранено в отношенията между членовете на тяхната група ”(разведряване и курсив от М. Мийд).

Ксенофобията, поета с майчиното мляко, е изключително характерна за примитивното съзнание на членовете на сегментарните общества по целия свят. Тя се корени, първо, във войнствения етноцентризъм на икономически изостаналите народи, в техните представи за своето превъзходство и изключителност, и, второ, в непоклатимата убеденост, че всички нещастия, които заплашват общността, произтичат от магьосничеството на чуждите съседи. Усещането за невидима опасност, която постоянно излиза оттам, заплашваща вас и вашите близки, оцветява целия живот на човек от раждането до гроба с необяснимо чувство на страх. Причината за болестта или смъртта тук се вижда във факта, че жертвата поради небрежност е оставила някъде частица от своята „мръсотия“, която е намерена и омагьосана от врагове от съседната общност.

Може да изглежда изненадващо, че само в няколко сегментирани общества (като планинския микро-етнос Aipo в западна Нова Гвинея) войните между общностите са директно генерирани от тяхната конкуренция за пространство - по-специално, защитата на тяхната територия от външни лица. Причината може би е, че структурата на родствените отношения (родова и родова) в тези общества носи много по-голяма психологическа тежест от пространствената, териториална структура. Сред австралийските аборигени територията на така наречената местна група от предци се определя не толкова от нейните граници, а от тези специфични области, които групата притежава от незапомнени времена. На други групи не е забранено да ловуват в тази територия, но им е строго забранено да се приближават до онези места, които са свързани с култовия тотемизъм на групата (това могат да бъдат пещери, чиито стени са боядисани с охра или кръв, както и бетонни скали, дървета, водоизточници и др.). Сред бушмените от пустинята Калахари границите на територии, принадлежащи към големи сегменти от обществото (т.нар. нексуси), са неприкосновени, докато на територията на местна група е разрешен ловът на други групи, принадлежащи към същата връзка, макар и с резервации. Сред бушмените и пигмеите от гората Итири в Заир, които също водят живот на ловци и събирачи, някои наблюдатели съобщават, че съседните групи планират движенията си по такъв начин, че да избягват контакт помежду си, доколкото е възможно.

По отношение на ловец и събирач или горски стопанин към собствената си земя, според М. Мийд, „няма нищо от гордата собственост на собственика, който енергично защитава правата си върху нея от всички новодошли“. Сред новогвинейските арапеши, както и сред местните жители на Австралия, земята принадлежи на духовете на техните предци, а самите хора принадлежат на тази земя. Папуаси от общността Alitoa обсъдиха ситуацията в съседното село, чието население очевидно е намаляло през последните години: „О, горкият Alipingale, когато жителите му умрат, кой ще се грижи за земята, кой ще живее там под дърветата? Трябва да им дадем деца за осиновяване, така че тази земя и дървета да имат хора, когато умрем.“

Ако в сегментарните общества те обикновено не се бият за земя, какви са материалните причини за постоянните войни между общностите на фона на ксенофобията, която определя цялото психологическо настроение на индивидите? Очевидно тези причини са различни в различните култури. Например сред Яномама, според самите индианци, основната, ако не и единствената цел на военните нападения срещу съседите е отвличането на местни жени. Сред Yanomamas моногамният брак не е на почит и повечето мъже имат няколко жени, придобити главно по сила [Ettore Biocca, 1972].

Нуер от Източна Африка са не по-малко агресивни и войнствени от южноамериканските яномама, но основната цел на техните междуплеменни войни и хищнически набези срещу общности от други етнически групи е залавянето на добитък, въпреки че момичетата и жените в брачна възраст също са сред тях плячката от войната. Войната, според Е. Евънс-Причард, е втората най-важна дейност на Нуер след скотовъдството. Рутинно забавление и дори вид забавление за мъжете Чин Нуер са периодичните грабежи в общностите на съседните народи Динка, които са свързани с Нуер чрез общи етнически корени. Динка, подобно на нуерите, изкарват прехраната си с скотовъдство, но придобиват добитъка си главно чрез кражба и измама, а не със силата на оръжието, както правят нуерите. Следователно последните не се страхуват от Динка, презират ги и дори не вземат щитове със себе си, когато тръгват на поход срещу числено превъзхождащ враг. Момчетата, които в обществото на Нуер са научени от ранна детска възраст да разрешават всички спорове чрез бой, мечтаят за времето, когато веднага след посвещението ще могат да участват в кампания срещу Динка и по този начин бързо да се обогатят и да придобият репутация като войн.

Мотивите, стоящи в основата на междуобщностната и междуплеменната враждебност сред някои етнически групи в Нова Гвинея, не ни изглеждат толкова откровено меркантилни, колкото тези, които пораждат войни между яномам и нуер. Тук легитимираният от вековна традиция лов на хора от „чужденците“ не изисква оправдание на икономическия ред. Тя е тясно вплетена в ежедневието на общността и хармонично се вписва в цялостната система от архаични вярвания и причудливи ритуали, които определят самосъзнанието на индивида и цялата идеология на местната първобитна култура. Имам предвид така наречения „хедхънтинг“, практикуван и до днес от папуасите от етническата група асмат, живееща в югозападната част на Нова Гвинея. "Асмат" буквално означава "истински хора". Подобно самочувствие обаче не пречи на тези папуаси да смятат главата на своя съплеменник от друга общност за пълноценен ловен трофей, а не просто главата на бялокож непознат (например мисионер), който не е включен тук сред истинските хора.

Тези папуаси живеят в удобни села, във всяко от които има така наречената мъжка къща, която е нещо като клуб за всякакви церемонии и ритуали. Броят на жителите в тези села варира от няколкостотин до хиляда и половина души. Между селата обикновено няма добросъседски отношения и общностите, които ги съставят, са в състояние на постоянна вражда помежду си. Това е разбираемо, тъй като според местния обичай инициацията (посвещението в мъж) на всяко момче от селото изисква като необходимо условие придобиването на друг трофей - главата на някой от мъжете от друга общност. Важното е, че името на този човек трябва да бъде известно предварително на неговия убиец, тъй като това име ще бъде присвоено на младия мъж по време на посвещението. Заедно с името към него трябва да премине и силата, енергията и половата мощ на убития. Разбира се, всеки епизод на смъртта на член на една общност рано или късно води до ответен акт на отмъщение, така че загубите и на двете страни непрекъснато нарастват. Периодичното възпоменание на жертвите на тази своеобразна партизанска война води във всяка общност до най-сложен многоетапен ритуал.

Съвсем наскоро ловът на хора се практикува и от други етнически групи на Нова Гвинея (като например чамбули и абелами в северната част на централната част на острова), както и от жителите на островите Микронезия и Меланезия в югозападния сектор на Тихия океан. Например в архипелага Палау (Каролинските острови), който се намира на около 1000 км северозападно от Нова Гвинея, политическата ситуация през последната третина на миналия век изглеждаше според Н.Н. Миклухо-Маклай, както следва. „Войните, пише ученият, са много чести на архипелага и най-незначителните причини се считат за достатъчни за воденето им. Те значително влияят на намаляването на населението, тъй като има много независими области един от друг и всички те постоянно воюват. Тези войни приличат повече на експедиции за лов на глави и дори изглежда, че се водят предимно с тази цел.

Миклухо-Маклай особено подчертава "подлия", както той се изразява, начин на водене на войни между местното население. Той пише, че в техните идеи „... всеки трик, измама, засада се считат за разрешени; дори изобщо не се смята за унизително, ако един човек бъде убит с помощта на голям брой хора, дори жена и дете. Главното е да вземеш главата на врага" (курсив Миклухо-Маклай). Липсата на каквито и да било морални и етични задължения към „непознатите“, дори да принадлежат към една и съща етническа група и една и съща култура, и произтичащото от това наивно-жестоко, инфантилно пренебрежение към ценността на човешкия живот – това са характеристиките, които се оказват да бъдат общи за всички онези анархистки общества в Африка, Южна Америка и Океания, които са минали пред очите ни. Уви, ехото от тези варварски обичаи все още съществува в нашето „развито“ индустриално общество, но тук сигурността на индивида се охранява от закон и ред, които, за съжаление, често се нарушават.

Спазвайки обичаите на Намбиквар, Яномам или Асмат, как да не си спомним следната важна забележка на М. Мийд: присъства сред жителите на една страна и отсъства от жителите на друга, въпреки че последните може да принадлежат към същата раса.

На път да стане държава

Повечето от тези социални организми, които са минали пред очите ни, са сред така наречените самоподдържащи се общества. Това означава, че хората тук във всеки даден период от време консумират всичко, което добиват или произвеждат, за да поддържат своето съществуване. В това отношение особено показателни са обществата на ловци и събирачи, както и на горски стопани, чието техническо оборудване е на етап късна каменна епоха. Земеделските култури, отглеждани в сечищата на папуасите и новогвинейците или индианците яномама, са предимно плодови или грудкови растения, чиято реколта, за разлика от зърнените култури, не може да се съхранява дълго време. Следователно натрупването на какъвто и да било излишък е принципно невъзможно или силно ограничено, така че общността винаги е в опасност от гладна смърт.

След малко най-добра позицияима общества, които практикуват примитивни форми на далечно скотовъдство. Животновъдството е вид капитал, който може да се натрупва и използва за размяна. Въпреки това, дори притежаването на голямо стадо не решава проблема с ежедневното добро хранене. Нуер, например, само в най-изключителни случаи решават да заколят крава и, според Еванс-Причард, те имат само една крачка от пълното задоволяване до нуждата и недохранването.

Трудно е да останем безразлични при вида на необичайно пъстра и многоцветна картина на многообразието на архаичните общества, само малка част от които успях да засегна на предишните страници. Въпреки това, колкото и уникален да е битът, обичаите и обичаите на всеки от тях, в това безкрайно многообразие все пак успяхме да разграничим, може би грубо и условно, три основни типа социокултурни формации. Имам предвид, първо, обществата на ловците и събирачите, второ, фермерите в тропическите гори и накрая, обществата, практикуващи най-простите методи за преселване. С други думи, най-важните характеристики на всеки от тези три типа общества се определят преди всичко от методите на тяхното съществуване и производство. Цялата сума от производствени умения, взаимно свързани с материалната култура, доминираща в това или онова общество (което включва инструменти, жилища, битови предмети и т.н.), може да се нарече цивилизация. Именно в този смисъл френският етнограф Ж. Маке говори за "цивилизацията на лъка", "цивилизацията на гората" и "цивилизацията на копието" по отношение на трите посочени типа общества.

Говорейки за четвъртия тип общества, а именно за "цивилизацията на житниците", Дж. Маке има предвид много специфичен набор от африкански етнически култури. Това са негроидни етнически групи, говорещи на банту, живеещи в африканската савана на юг от екватора (Лунда, Луба, Бемба, Лози и редица други, които съставляват значителна част от населението на Южен Заир, Ангола и Замбия). Най-важната разлика между характеристиките на селското стопанство в цивилизацията на гората, от една страна, и в цивилизацията на житниците, от друга, се определя от състава на селскостопанските култури. Горските стопани се специализират главно в отглеждането на грудкови култури (ямс, ямс, маниока), реколтата от които е трудна за съхранение. Що се отнася до жителите на саваната, те, без да изоставят напълно отглеждането на грудки, се фокусираха главно върху културите от зърнени култури - като сорго и просо. И докато зърнената реколта е гарантирана от самата природа за дълго време, хората имат възможност да я съхраняват за бъдеща употреба. Според J. Macke, по време на прехода от горско земеделие към земеделие в саваната, е направен крайъгълен камък, който осигурява натрупването на излишъци. Също така беше важно порциите зърно, поради неговата течливост и еднородност, да се измерват удобно, да се прехвърлят от ръка на ръка в строго сравними количества и да се транспортират на дълги разстояния. Ясно е, че това обстоятелство увеличава възможността за обмен и установяване на връзки между общности, отдалечени една от друга - за разлика от това, което сме виждали, да речем, сред фермерите от тропическите гори.

Възможността за натрупване на излишъци с фатална неизбежност поражда имуществено неравенство на хората, върху чиято хранителна почва израства истинското падение в обществото заедно с обслужващата го бюрокрация. Егалитарното общество на примитивния комунизъм, стъпка по стъпка, се развива първо в един вид преддържавна формация, а след това, при определен набор от обстоятелства, в централизирана държава с повече или по-малко развита административна система за управление на всички нейни разделения. Сегментното общество, състоящо се от общности с еднаква стойност, се превръща в йерархично организирана пирамида, където привилегированият връх доминира над обширната периферия. Етнографите биха могли да наблюдават всички етапи на този процес на възникване на държавата със собствените си очи на примера на земеделските общества в южната половина на Африка, към които ще се обърнем след Ж. Маке.

В селата на жителите на африканската савана пътникът веднага хваща окото на големи кошници, намазани с глина, стоящи на дървени остатъци до колибите. По броя и размера на тези кошове за зърно с един поглед може да се определи степента на благосъстояние на обитателите на дадено жилище. Също така е ясно, че най-богатите житници принадлежат на главата на общността. Не трябва обаче да мислите, че цялото им съдържание е непременно лична собственост на последния. Съхранените тук запаси, съставени от излишната реколта на селяните, са предназначени за обществено ползване по време на селските празници или в случай на провал на реколтата. Важно е също така, че притежаването на такъв резерв освобождава време на лидера да се ангажира с голямо разнообразие от въпроси за управление на общността и подобряване на селото. Сякаш в замяна той изисква по-нататъшно попълване на запасите от жителите, което в крайна сметка осигурява на лидера все по-ефективни средства за натиск и принуда. Така стъпка по стъпка лидерът придобива реална политическа власт и се превръща в лидер в пълния смисъл на думата.

С нарастването на богатството и властта на този или онзи лидер, неговите апетити растат и той, с помощта на близки сътрудници и дори военна сила, се стреми да разшири влиянието си върху съседните общности, по един или друг начин потискайки местните лидери. Този процес на централизация на политическата власт преминава през няколко последователни етапа, така че с времето се формират йерархично организирани политически структури. Например в Замбия в наше време няколко десетки села с общо население от около 5-10 хиляди жители съставляват така нареченото вождство, което е под управлението на лидер от сравнително нисък ранг. Той, заедно с други вождове с равен статус, е подчинен на вожд с по-висок ранг, който вече контролира няколко вождства. Сред народа на Куба доскоро политическата организация беше съюз на лидери, които доминираха над собствените си територии и в същото време признаваха властта на така наречения Nyimi, лидер на племето Mbala. Политическа организация от този тип може да се нарече федерална протодържава, обединена под егидата на един от лидерите. Общества от този тип, с всякакви специфични вариации, са възниквали и разпадали много пъти в историята на тропическа Африка.

При такава система властта на лидера се основава на четири основи. Това е, първо, богатство, което се определя от броя на селата, принадлежащи на лидера, и съответно от контингента от работници за обработка на полетата и бойни млади мъже. Освен това силата на влиянието на лидера зависи от размера на неговото обкръжение, което съставлява прослойката на благородството и бюрокрацията. Освен това той има право да ръководи съда и да постигне изпълнението на присъдата чрез принуда. Накрая лидерът е заобиколен от ореола на всемогъщия магьосник. Според американския етнограф У. Търнър сред народа ндембу в Замбия върховният лидер „... представлява едновременно върха на политическата и правна йерархия и цялата общност ... Символично, той е и самата племенна територия и цялото й богатство. Плодородието на земята, както и сигурността на страната от суша, глад, болести и нападения от насекоми, е свързано с позицията на водача и с неговото физическо и морално състояние.

Важно е обаче да се подчертае, че при цялото това всемогъщество на лидера, неговата позиция в обществото до голяма степен запазва ехото от по-ранните системи на универсално равенство. Това става особено очевидно, когато се запознаем с ритуала на посвещаване в лидери, чийто първи етап, според описанията на Търнър, е процедура, която от наша гледна точка е изключително унизителна за бъдещия владетел. Ето само някои откъси от монолога на първосвещеника, адресиран до новоизпечения лидер. "Млъкни! Ти, жалък егоистичен глупак с лош характер! Ти не обичаш приятелите си, а само им се ядосваш! Подлост и кражба - това е всичко, което притежавате! И въпреки това ви извикахме и казахме, че вие ​​трябва да наследите лидера. Откажете се от подлостта, оставете гнева, откажете се от прелюбодеянието, оставете всичко това веднага!.. Ако по-рано сте били злобни и сте свикнали да ядете кашата и месото си сами, днес вие сте лидерът. Трябва да оставите егоизма, трябва да поздравите всички, вие сте лидерът... Не трябва да съдите пристрастно в случаите, в които са замесени близките ви, особено децата ви.

В края на тази реч всеки от присъстващите има право да обсипе избрания с обиди и по най-суров начин да му припомни всички обиди, нанесени му. В същото време се предполага, че лидерът няма да може да си спомни нито една от тези обиди към поданиците си в бъдеще. Не само с вербални атаки срещу посветения във властта, първосвещеникът прибягва и до физически натиск върху него, като от време на време удря лидера по голите му задни части. Невъзможно е да не признаем справедливостта на изявлението на очевидци на цялата тази сцена, които казват, че в нощта преди влизане в достойнството позицията на лидер се приравнява на липсата на права на роб. Описаният ритуал има двойно значение. Първо, символизира "смъртта" на бъдещия лидер като обикновен член на обществото. Второ, оттук нататък лидерът трябва да разглежда всички свои привилегии като дар от общността, който трябва да се използва за общото благо, а не за задоволяване на собствените му интереси. Дори когато човек стане лидер, той трябва да остане член на общността от хора, които са го избрали, „да се смее с тях“, да посреща всички и да споделя храна с тях.

Вероятно такава примитивна демокрация в ритуалите на посвещението на господаря постепенно изчезва, когато обществото на фермерите от саваната се трансформира от федеративен съюз на лидери в унитарна държава с кралска власт. Резиденцията на краля става столица на огромните му владения, където данъците под формата на данъци от населението текат от всичките му краища. Свитата на краля вече не се ограничава до няколко негови съветници, а вече включва огромен персонал от придворни, надарени с неравни права и задължения. Например, по време на среща на правителствения елит на държавата Лози, пътниците, които са го посетили през 1942 г., са преброили четиридесет и шест индийски служители отдясно на краля, разположени по старшинство на техните титли. Отляво бяха седнали четиринадесет придворни от по-нисък ранг, така наречените Licombwas, както и няколко от синовете на краля.

Отклонявайки се донякъде встрани, трябва да се подчертае, че всички онези политически (потестални) образувания, за които стана дума тук, не са били субекти на международното право през 19-ти и 20-ти век. Това са по-скоро структури на местно самоуправление, разположени на териториите на държави, контролирани първо от колониалната администрация, а след разпадането на колониалната система в Африка - от националните правителства. Така споменатото царство Лози, основано през 17 век, сПрез 1890 г. се оказва, че е на територията на английската колония Северна Родезия, която от 1964 г. става част от Република Замбия, контролирана от президента и парламента.

Стратификационни общества

И така, ние накратко и много схематично се запознахме с това как може да се случи образуването на преддържави и най-простите ранни държавни образувания на базата на имущественото неравенство в архаичните земеделски общества. Сега предстои да разберем как на тяхна основа е възможно възникването на общества с по-сложна вътрешна структура – ​​принадлежащи по-специално към категорията на типичните статистически общества. Може би най-особеното от тях, където принципът на „пластовата торта“ е изразен най-ярко, са обществата, разделени на касти. Те се различават от другите стратифицирани общества, имоти и класи, по това, че границите между съжителстващите слоеве на обществото се поддържат практически непроницаеми. Това означава, че човек, роден член на тази каста, никога и при никакви обстоятелства няма да може да се премести в друга. Кастите са ендогамни общности, тоест браковете между мъж и жена от различни касти са забранени както от традицията, така и от закона, ако, разбира се, има правно право. Те са възможни само в рамките на дадена каста, поради което потомъкът на една или друга семейна двойка неизбежно ще се роди вече като член на кастата, към която принадлежат родителите му.

Една от разновидностите на кастовото разделение на обществото се основава на етническите различия между хората. Именно този вариант е възможен в случай на интеграция на "цивилизацията на копието" с "цивилизацията житница". Историята на Африка дава няколко примера за такава интеграция и във всички случаи извънземните племена на войнствени скотовъдци се заселват по земите; вече овладян от земеделците, оставяйки зад себе си позицията на привилегирована прослойка от населението.

Произходът на тези събития датира от началото на второто хилядолетие сл. Хр., когато скотовъдните племена, принадлежащи към нилотската група народи, започнаха да се заселват от долината на Нил на юг, в саваните, обитавани от негроидите банту. Новодошлите скотовъдци, сред които първоначално доминират отношенията на равенство и анархия, използват като основа на нова политическа система преддържавните структури на местните земеделци, които бяха обсъдени по-горе. В същото време кастовото неравенство се наслагва върху имущественото и класовото неравенство на фермерите. Например в кралство Анколе, което се формира през 15-16 век на територията на съвременна Уганда, скотовъдците Хима си възлагат ролята на управляваща каста, държайки в подчинение кастата на първоначалните местни жители - иру фермери.

Един от най-важните инструменти за поддържане на такова господство е забраната за отглеждане на добитък, която се разпростира върху всички Иру. Селянинът можеше да получи за употреба или безплодна крава, или бикове, които бяха заклани за месо. В замяна на тези животни иру трябваше да дадат част от реколтата си на скотовъдците. Способността на селяните да се бунтуват срещу установен редбяха сведени до минимум, тъй като им беше забранено от Оста да имат оръжие и да бъдат част от военни отряди. Браковете между Ира и Хима били строго забранени. И въпреки че кастовото неравенство, което съществуваше в Анкол, служи като източник на постоянно социално напрежение, от икономическа гледна точка системата се оказа прогресивна, тъй като разделението на труда, което се разви в обществото, донесе взаимни ползи както на скотовъдците, така и фермери.

Причината за появата на друг, много по-екзотичен вариант на кастовото общество вече не се крие в поробването на един народ от друг, а в религиозните идеи, датиращи от древни времена, които са се развили в рамките на една или друга отделна етническа група. Отличен пример за религия, която породи много странна кастова система, която стана основата на цялата социална организация на много народи от Южна Азия, е индуизмът. В индуистките вярвания противопоставянето на понятията "чистота" и "нечистота", които от незапомнени времена са били основни в почти всички архаични култури, е доведено до своя логичен завършек. „Идеите за мръсотия, нечистота, чистота, пречистване и други подобни са тясно свързани за първобитните хора с идеите за враждебност или благосклонност на непознати сили и добри и зли влияния, с началото и края на тяхното действие и следователно с идеи за щастие и нещастие”, пише Л. Леви-Брюл. Нека си припомним например с какъв панически страх се отнасят папуасите-арапеши към възможността да оставят някъде по невнимание парче от своята „мръсотия“, което може да бъде намерено и омагьосано от непознати.

Състоянията на нечистота за човек с примитивна култура са наистина неизброими. Например сред кафирските племена в Африка децата се считат за нечисти до момента на посвещението, преди да преминат в категорията на възрастните; всички жени по време на менструация и през първия месец след раждането; вдовци в рамките на 15 дни след смъртта на съпруга; майка на наскоро починало дете; мъже на връщане от военен рейд и др. Индуизмът е възприел всички тези вярвания, добавяйки към тях редица нови. Например индусите смятат всяко насилие за мощен източник на нечистота - и не само срещу хората, но и срещу животните, растенията и над майката земя. Ето защо хората от духовенството при никакви обстоятелства не трябва да се занимават с обработка на почвата (при която се нанасят рани на земята), а професиите на касапин, който коли добитък, и на маслобойна, който отнема живот от семената на растенията, са сред "нечистите".

Всичко това създава сред народите, които изповядват индуизма, много особена психологическа среда на страх от погрешна стъпка, застрашаващ контакт с мръсотия. Ето какво по-специално пише френският етнограф М. Габорио за ежедневното душевно състояние на жителите на една от страните на индуисткия свят: смисъл на думата, освен за забавление. Да, и самите танци често придобиват религиозно значение и лесно могат да се превърнат в шаманско „вихрене“ ... Многобройни и вездесъщи свещени сили имат, така да се каже, два полюса. Едно положително: великите богове се грижат за реда в света и обществото. То е източник на чистота и надежда, увереност в спасението. Другият полюс е отрицателен, отрицателен, където са концентрирани взаимно свързаните нечистота и опасност; сексуалност, раждане, смърт - източници на нечистота - отчуждават човек от великите богове и го дават във властта на по-малките зли божества, призраци и магьосници, бродящи по земята.

Появата на индуистката кастова система е обоснована в санскритски трактати, създадени през първото хилядолетие пр.н.е. нова ера. Те установяват разделението на обществото на четири класи, наречени варни, извън които (и, следователно, обществото като такова) са останали така наречените извънварни, които включват най-онеправданите слоеве на парии и недосегаеми. На върха на йерархичната пирамида, създадена от заветите и индуизма, е най-висшата варна на свещениците - брамините. Малко по-ниско е варната на кшатриите, която включва висшата светска аристокрация, призвана да упражнява земна власт, както и хора с военни професии. Следват ги в низходящ ред Вайшия Варна, която обединява земеделци, пастири и търговци. Членовете на всички тези три варни на възраст 8-12 години, след изучаване на свещените текстове, преминават
посвещение, което се разглежда като второ, духовно раждане. Затова брамините, кшатриите и вайшиите се наричат ​​два пъти родени - за разлика от представителите на четвъртата, най-ниска каста на шудрите, която обединява занаятчии и слуги.

Първоначално варновата система е възникнала най-вероятно като естествен, незаменим резултат от имуществената и социалната стратификация на обществото - приблизително по същия начин, както това се е случило, да речем, сред фермерите от африканските савани. Варна има нещо общо с имотите на по-познатото европейско общество (духовенство, благородство, търговци, занаятчии), че браковете между тях не са напълно забранени: индусът може да вземе жена от по-ниска варна за втора съпруга или наложница, въпреки че сключването на брак с представител на висша варна варна се счита за неприемливо. Основната разлика между варните и имотите днес се състои в това, че в основата на неархистичното подчинение на варните е принципът на тяхната неравна стойност по отношение на степента на „ритуална чистота“: варната на брамините е най-чистата, варната от шудрите е най-малко чист, с изключение, разбира се, на недосегаемите и париите извън варната.

Именно този принцип, доведен до своя логичен завършек, формира основата за разделението на варните и обществото като цяло на касти или джати, което се развива в по-късни времена, в хода на по-нататъшното развитие на индуските култури. Без изключение всички членове на тази каста се характеризират доста определено нивонаследствена чистота-нечистота, която веднъж завинаги определя мястото на тази каста в йерархията на обществото. Степента на чистота се определя преди всичко от вида на дейността на хората: ако някоя каста от браминската варна, която пази чистотата на цялото общество, по дефиниция е една от най-чистите, то кастите на перачките или златарите-багери са сред тях. най-нечистите, стига да са по естеството на професията си.винаги и навсякъде пряко контактуват с "мръсотия", с отпадъчни продукти от човешката дейност.

Нечистотиите се предават чрез вода, храна и дори чрез допир. Така че, ако член на някоя от нечистите касти пие вода, дадена му от човек от нечиста, но все пак по-висока каста, той ще загуби част от чистотата, която кастата му наследява. Защото чистотата е нестабилно състояние, докато нечистотата е вездесъща и заразна. За да поддържа нивото на чистота, присъщо на тази каста, човек трябва постоянно, под страх от изключване от кастата, да извършва измиване и всякакви ритуални очиствания - особено след опасен контакт с представител на по-ниска каста. Излишно е да казвам, че нечистотата се предава в мощен поток по време на полов акт. Оттук - най-строга забрана не само за бракове, но дори и за мимолетни полови връзки между представители на различни касти.

Различните етнически групи, придържащи се към индуизма, могат да бъдат разделени на неравен брой касти - в съответствие с националните традиции или с местните обичаи на дадена област. Например, сред жителите на платата (terai) на Непал, браминската варна е разделена на три касти, кшатрийската варна също е разделена на три, вайшийската варна е представена от една каста, а шудрите са разделени на 13 касти. чисти касти, поне 4 нечисти и 7 недосегаеми касти. Интересно е, че кастата на кожарите-обущари принадлежи към последните, тъй като те постоянно се занимават с кожи от паднали и убити животни. Някои учени преброяват до 59 касти в този регион, въпреки че в рамките на едно голямо село обикновено има не повече от 20. Синхалезите, които са древните първи заселници на остров Шри Ланка, имат 25 касти, а по-късните тамилски завоеватели - 48.

Не е лесно за човек в едно светско общество да осъзнае със сигурност колко дребнава, натрапчива и мощно кастата контролира всяка стъпка в ежедневието на член на индуисткото общество. Ето какво пише за това виден познавач на индийската култура И.П. Минаев (цитирано от: [Кочнев, 1976]): „Намесвайки се във всичките му дела, тя също изисква стриктно спазване на нейните правила и разпоредби, за неспазването им е заплашена от отлъчване, в противен случай гражданска смърт. Изгнаникът, отлъчен от кастата, се превръща в изгнаник: той е лишен от всичките си права, престава дори да бъде син и наследник на баща си. И по-нататък: „... индианец, отлъчен, изгонен от кастата, лишен от всичко, това е крехка лодка, без кормило и гребла; всичко му се отнема, заедно с кастата - племето и народността му. Изглежда, че в такъв потискащ социален климат, единствената утеха за членовете на почти всички ниски касти е фактът, че има хора, които стоят още по-ниско в социалната стълбица. Или, както казват в Непал, „за всеки недосегаем си има недосегаем“.

В заключение на този раздел си струва да кажем няколко думи за това как системата на стратификация, разработена от индуизма, функционира в многонационална държава, където различните етнически групи рязко се различават една от друга в основните характеристики на тяхната социална организация и материална култура. Такова в частност е Кралство Непал, което съществува от 1951 г. по законите на конституционна монархия. Етническият състав тук е много разнообразен, според различни оценки в страната се използват от 30 до 60 езика и диалекта. Непал е аграрна страна, така че социалната организация на по-голямата част от населението, изповядващо индуизма, като цяло е подобна на това, което видяхме, когато се запознахме с „цивилизацията житница“. Основната особеност на живота на местните селяни се състои в това, че във всяка селска общност разпределението на нейните жители "по квартали", както и разделението на труда, са строго регулирани от кастовия ред.

Въпреки това, наред с тази аграрна цивилизация в Непал има и други. Говорим за множество племена със собствени вярвания, много далеч от индуизма. Някои от тези племена постепенно преминават към уседнал живот, други живеят чрез лов и събиране, намирайки се и до днес под сянката на „цивилизацията на лука“ или се занимават с подсечено земеделие според диктата на „ цивилизация на гората”. Всички тези многобройни етнически групи някак си взаимодействат помежду си, като стъпка по стъпка създават едно „синтетично“ общество, където всеки е повече или по-малко зависим от всеки. В същото време социалният статус на всеки участник във взаимодействията - било то будист, мюсюлманин или човек с лък и стрела в ръцете си - се оценява от гледна точка на кастовата система на индуизма, като мироглед, който е абсолютно доминираща в страната.

Ето какво казва за това М. Габорио, експерт по живота на Непал: „... в планините хората от чисти касти вземат вода от всички племена, дори от Кусунда и Рауте, които просто преминават към уседналост начин на живот; жени от всички племена могат да бъдат избрани за втори съпруг от мъже от чисти касти. Нито един от племенните обичаи, колкото и неприемлив да изглежда за вярващите индуси, не може да послужи като пречка: например фактът, че магарите, тамангите и киратите ядат свинско като недосегаеми, не притеснява никого ... Племена, с техните партии са възприели напълно йерархичните различия и въпреки че има равенство на всички негови членове в рамките на племето, в отношенията с аутсайдери се изисква спазване на статута .., тоест превъзходството на брамините и други висши касти на кшатриите ниво се признава ... Това е особено изразено, когато членовете на племената влизат в контакт с нечистите ... или с мюсюлманите: те не вземат вода от ръцете им. А що се отнася до недосегаемите, членовете на племената не само не приемат вода от тях, но и избягват физическия контакт с тях и никога не ги пускат в домовете си.

От гледна точка на обикновен член на отворено демократично общество, кастовата система вероятно ще изглежда като странен и дори отблъскващ анахронизъм. М. Габорио обаче е на друго мнение, като подчертава нейната структурна и организираща функция. „Кастовата система“, пише той, „поради своята йерархична структура и разделение на труда, допринася за интегрирането на много народи на Непал в едно общество и единна икономическа структура, и въпреки факта, че е премахната на хартия през 1963 г. продължава да бъде един от най-важните фактори на националната интеграция”. Може би авторът е прав в много отношения, но за мен кастовата система е невероятен пример за това как хората могат да бъдат отдадени на странните и много обременителни заблуди на своите безкрайно далечни предци.

индустриално масово общество

След всичко, което научихме за сегментните и стратифицирани общества, които имат своите корени в далечното минало на човечеството; ще бъде полезно да кажем няколко думи за основните характеристики на обществата, в които живее съвременният човек и които в своето развитие са насочени към бъдещето. Обществата от този трети тип могат да бъдат наречени индустриални, ако разглеждаме индустрията като този основен начин на производство на материални ценности, който по един или друг начин определя облика на цялата им икономика. Ако обаче поставим на преден план цялата сума от социално-психологически явления, която се обхваща от понятието „ човешки фактор”, то тези общества от нов тип най-точно могат да бъдат наречени масови общества.

Добре известно е, че формирането и по-нататъшното развитие на индустрията доведе до световен силен поток от хора от провинциякъм градските индустриални центрове. Този процес, който значително доближи разпадането на множество сегментни общества, бележи началото на бързото нарастване на хетерогенни клъстери от хора вътре в себе си, които не се подчиняват на никакви традиционни, установени правила на живот в общността. Ето как описва тази ситуация авторът на книгата "Епохата на тълпите", известният френски специалист по социална психология С. Московичи; „Изтръгнати от родните си места, от своята почва, хората, събрани в нестабилни градски конгломерати, се превърнаха в маса. С прехода от традиция към модернизъм на пазара са изхвърлени много анонимни индивиди, социални атоми, лишени от връзка помежду си.

Ясно е, че превръщайки се в икономически гръбнак на обществото, градовете са се превърнали същевременно в центрове на политическия живот, център на власт за управляващи и законодатели, своеобразна контролна зала, съхраняваща всичко, което се случва в селската периферия. под бдителен контрол. Високата концентрация на население в Главен градго превръща в огнище на иновации. Според френския социолог Е. Дюркхайм именно тук се развиват „...идеи, мода, права, нови потребности, които след това се разпространяват в останалата част от страната“. В същото време в градовете най-бързо се унищожават старите устойчиви традиции, отстъпвайки място на една непостоянна масова култура, която е в непрекъсната турбулентност. Такова мощно и неоспоримо влияние на мегаполисите върху всички аспекти от живота на съвременното общество ни позволява да определим последните като урбанизирани общества.

Разбира се, през човешката история тук и там са изниквали градове. Помислете например за Ерусалим, Троя, Атина и Рим, градовете-държави на средновековна Италия. Градските цивилизации са родени не само в Средиземноморието – тази люлка на съвременната европейска култура, но и далеч отвъд неговите граници, дори в екваториална Африка и Мезоамерика, където древните градове сега лежат в каменни руини като доказателство за инженерните таланти на отдавна отминали поколения. Тези градове обаче бяха абсурдно малки в сравнение със съвременните метрополни зони, до началото на ерата на индустриализацията неизменно оставаха малки острови на комфорт и лукс в обширни територии, жителите на които се препитаваха от лов, земеделие или скотовъдство.

Днес дори е трудно да си представим с каква невероятна скорост в хода на съвременната история първоначално аграрните общества са се превърнали и продължават да се превръщат в урбанизирани. През 1900г в света е имало само около 350 града с население над 100 хиляди жители всеки, след 50 години вече са около 950, а след още 33 години - почти 2,5 милиона. През същия период броят на градовете с население над 1 милион души се е увеличил от 10 през 1900 г. на 81 през 1950 г. и до 209 през 1983 г. Ако в самото начало на нашия век градските жители са били малко повече над 10% от населението на света, то през През 1950 г. делът им достига 29%, а през 1983 г. надхвърля 40%. Само за периода от 1950 до 1983 г. броят на градските жители се е увеличил от 730 милиона на 1895 милиона, тоест 2,6 пъти. В същото време селското население на света е нараснало само с 53% - от 1800 милиона на 2750 милиона, а в някои страни (например в тогавашния СССР) дори е намаляло. В наши дни повече от една четвърт от цялото човечество са жители на големи градове, чието население се увеличава ежегодно с общо около 50 милиона души.

Всички тези цифри ярко илюстрират мащаба на концентрацията на хора в епохата на така наречения технологичен прогрес, която от гледна точка на социолога е съвсем уместно да се квалифицира като „ера на тълпите“. Да не забравяме обаче, че градовете не са цялото общество от индустриален тип. Очевидно всяко такова общество е затворено в границите на определена държава със собствена политическа система, законови разпоредби, с уникални характеристики на морала, колективизма и социалната психология за хората от всяка страна. С други думи, въпреки че най-важната характеристика на съвременните индустриални общества е централизирана системадържавна власт, би било неточно да се приравняват понятията "общество" и "държава", тъй като второто от тях само частично покрива първото. Вероятно, за да избегне това объркване на понятията, класикът на световната социология Питирим Сорокин, обсъждайки законите на съществуване на съвременните общества, внимателно ги нарича "политически общности", "политически организации" и "политически организми", като използва всички тези термини като синоними. В бъдеще и аз ще се придържам към същата терминология, особено след като ще ми е много полезно да я изложа малко по-надолу в в общи линиивъзгледите на един виден социолог.

Колосалният брой човешки маси, участващи в живота на съвременните политически организми, е първото нещо, което хваща окото в сравнение с фрагментираните сегментни общества или архаичните общества от стратификационен тип. Населението на повечето европейски страни, например, варира от 4 милиона до 50 милиона души. Разбира се, индустриалното масово общество запазва много черти на архаичните сегментни и стратифицирани общества. Страните са разделени на определени сегменти (области, кантони, региони, щати), равни по права и подчинени на централната администрация. Индустриалното общество, както ще видим по-долу, е дори повече от кастовото общество, но слоевете не са разделени една от друга с непроницаеми бариери. Напротив, в живота на съвременното общество, понякога наричано „общество на равните възможности“, огромна роля играе феноменът на социалната мобилност: успешният индивид е в състояние бързо да се изкачи по етажите на социалната йерархия, а губещият е заплашен от падане от високо положение до самото дъно.

В едно масово общество човек е в непрекъснато движение – буквално и преносно. Необходимостта от постоянна промяна социална роляи контакт с голямо количествосоциално анонимни партньори създава среда на непредсказуемост за индивида. И тъй като всеки е повече или по-малко зависим от всеки, непредсказуемостта става фон на живота на целия корпоративни групиобщество като такова. Всичко това ни принуждава да признаем, че общественият ред, който ни се струва първоначално даден и повече от естествен, е изключително крехко нещо. И ако се вгледате по-дълбоко, привидната хармония на обществото всъщност е играчка в ръцете на слепи стихийни сили, родени от сблъсъци на много разнопосочни лични и групови интереси.

Именно това има предвид Питирим Сорокин, когато говори за моделите на промени в политическото разслоение в съвременното общество. Колкото по-голям е политическият организъм, толкова повече равни условияполитическото разслоение е по-силно изразено. Но във всеки отделен случай има определена „точка на пренасищане“, в която хипертрофиралата йерархична пирамида се срива, понякога повличайки цялото общество със себе си в своето падение. Според образния израз на учения, в хода на трансформациите на обществото непрекъснато се случват промени във височината и профила на „социалния конус“, стръмността на склоновете му, целостта на вътрешната структура. „Във всяко общество“, пише Питирим Сорокин, „има постоянна борба между силите на политическото подреждане и силите на стратификацията... стратификацията до точката на равновесие... По горните начини политическият организъм се връща към състояние на равновесие, когато формата на конуса е или хипертрофирано плоска, или много повдигната.

Питате обаче какво определя „състоянието на равновесие“, което е нормално за обществото? Според Питирим Сорокин тя е продиктувана от размера на населението, участващо в живота на обществото. „Увеличаването на размера на политическата организация увеличава стратификацията, преди всичко защото по-голямото население диктува необходимостта от създаване на по-развит и по-голям апарат. Увеличаването на ръководния състав води до неговото йерархизиране и разслоение, в противен случай десет хиляди еднакви чиновници, да речем, без никаква подчиненост, биха разпаднали всяко общество и биха направили невъзможно функционирането на една политическа организация. Увеличаването и разслояването на държавния апарат допринася за отделянето на ръководния персонал от населението, възможността за неговата експлоатация, малтретиране, малтретиране и др. - беше, е и ще бъде фактор за колебания в стратификацията. Второ, увеличаването на размера на политическата организация води до увеличаване на политическото разслоение, тъй като повече членове са различниспоред вътрешните си способности и придобити таланти” (курсив П. Сорокин).

В допълнение към политическата стратификация, във всяко модерно общество, икономическа стратификация (деление на бедни и богати) и професионална стратификация, свързана със съществуването на повече и по-малко престижни професии. При всичко това политическата стратификация определя облика на обществото и е подложена на най-драматични промени в периоди на социална нестабилност. Ето какво казва Питирим Сорокин за това: „В сравнение с икономическия профил, промените в очертанията на политическата стратификация изглеждат по-малко изгладени и по-конвулсивни. Сериозната социална и политическа реформа (... промяна в избирателните права, въвеждане на нова конституция) леко променя икономическата стратификация, но често води до сериозна промяна в политическата стратификация. В случай на катастрофа или голямо сътресение се появяват радикални и непознати профили. Обществото в първия период на голяма революция често прилича на формата на плосък трапец, без висши ешелони, без признаване на властите и тяхната йерархия. Всеки се опитва да командва, а никой не иска да се подчинява. След кратък период от време се появява власт, скоро се установява стара или нова йерархия на групи и накрая отново се възстановява разрушената политическа пирамида.

Изследването на динамиката на колебанията в политическата стратификация на различните общества в хода на човешката история позволи на Питирим Сорокин да стигне до песимистичния извод, че хората трудно могат да очакват естественото развитие на обществото от една стабилна форма в друга. Въпреки че, според него, в последно време на всички континенти има ясна вълна на преход от деспотични към демократични общества, би било наивна илюзия да се смята, че движението назад е невъзможно. Припомняйки дългогодишното господство на тоталитарните деспотични режими в „страните на народната демокрация“, оглавявани от бившия СССР, в нацистка Германия и в други страни, Питирим Сорокин пише: „Народите, които познаваха и почитаха свободата, се отказаха от нея без съжаление и напълно забрави за нея... Затова той заявява: „Няма постоянна тенденция на преход от монархия към република, от автокрация към демокрация, от управление на малцинството към управление на мнозинството, от липса на държавна намеса в живота на обществото към всеобхватен държавен контрол. Няма и обратни тенденции.”

Самият факт на доминирането на многостепенна, разклонена йерархия във всички сфери на масовото общество (икономическа, политическа и професионална) ясно ни казва, че социалната хармония е много трудно и изключително нестабилно състояние за постигане. Много велики мислители от миналото са били наясно с това. Английският философ Томас Хобс пише още през 17 век, че естественото състояние на обществото е „войната на всички срещу всички“. Защото равенството на хората по природа ги поражда и равни надежди житейски успех. "Ето защо, ако двама души желаят едно и също нещо, което обаче не могат да притежават заедно, те стават врагове." Немският мислител Емануел Кант формулира същата идея в края на 18 век по малко по-различен начин. Според него човек „... по необходимост злоупотребява със свободата си по отношение на ближните си; и въпреки че той, като разумно същество, иска да има закон, който да определя границите на свободата за всеки, неговата алчна животинска склонност го подтиква, където трябва, да направи изключение за себе си ”(цитирано в: [World of Философия, 1991 ]). Затова Кант смята: „Средството, което природата използва, за да осъществи развитието на всички наклонности на хората, е техният антагонизъм в обществото, тъй като в крайна сметка той става причина за законен ред“.

Тези идеи бяха доразвити от редица социолози и политолози и послужиха за основа на нов клон на социалните науки - конфликтологията. Обобщавайки всичко направено от учените в тази област, A.G. Здравомислов обобщава развитите тук възгледи по следния начин: „Хората не трябва да се заблуждават с помощта на мита за универсалната хармония на интересите ... Конфликтът е неизбежен резултат от всяка управленска система, всяка йерархична организирана система. Идеалът на завършеното социално равенство- несъмнена утопия, вредна заблуда, която води само до унищожаване на ефективността на всяка съвместна дейност ... ". Нещо повече, според автора „Същността на всеки политически режим се състои именно в това, че той определя формите на политическия конфликт в борбата за власт“.

Ясно е, че колкото повече хора участват в социален процес, толкова по-често възникват конфликти на битова, национална, религиозна основа. В съвременното индустриално общество индивидът става по същество вездесъщ поради нечувания напредък в комуникационните технологии и властното нахлуване на средства. средства за масова информацияв ежедневното съществуване на един и всички. Под въздействието на пропагандата на конфликтните политически лидери, огромни контингенти от хора, превърнати в "публика" с експанзията на радиото и телевизията, волю или неволю се превръщат в участници в продължаващата борба между политическите партии. Перипетиите на тази борба стават за мнозина източник на постоянно социално напрежение, усещане за нестабилност на съществуването, изблици на колективна истерия.

Съществува дълга и трайна традиция сред философите да анатемосват тези и много други пагубни разходи на масовото технократско общество, които в действителност не могат да се разглеждат по друг начин освен като негови незаменими и неотменими атрибути. Сред скритите пороци на нашата действителност понякога се посочва и необходимостта да се възложи върху себе си пълната отговорност за собствената съдба. Случаят е представен така, сякаш индивидът, освободен в съвремието от властта на църквата, расовите и класови разделения, е натежал от свободата си на социалния атом ”и често без да осъзнава това, се стреми да се отърве от него. Такава, в частност, е идеята на книгата на американския модерен философ Е. Фром "Бягство от свободата". Човекът, пише той, „... се е освободил от външните окови, които му пречат да действа в съответствие със собствените си мисли и желания. Той би могъл свободно да действа според волята си, ако знаеше какво иска, какво мисли и чувства. Но той не знае това; той се приспособява към анонимна власт и асимилира „аз“, който не съставлява неговата същност ... Противно на външния вид на оптимизъм и инициативност, съвременният човек е обхванат от дълбоко чувство на безсилие, така че той пасивно, като парализиран, среща предстоящи катастрофи. Въз основа на тази препратка, която, убеден съм, драматизира прекалено истинското състояние на нещата, Е. Фром продължава: „Самотата, страхът и загубата остават; хората не могат да ги понасят вечно. Те не могат да влачат бремето на "свободата от" безкрайно; ако не са в състояние да преминат от негативна свобода към позитивна свобода, те се опитват напълно да се отърват от свободата. Основните начини за бягство от свободата са подчинение на лидера, както във фашистките страни, и принудителен конформизъм, който преобладава в нашата демокрация.

Изглежда, че авторът не е пожалил черна боя за нарисуваната тук картина. Пред нас е типичен пример за така наречения алармистки стил на оценка на случващото се, който също допринася за съкровищницата на нагнетяване на социално напрежение в обществото. Човекът никога не е изпитвал състояние на чист комфорт: в архаичните общества хората живеят под постоянен страх от глад, враждебни духове и „непознати“, в масовото общество те се страхуват от престъпност и безработица. Но също така е вярно, че в съзнанието на хората не умира надеждата за появата на силен и мъдър владетел, който най-накрая ще установи „разумен“ ред, ще изкорени престъпността и ще направи всички богати и щастливи. Неизкоренимата вяра във възможността за такова идване на Месията хвърли много народи в безкрайни беди и страдания само през 20 век. Епопеята на "изграждането на комунизма" в Русия дава впечатляващ пример за подобно развитие на събитията. „Буквално пред очите ни група „авантюристи“ поробиха и лишиха милиони хора от Русия между 1918 и 1920 г. Те избиха стотици хиляди хора, измъчваха други и наложиха на милиони задължителен тежък труд, който не е по-лесен от работата на робите в Египет по време на строежа на пирамидите. Накратко, те лишиха населението на Русия от всички права и свободи и създадоха истинско държавно робство в най-тежката му форма за четири години. След като обещаха на хората всеобщо равенство, болшевиките всъщност създадоха една наистина колосална бюрократична пирамида, която може би нямаше аналози в цялата история на човечеството.

През човешката история малко видни мислители не са предложили свой собствен проект за създаване на хармонично и „справедливо“ общество. Днес философите се ограничават до разкриването на истинските и пресилени пороци на съвременния социален ред. По тези теми са изписани и ще бъдат изписани хиляди страници. Мисля обаче, че е трудно да се каже нещо по-разумно по тази тема от следните думиЕманюел Кант: „Човекът иска съгласие, но природата знае по-добре какво е добро за неговия вид: и тя иска раздор. Той иска да живее безгрижно и весело, а природата иска да излезе от състоянието на небрежност и бездействено задоволство и да се потопи стремглаво в работа, да изпита трудности, за да намери средства за разумно избавление от тези трудности.

В предложения бегъл преглед на многообразието от човешки общества се опитах да предам идеята, че в основата на всеки от многото варианти на човешката социалност в крайна сметка лежи смесица от идеи за света, преобладаващ в дадено общество, трудов опит и вековни традиции, предавани от поколение на поколение. Всичко това взето заедно създава култура – ​​тоест нещо, което не е в някаква развита форма дори сред нашите най-близки роднини в животинското царство, сред човекоподобните маймуни. Безграничният спектър от култури – от най-архаичните до чисто технократските, където съществуването вече е немислимо – без телевизор и компютър, се дължи на безкрайното разнообразие от съчетания на свободата на полета на човешката мисъл, от една страна, с способността му да замръзва с векове под формата на най-странни вярвания и абсурдни заблуди, с друг. Вече познатият ни Питирим Сорокин, обсъждайки моделите на човешката социална еволюция, стига до извода, че „... човешкото общество, цялата култура и цялата цивилизация в крайна сметка не е нищо друго освен свят от концепции, замразени в определена форма и определени типове...". Или, с други думи, "... социалният свят е светът на идеите, а човекът е животно, което създава царството на логичното битие - нова и по-висша форма на световна енергия."

Всяко общество винаги има социална структура, която се разбира като съвкупност от класи, слоеве, социални групи и т. Социалната структура на обществото винаги се определя от множество различни фактори – териториални, икономически, културни, социално-психологически и др.

Социални общности- относително стабилни популации от хора, които се различават по сходни условия, начин на живот и общи интереси. Обществата от различни видове са форми на съвместна жизнена дейност.

Общи са:

статични (номинални категории) - например чрез регистрация,

реални - същите жители на града, в реална обстановка;

маса (съвкупности) - популации от хора, идентифицирани въз основа на поведенчески разлики, които са ситуационни и не са фиксирани;

група - малки и големи социални групи.

Видове социални общности	Критерии за обособяване на социални общности	Признаци на общности
Класове (страти)	Място в системата на общественото производство	Естеството на работата
проф. общност	Позиция в системата на разделението на труда
Индустриални общности	Сфера на приложение на труда	Направление на производствената дейност
Етнонационален	Етническа принадлежност и националност	Общ произход на език, територия...
Регионален	Междуетнически, междуетнически, междудържавни отношения	Международни връзки във всички сфери на обществения живот
Демографски	Полово-възрастови характеристики на индивидите	Младежи, жени, мъже и други социални групи
Териториален	Местоживеене	Държавно административно образование
Расови групи	Морфофизиологични и физически особености	Цвят на кожата, височина,...
производствени екипи	Решаване на производствени проблеми	Организационни форми на трудова дейност
	семейни отношения	Съжителство, общо домакинство, взаимна отговорност...

социално разслоение(стратификация на обществото) - 1) йерархично подредено социално неравенство; 2) процесът, в резултат на който индивидите и групите са неравни помежду си и йерархично групирани според социални характеристики.

Стратификационната система предполага характерната стратификация на дадено общество и начина, по който тя се утвърждава или фиксира. С основание се смята, че класите са в основата на социалната структура на обществото.

За модерните руското обществосе характеризира с постепенното формиране на класова система, която се основава на неравенство на основата на собствеността. В същото време се запазва голямото влияние на етакричната система (етакрация – властта на държавата), при която неравенството в обществото се основава на рангове във властовата йерархия.

Защо търговците трябва да познават социалните групи? Всяка социална група се характеризира със свои специални потребности, които се определят от позицията на тази група в обществото и са относително стабилни. Проучвайки тези потребности, компаниите могат да предложат на всяка група свой индивидуален набор от продукти и услуги, които най-пълно и ефективно да задоволяват тези нужди. В повечето случаи социалните общности са основата за идентифициране на отделни пазарни сегменти, към които ще бъдат насочени основните маркетингови усилия на конкретна компания.

Според учените хората са в постоянно движение, а обществото е в развитие. Следователно важен механизъм социално разслоениее социална мобилност, което се определя като промяна от индивид, семейство, социална група на мястото му в социалната структура на обществото. Има следните видове социална мобилност:

вертикална мобилност - движението на индивиди, социални групи от една прослойка в друга, при което на социален статус(изкачване, слизане);

хоризонтална мобилност - преход от една социална група към друга, намираща се на същото социално ниво;

географска мобилност (миграция) - смяна на местоживеене, преместване на друга територия.

За успешен маркетинг е важно не само да се идентифицира социалната структура на обществото в определен момент от време, но и да се уловят промените в тази структура, изразени в конкретни социални тенденции. Тези компании, които са първите, които правилно схващат тези тенденции и са в състояние да предложат на обществото нови продукти и услуги, които отговарят на нововъзникващи нужди, ще получат значителни конкурентни предимства.

Основни принципи на сегментиране на потребителските пазари

Няма единен метод за сегментиране на пазара. Маркетологът трябва да експериментира с опции за сегментиране въз основа на различни променливи, една или повече наведнъж, в опит да намери най-полезния подход за разглеждане на структурата на пазара. Сега ще разгледаме основните променливи, които се използват при сегментирането на потребителските пазари:

географски

демографски

психографски

общества

и демократичен

режими

Аренд Лейпхарт

Това, че в едно плуралистично общество е трудно да се постигне и поддържа стабилно демократично управление, е утвърдено мнение в политическата наука. Връща се към думите на Аристотел, че „държавата се стреми най-вече всички в нея да бъдат равни и еднакви“ (1). Социалната хомогенност и политическият консенсус се разглеждат като необходими условия или фактори до голяма степеннасърчаване на стабилна демокрация. Обратно, дълбоките социални разделения и политическите разделения в многокомпонентните общества се считат за причина за нестабилността и разпадането на демокрациите.

Настоящото изследване е посветено на една особена форма на демокрация – общностната, която въвежда следната поправка на формулираната по-горе позиция: постигането и поддържането на стабилно демократично управление в едно многокомпонентно общество, макар и трудно, в никакъв случай не е невъзможно *. В общностната демокрация центробежните тенденции, присъщи на многокомпонентното общество, се балансират от нагласите към взаимодействието и съответното поведение на лидерите на различни сегменти от обществото.

* Терминът "co-public" (на английски - consociational) произлиза от понятието "consociatio" от книгата "Politica Methodice Digesta" (1603) на Йоханес Алтузиус.

* Публикувано в следващия брой на списанието.

Сътрудничеството между елитите е първата и основна отличителна черта на общностната демокрация: редица допълнителни характеристики, тясно свързани с него, ще бъдат обсъдени в следващата глава*. Съвместната публична демокрация е както емпиричен, така и нормативен модел. Той служи като обяснение за политическата стабилност в редица малки европейски демокрации, за които ще стане дума: Австрия, Белгия, Холандия и Швейцария. /.../

Предизвикателство към демократичните песимисти

Въпреки че общността е последният етап от развитието на тези четири държави, интересът към този феномен в никакъв случай не може да бъде чисто исторически. След като успяха да създадат стабилни демократични режими в силно разединени общества, те се откроиха като изключение от правилото не само в европейската политика, но и в глобален мащаб. В едно изследване на 114 политии Р. А. Дал отбелязва, че ако 58% от политите с ниско ниво на субкултурно разнообразие са полиархии или са близки до тях, то сред политите със средно ниво на разнообразие полиархиите съставляват само 36%; от тези, в които сортът се характеризира като силен или екстремен, само 15% попадат в тази категория (2, стр. 110-111). По-специално, много страни, които не принадлежат към западния свят, се характеризират с остри вътрешни противоречия от различен характер и политическа нестабилност. Опитът на общността в Австрия, Белгия, Холандия и Швейцария предоставя конкретен пример за това как демокрацията може да се превърне в стабилна и ефективна система на управление в едно многокомпонентно общество. /.../

Аргументът, че общностната демокрация може да действа като нормативен модел, оспорва преобладаващия песимизъм на днешния ден и тъкмо тук е неконвенционален. Това отношение се основава на убеждението, че след период на прекомерен оптимизъм през 50-те и началото на 60-те години песимизмът става нещо обичайно през 70-те години. Разбира се, демокрацията претърпя твърде много провали и твърде много изблици на насилие се случиха в сложни общества през последните години, за да може перспективата за бъдещето на демокрацията да остане твърде положителна. Но да се отдадем на отчаянието би било също толкова неразумно. Песимистите могат с чиста съвест да отхвърлят или игнорират аргументите и препоръките, представени в тази книга, но само ако се убедят, че общностната демокрация е не само малко вероятна, но и напълно невъзможна в обществата от третия свят, състоящи се от много части - и подобна гледна точка едва ли има право на съществуване след анализа на всички налични факти.

Песимистите на демокрацията трябва също така да имат предвид, че има опасност от самоизпълняващо се пророчество в тяхното мислене: ако политици и политолози вярват, че демокрацията „не работи“ в многокомпонентните общества на третия свят, те няма да опитат за да го установите или да го принудите да работи. Подобен негативен подход, разбира се, само ще увеличи вероятността там да продължат да доминират недемократичните форми на управление.

Определения

Много от горните термини са добре известни, широко използвани и в повечето случаи не се нуждаят от обяснение. Все пак може да е полезно да се дефинират ключови понятия, за да се избегне погрешно тълкуване. Първо, едно множествено общество (множествено общество) е разделено, според определението на G. Eckstein, от "сегментни противоречия". Той пише: „Те съществуват там, където политическите противоречия като цяло съвпадат с линиите на социалното разделение на обществото, по-специално с най-важните от съществуващите в обществото граници“ (3).

Сегментните противоречия могат да бъдат религиозни, идеологически, езикови, регионални, културни, расови или национални. Друга характеристика, следваща дефиницията на Екщайн, предполага, че политически партии, групи за застъпничество, медии, училища, доброволни асоциации са склонни да се организират по линии, които следват съществуващите граници в обществото. Групите от населението, формирани поради такива противоречия, ще бъдат наричани сегменти на многокомпонентно общество.

Демокрацията е понятие, което определено е неопределимо. Тук е достатъчно да се отбележи, че в тази книга тя е синоним на това, което Р. Дал нарича „полиархия“ (2, стр. 1-2, 231-249). Това не е властова система, която въплъщава напълно всички демократични идеали, а система, която се доближава достатъчно до тях.

Политическата стабилност е почти също толкова сложен и двусмислен термин. AT това учениетова означава многоизмерна концепция, която включва концепции, често разглеждани в сравнителната политологическа литература: поддръжка на системата, граждански ред, легитимност и ефективност. Основните характеристики на един стабилен демократичен режим са, че той има голяма вероятност да запази своя демократичен характер и че има ниско ниво на продължаващо или потенциално гражданско насилие. Двете измерения са тясно свързани: второто може да се разглежда както като предпоставка, така и като индикатор за първото. В същото време степента на легитимност, присъща на режима, и ефективността на последния при вземане и изпълнение на решения са свързани както помежду си, така и с първите два фактора. Всички заедно и взаимозависими, тези четири фактора съставляват характеристиките на демократичната стабилност.

При определяне ключова концепция- съобществена демокрация - ... се вземат предвид както противоречията между сегментите, присъщи на едно многокомпонентно общество, така и политическото сътрудничество на сегментните елити; социалдемокрацията трябва да се разграничава от две близки до нея понятия - "сегментен плурализъм", въведен от В. Р. Лорвин, и "демокрация на съгласието" от Г. Лембрух. Лорвин се фокусира върху първата характерна черта на такава демокрация и оставя извън обхвата на изследването въпроса за реакцията на елитите на проявата на сегментни противоречия, освен това той се ограничава само до разделенията в обществото, които са религиозни и идеологически природа. Лембрух дефинира демокрацията на съгласието като стратегия за разрешаване на конфликти чрез сътрудничество и споразумения между различни елити, а не чрез борби за власт и решения на мнозинството; това е втората характеристика на силата на общността (4). С други думи, демокрацията на общността означава сегментен плурализъм (предмет на включването на всички възможни водосбори в едно многокомпонентно общество), комбиниран с демокрация на съгласието. /.../

Множествени общества и демокрация в Първия свят

Значението на общностния тип демокрация като емпиричен модел е свързано с приноса, който има за разбирането на западните демокрации. Импулсът за създаването му беше теоретична разработкапроблемите на политическата стабилност, по-специално класическата типология на политическите системи от G. A. Almond, предложена за първи път през 1956 г. и която е най-значимият от опитите за класифициране на малки типове демокрации, предприети в момента (5, стр. 391 - 409). Тъй като моделът на демокрацията на общността е опит за подобряване и допълване на авторитетната типология на Алмънд, необходимо е да разгледаме по-отблизо неговите идеи. Това също е важно, защото този автор не само въвежда редица съществени променливи и връзки, които са определящи критерии, но също така интегрира няколко подобни теории и концепции в интегрална типология: говорим за припокриване и припокриване на принадлежност към общности, за партийни системи, разделяне на костюми и политическо развитие. Всички те са изключително важни при анализа на общностната демокрация.

В ранната формулировка на Алмънд политическите системи попадат в четири основни категории: англо-американски; европейски континентален; прединдустриална или частично индустриална; тоталитарен. Първите два - Това са видовете демократични режими, те се определят от критериите за политическа култура и ролева структура. Англо-американските системи се отличават с „хомогенна, светска политическа култура“ и „силно разклонена“ ролева структура, докато континенталните европейски системи се отличават с „фрагментация на политическата култура“, тоест „политически субкултури“, изолирани една от друга и структура, в която „ролите се коренят в субкултурите и са склонни да формират свои собствени подсистеми на разпределение на ролите“ (5, стр. 398-399, 407). С други думи, континенталноевропейските системи представляват многокомпонентни общества. Великобритания и Съединените щати са примери за първия, несъставен тип, докато Ваймарска Германия, Франция и следвоенна Италия са примери за втория*. /.../

И в двете системи на Almond структурата на политическите култури и ролевите структури са свързани с политическата стабилност в разглежданите страни. Англо-американският тип, с неговата хомогенна политическа култура и автономни партии, групи за защита и средства за комуникация, се свързва със стабилност, докато континенталноевропейският тип, с неговата фрагментирана култура и взаимозависимост между партии и групи, се свързва с нестабилност. Същата връзка безусловно се повтаря във „функционалния подход към сравнителната политика“, предложен от Алмънд (7, стр. 3-64). W. T. Blum заявява, че съдържа "теорията за най-ефективната (т.е. стабилна) система" и че " черти на характеранай-ефективната политическа система... са поразително сходни със съвременната парламентарна демокрация, особено в нейното британско въплъщение“, тоест с други думи, с англо-американския тип (8).

* Разликата между тези два типа демокрация се разглежда в по-късната (1966) и много по-развита типология на политическите системи, представена от Almond в сътрудничество с G. B. Powell, Jr. (6, стр. 217, 259-266.)

Ако използваме собствения израз на Алмънд, континенталноевропейският тип се свързва с „неподвижност“ и „постоянната заплаха от това, което често се нарича „цезаристки преврат“". , „съдържа потенциал за тоталитаризъм." В по-късната си работа той твърди, че неподвижността, присъща на континенталноевропейския тип демокрация, може да има „значителни (и очевидно неблагоприятни) последици за нейната стабилност и оцеляване.“ За разлика от това, британската система е описана като „жизнеспособна“ в смисъл, че „е в състояние да отговори на както вътрешните, така и външните влияния по-гъвкави от много, дори повечето други системи” (5, с. 408; 6, с. 106, 262).

Разделяне на властите и припокриващи се връзки

Схемата на Алмънд има много общо с доктрината за разделението на властите, която разглежда въпроса за стабилността на демокрацията, особено от гледна точка на възможността за запазване на демократичния характер на режим, създаден на демократична основа. В речта си като президент на годишната среща на Американската асоциация за политически науки през 1966 г., Алмънд противопостави теорията за разделението на властите на теорията на системите, наричайки първата „доминираща парадигма“ на политическата наука през 18-ти и 19-ти век, която е била заменени от системната парадигма. В същото време той подчертава общото между тези две теории, наричайки авторите на „Федералистките статии“ системни теоретици*. Връзката между разделението на властите и функционалния подход на Алмънд е особено важна в този контекст, тъй като един от критериите на Алмънд за разграничаване между англо-американския и континенталноевропейския тип е ролевата структура или по-скоро степента на автономия или изолация на ролите.

* "Статии на федералиста" или "федералист" - известните 85 писма-статии, публикувани през октомври 1787 г. - август 1788 г. в нюйоркските вестници от А. Хамилтън, Дж. Мадисън и Дж. Джей в защита на Конституцията от 1787 г. - прибл. . изд.

Основната разлика между доктрината за разделението на властите и схемата на Алмонд е, че Алмонд разширява идеята за разделението на властите не само към трите формални „клона“ на властта (законодателна, изпълнителна и съдебна), но и към неформални политически подструктури (партии, групи по интереси, комуникация на фондовете), като основният акцент се измества към последните (входни структури), а не към първите (изходни структури). Другите различия са почти изключително терминологични. Алмънд разглежда правомощията като функции, а разделянето на правомощията се превръща в "охрана на границите" между функциите. Както разделението на властите в интерпретацията на федералистите, така и това поддържане на граници между политическите функции допринасят за стабилността на демократичните системи. Великобритания (пример за англо-американски тип) се характеризира с „ефективно запазване на границите ... между подсистемите на държавното устройство“, докато Франция (в III и IV република. - Ред.), представляваща континенталноевропейския тип , разкрива "слабо разграничение ... между различните части на политическата система". Френските партии и групи за застъпничество "не формират развити автономни политически подсистеми. Те са взаимопроникващи, особено в католическата, социалистическата и комунистическата субкултури. По подобен начин англо-американският и континенталноевропейският тип се различават по степента на автономност на техните средства за комуникация. " В САЩ, Великобритания и старите страни от Британската общност има „автономни и специализирани средства за комуникация“, докато във Франция и Италия „има преса, която е склонна да се подчинява на лични интереси и политически партии“ (7, стр. 37). -38, 46).

Точно както доктрината за разделението на властите се допълва от идеята за проверки и баланси, доктрината за запазване на границите се допълва от подобни концепции за „многофункционалност“ и „регулаторна роля“. Според Алмънд идеалното запазване на границите не е постижимо на практика. Формалните „клонове” на властта, партиите, защитническите групи и т.н., неизбежно изпълняват не една, а няколко функции: „Всяка политическа структура, колкото и тясно специализирана да е тя... е многофункционална”. Следователно тук е важно не толкова, че политическите партии, например, се превръщат в единствени обединители на политически интереси и не изпълняват друга функция освен обединяването на тези интереси, а че тази функция се превръща в тяхна специална отговорност. AT модерни системис развитата специализация, чийто прототип е англо-американската демокрация, има някои структури, „които се отличават с функционална сигурност и които се стремят да играят регулаторна роля по отношение на тази функция в политическата система като цяло“ (7, стр. 11, 18).

В допълнение към факта, че първият критерий от типологията на Алмънд – ролевата структура – ​​се доближава до доктрината за разделението на властите, съществува и тясна връзка между втория критерий – политическата култура – ​​и концепцията за „частично съвпадаща принадлежност“, предложена от привържениците на "теорията на групите" A. F. Bentley и D. B. Truman и са много подобни на концепцията за "пресичащи се дивергенции" от S. M. Lipset. Тези концепции се основават на предположението, че ако хората принадлежат към няколко различни организирани или неорганизирани групи с различни интереси и възгледи, тогава техните възгледи ще бъдат по-умерени в резултат на произтичащите психологически влияния от различни страни. Освен това лидерите на организации с разнороден състав в тази ситуация ще бъдат подложени на многопосочен натиск и също са склонни да изберат умерен, среден курс. Такава умереност е жизненоважна за политическата стабилност. Напротив, ако едно общество е разкъсвано от остри противоречия и връзките и ангажиментите на членовете му не се пресичат, затваряйки се изключително в определени сегменти на обществото, тогава в него няма да има място за многопосочния натиск, така необходим за политическа умереност и стабилност. Както твърди Труман, ако едно сложно общество може да избегне "революция, дегенерация, упадък (и) да поддържа стабилност ... това е само благодарение на множествеността на собствеността" (9). Липсет твърди, че „шансовете за стабилна демокрация се увеличават, ако групи от хора и индивиди принадлежат едновременно към няколко припокриващи се политически значими обществени асоциации“ (10). А Бентли нарича компромиса „самата същност на функционирането на процеса на пресичане на интересите на различни групи“ (11).

По отношение на политическата култура припокриващите се връзки са характерни за хомогенната политическа култура, докато при фрагментираната култура пресечните точки между отделните субкултури са малко или изобщо не съществуват. В типологията на Алмънд стабилните англо-американски системи имат хомогенна култура, докато нестабилните континентално-европейски системи се характеризират с дълбоки разделения между субкултурите. Тяхната негъвкавост и нестабилност, твърди Алмънд, са „следствие от състоянието на политическата култура“. Като пример Алмънд и Пауъл описват френската система по време на Четвъртата република като разделена на „три основни идеологически общности или субкултури“, като основните партии, групи за застъпничество и комуникационни медии „се контролират в рамките на тези идеологически общности“. В резултат на това „искванията нараснаха, но не бяха въплътени в политически алтернативи или в приемането на нови закони“, което доведе до дълги „периоди на неподвижност, прекъснати от кратки периоди на ликвидиране на кризи“. Понякога самите Алмънд и Пауъл използват речника на припокриващата се теория за принадлежност: в страна като Франция „човек рядко е подложен на „многопосочен натиск“, който смекчава твърдите му политически нагласи“ (5, стр. 408; 6, стр. 122). ), 263 - 265). А в книгата „Гражданска култура“ Алмонд и С. Верба твърдят, че „моделите на принадлежност в различните страни са различни. В католическите страни в Европа, например, тези схеми са склонни да натрупват идеологически потенциал. Семейство, църква, група за застъпничество, политически партии съвпадат по своите идеологически и политически характеристики и взаимно се засилват във въздействието си върху обществото.В САЩ и Великобритания, напротив, е разпространена схемата на припокриваща се принадлежност” (12).

Многокомпонентни общества и партийни системи

Типологията на Алмънд не само е тясно свързана с теориите за разделение на властите и припокриващи се връзки, но също така се доближава до традиционната дихотомна класификация на демократичните политически системи, основана на броя на партиите, действащи в тях, като се приема тяхното разделение на двупартийни и многопартийни нечий. В същото време трябва да се подчертае, че подобна типология често се използва за класифициране не само на партийните системи, но и на политическите системи като цяло. Например, 3. Нойман твърди, че „тези различни политически системи имат широкообхватни последици за изборния процес и по-нататък – за вземането на решения от правителствата... Така класификацията според този критерий (броя на партиите) е доста лъжлива легитимни и значими“ (13 , стр. 402 – 403). М. Дюверже стига до извода, че „различието по признака: еднопартийна – двупартийна – многопартийна система: може да се превърне в основен начин за класифициране на съвременните режими“ (14, с. 393).

И Дюверже, и Нойман подчертават връзката между броя на партиите и демократичната стабилност. Двупартийната система, отбелязва Дюверже, не само „изглежда най-съвместима с естествения ред“, защото може адекватно да отразява естествената амбивалентност на общественото мнение, но също така е потенциално по-стабилна от многопартийната система, защото е по-умерено. Първият разкрива „намаляване на степента на политическите различия“, което ограничава партийната демагогия, докато вторият показва „изостряне на политическите различия“ и „интензификация на противоречията“, придружени от „общо нарастване на екстремизма в общественото мнение“ (14). , стр. 215, 387 - 388 ). По подобен начин Нойман твърди, че многопартийната система, за разлика от двупартийната, няма „обединяваща и централизираща власт“ и съответно „не носи ясна перспектива за ефективна политическа формация“ (13, стр. 402). ).

Алмънд твърди, че в модерните напреднали политически системи, с правилното поддържане на границите (т.е. в англо-американския тип), обединяването на политическите интереси става първата и специфична функция на политическите партии. И тази функция е „средният етап на (политическия) процес“, който е предназначен да превърне възприеманите интереси в „сравнително малък набор от политически алтернативи“. В този случай двупартийната система би била най-подходящият механизъм, докато многопартийната би била по-малко ефективен обединител. Независимо от това Алмънд първоначално отхвърли идеята, че неговият англо-американски тип съответства на двупартийна система, а континенталноевропейският - на многопартийна система: „Широко разпространеното разделение на системите на еднопартийни, двупартийни и многопартийни системи не прави нищо, за да определи същностните свойства на една тоталитарна, англо-американска и континентална европейска политическа система” (7, с. 39, 40; 5, с. 397).

Въпреки това, в по-късни творби Алмънд безусловно приема идентичността на собствената си типология (поне в тази част от нея, която се отнася до демократичните системи), типология, изградена на базата на броя на партиите: „Някои партийни системи са в състояние да обединят интереси много по-ефективно от други. партиите са важен фактор. Двупартийните системи, които са отговорни пред широк кръг избиратели, обикновено са принудени да следват политика на обединяване на интереси." От друга страна, наличието на голям брой сравнително малки партии увеличава вероятността всяка партия просто да изразява интересите на определена субкултура или клиентела с минимални обединителни тенденции. Двупартийните системи са не само най-добрият събирач на интереси, но и помагат за ефективното поддържане на границите. Следвайки логиката на Алмънд, изглежда желателно структурите, които обединяват политически интереси, да функционират независимо от структурите, които вземат решения и формират интереси, а „конкурентните двупартийни системи очевидно най-лесно постигат и поддържат това разделение на функциите“ ( 6, стр. 102-103, 107). Както ефективното обединяване на интереси, така и поддържането на граници между функциите са пряко свързани с демократичната стабилност, като и двете са характеристики на англо-американския тип демокрация. /... /*

Плуралистичните общества и демокрацията в Третия свят

Много, много развиващи се страни, особено в Азия и Африка, но също и някои страни в Южна Америка, като Гвиана, Суринам и Тринидад, са обременени от политически проблеми, причинени от дълбоки разделения между сегменти от населението им и липсата на обединяваща консенсус. Теоретичната литература за политическо развитие, изграждане на нации, демократизация третира това обстоятелство на поразително взаимно изключващи се позиции. От една страна, много автори категорично отказват да признаят значението му. У. Конър дори упреква повечето от водещите теоретици на изграждането на нациите, че са „се опитали да минимизират, ако не и напълно да игнорират проблемите, произтичащи от етническата хетерогенност“ (15). От друга страна, писателите, които приемат този въпрос сериозно, му придават първостепенно значение. Например Л. У. Пай го класира на първо място в своя прочут „синдром на седемнадесет точки“, които заедно определят природата на „незападния“ тип политически процес. Пай твърди, че в „незападните“ общества политическата сфера не е ясно отделена от сферата на социалните и лични отношения: „Основните структури на „незападната“ политика са общностни по природа и политическото поведение е силно оцветено от съображения за общностна принадлежност" (16)

* Поради липса на място в списанието е пропуснат абзацът – „Специални случаи, в които се анализират спецификите на малките европейски демокрации. – бел. изд.

Такива общи забележителности са това, което К. Гирц нарича „примитивна“ вярност, която може да се основава на език, религия, обичай, местност, раса или предполагаеми кръвни връзки“ (17). Субкултури на демокрациите на европейската общност, които имат религиозен и идеологически характер и които в две от тези страни също са насложени от езикови различия, също могат да се разглеждат като примитивни групи, ако се разглежда идеологията като вид религия. Всички тези общества, както западни, така и незападни, ще бъдат посочени тук като мулти- съставни общества. И дефиницията на този термин, дадена в началото на тази глава, е близка до смисъла, в който е използвана от J. S. Furnivall.

Трябва да се отбележи, че концептуалните конструкции на Almond и Furnivall са напълно съвместими, тъй като Furnivall конкретно включва културните различия като една от характеристиките на многокомпонентните общества: „Всяка група е отдадена на своята религия, своята култура и език, своите идеи и начин на живот." Той определя многокомпонентното общество като такова, в което "отделните части на обществото живеят една до друга, но в изолация, в единен политически субект". Тази концепция е малко по-тясна от тази на Geertz, тъй като не обхваща регионалната диференциация. Многокомпонентното общество на Фърнивал е географски смесено, ако щете, но предполага социална изолация на неговите елементи: „В най-строг смисъл това общество е мозайка (от народи), защото неговите части се смесват, но не се обединяват помежду си “ (18, стр. 304).

В този документ е възприето по-широкото определение, тъй като то отговаря по-добре на целите на сравнителното изследване, въпреки често изказваните критики, че концепцията за плуралистично общество е твърде неясна и обхваща твърде много. В същото време е абсолютно необходимо да се вземат предвид стриктно количествените и качествените различия в рамките на такава широка категория като многокомпонентните общества: разликите между видовете разделение на сегменти и разликите в степента на многокомпонентното общество.

Втората важна характеристика на незападната политика е поражението на демокрацията. След първоначалния оптимизъм за демократичните перспективи в новоосвободените страни (тези перспективи се свързват главно с демократичните стремежи на техните лидери), цари дух на разочарование. И както отбелязват много наблюдатели, има пряка връзка между две основни характеристики на незападната политика: плуралистичното общество не успява да подкрепи демократичното управление. Тази зависимост беше косвено отбелязана още в работата на Furnivall. Той прилага концепцията за многокомпонентно общество към колониалните страни и изразява мнението, че тяхното единство се поддържа само с недемократични средства на колониално управление. Това е в съответствие с мрачната оценка на J. St. Мелница за шансовете за представителна демокрация в едно многокомпонентно общество: „Свободни институции едва ли са възможни в страна, населена с различни националности. Между хора, които не изпитват добросъседски чувства, особено тези, които говорят и четат различни езици, една общественост мнение е необходимо за дейността на представителната власт, не може да съществува” (19).

Това предположение е изразено в най-категорична форма от М. Г. Смит. Доминирането на един от сегментите е включено в неговата дефиниция за многокомпонентно общество. Но това не е само въпрос на дефиниция. Според Смит плурализмът включва поддържането на политическия ред чрез принуда и сила: „културното многообразие или плурализъм автоматично поражда структурна необходимост за господството на един от културните сектори. Това ... налага недемократично регулиране на отношенията между групите. " От тази забележка възниква дихотомична типология, силно напомняща на класификацията на Алмънд за европейските политически системи. Единият тип е представен от „интегрирани общества, характеризиращи се с консенсус и културна хомогенност“, а другият от „регулирани общества, характеризиращи се с несъгласие и културно разнообразие“. От това следва, че хомогенността е необходима предпоставка за демократично управление, което води до конкретна прогноза: „Много от новоосвободените страни могат или да се разпаднат на отделни културни единици, или да останат непокътнати, но само в отношенията на господство-подчинение между групите“ ( двадесет) .

Тези идеи заемат видно място в литературата за политическо развитие. Концепцията за това развитие е доста аморфна и е получила широк набор от дефиниции. То обикновено включва (поне докато духът на песимизъм по отношение на демокрацията не се наложи наскоро) две измерения като демократизация и национална интеграция (или изграждане на нация) в допълнение към развитието на диференцирани функции и ефективни специализирани структури. Има три важни аспекта на концепцията за политическо развитие, свързани с горното. Първо, демократизацията и други измерения на развитието обикновено се разбират като следствие от интеграцията на една нация. Например Пай твърди, че политическото развитие като цяло не може да стигне много далеч, без да осъзнае дълбока идентификация с цялата система. Важността на интеграцията на нацията за политическото развитие понякога води до факта, че между тези понятия се поставя знак за равенство: политическото развитие е създаването на нация (21). Второ, от това предположение следва рецепта за правене на политика: изграждането на нация трябва да получи приоритет и да се превърне в първа задача за лидерите на развиващите се страни. Трето, изграждането на нация обикновено се счита за включващо изкореняването на примитивните поднационални лоялности и замяната им с национална вярност. L. Binder твърди, че „интеграцията на една нация изисква създаването на културен и идеологически консенсус от ниво и обхват, които все още не са постигнати в тези (т.е. развиващи се) страни (22). Това също следва от изявлението на S. P. Huntington за това, че политическата модернизация означава интеграция на нацията и че това предполага „замяната на голям брой традиционни, религиозни, семейни и етнически политически власти с единна светска национална политическа власт“ (23).

Алтернативен подход към изследването на политическото развитие е схемата "център-периферия", но този подход не дава алтернативна интерпретация на процеса на изграждане на нацията. Новото, което носи, е в подчертаването на решаващата роля на елитите. В едно авторитетно изследване по схемата "център-периферия" на Е. Шилс, центърът се нарича тази част от обществото, "в която е концентрирана властта", а периферията е "отдалеченост" (хинтерланд) ... над която това "Центърът също е - И "феноменът на царството на идеалите и ценностите". Тази ценностна система на центъра наистина е централна, колкото и тавтологично да звучи, тъй като "се споделя от управляващите авторитети в обществото." Ценностната система в центъра има консенсусна стойност, но придържането към нея се размива в периферията, която може да бъде много разнородна и разделена по отношение на ценностите. За многокомпонентните общества този модел означава необходимостта от политическо господство на центъра, представено от един от сегментите, или, ако господството е неприемливо, създаването на национален консенсус в смисъл на "включване на масата от населението в системата от институции и ценности на центъра" " (24, стр. 117, 118, 124, 128). Тези заключения съвпадат с изводите на други теории политическо развитие.

Ако, от друга страна, не се направят такива заключения, тогава възникват няколко трудни въпроса за степента, в която схемата "център-периферия" е приложима към многокомпонентни общества. На Конференцията на ЮНЕСКО за изграждане на нации през 1970 г. общото заключение на всички участници беше, че подобен подход е полезен като инструмент за описание и моделиране, но в същото време имаше критики относно ограничената пригодност на този подход за изучаване на общества с регионални и културни противоречия. Тези забележки са формулирани в доклада на конференцията по следния начин: „Какво означава този модел в териториален смисъл? Ако „центърът” е териториално понятие, възможно ли е да има няколко центъра?... Каква степен на социална и е необходима културна хомогенност, за да бъде центърът легитимен приемник, ако няма такава хомогенност или ако доминиращият център изпитва съпротива от областни центровекоито виждат себе си като конкурентни или дори „контрацентрове“, тогава първите остават ли „център“? (25).

"Ако на практика тези въпроси не получат отговор в схемата център-периферия, тогава тази схема не може да се счита за приемлива за изследване на многокомпонентни общества. Шийлс обаче ясно подчертава, че неговата концепция за центъра не предполага никакво прагматично сътрудничество Ценностната система на центъра не трябва непременно да бъде всеобхватна и абсолютно консенсусна, а управляващата класа може да бъде и „сравнително сегментна“, но трябва да има чувство за единство, основано на „общо отношение към ценностна система на центъра”, която да обединява различни сегменти, а не просто „понятия за съвпадение на интереси” (24, с. 126). Така горните въпроси не могат да бъдат разрешени в рамките на общностната теория.

Преувеличени контрасти между първия и третия свят

Основната грешка, присъстваща в много теоретични разработки за политическото развитие, е преувеличаването на степента на хомогенност на западните демокрации. Развитието обикновено се разглежда като движение от текущото състояние на незападните държави или тяхното състояние по време на независимостта към желана или реалистично постижима цел. Такава цел е идеален тип силно хомогенно западно общество. Анализът на Фърнивал за многокомпонентните общества се основава именно на дихотомичен възглед за западните и незападните общества. В ранната си работа върху Нидерландските Индии той отбелязва, че многокомпонентни общества не съществуват само в тропическите страни. Расовите разделения в САЩ, културно разделената Канада и религиозно разделената Ирландия са цитирани като примери (26). Въпреки това, в по-късната си работа, той подчертава важността на „контрастът между многокомпонентното общество в тропическите колонии и единното общество, което се приема за даденост на Запад“ (18, стр. 307). Но моделът на Фърнивал за „нормални хомогенни западни държави“ не пасва на всички западни общества като цяло. Доближава се до англо-американския тип Алмонд или по-точно идеализираното британско общество. JS Coleman критикува конвенционалния възглед за политическото развитие, че крайният продукт на развитието трябва да бъде "модерно" държавно устройство. Той твърди, че подобен подход е показателен за „етноцентрично прозападно нормативно пристрастие“ (27). По-същественият недостатък на този подход обаче е, че пристрастията всъщност дори не са прозападни, а пробритански.

Концепцията на Алмънд за политическо развитие, заедно с неговата дихотомична типология на западните демокрации, му позволява да избегне тази грешка. Той пише, че нивото на политическо развитие трябва да се измерва чрез степента на диференциация на ролите, автономията на подсистемите и секуларизацията (6, стр. 105, 306), които са свойства на ролевата структура и политическата култура, и всъщност, същите концепции, които позволяват да се разграничат два типа западни демокрации. Континенталноевропейският тип, с фрагментирана (т.е. нехомогенна и несветска) политическа култура и малка автономия на подсистемите, следователно трябва да се разглежда като относително по-слабо развит от англо-американския тип.

Фърнивал и по-късните учени се съгласяват с тезата на Алмънд за политическите последици от културната хомогенност и множественост, но пренебрегват факта, че много западни общества – континенталноевропейски системи, според Алмънд – принадлежат към множествения тип. Тази грешка е силно изтъкната от поне един автор. А. Диамант се противопостави на предложеното от Пай разделение на политиките на западни и незападни: някои от седемнадесетте характеристики на Пай за незападните политики, пише Диамант, „могат безусловно да се приложат към политическата ситуация в Австрия между двете световни войни“. В по-общ план, твърди той, човек трябва да изостави западния идеален тип, който съответства на предимно британската консенсусна политическа ситуация: „Този ​​идеален тип може да бъде извлечен много по-успешно от това, което Г. Алмънд нарече континентална политическа система с няколко субкултури. Западните политически системи ще станат много по-ясни и близки, ако приложим континенталния тип, основан на мултирасово (многонационално) общество, лишено от силен консенсус” (28). Но предупреждението на Диамант остана до голяма степен незабелязано.

Втората голяма грешка, на която теоретиците на политическото развитие след Фърнивал упорстват, е пренебрегването на факта, че няколко многокомпонентни общества в Европа са постигнали стабилна демокрация, работейки чрез общностни средства. Фърнивал твърди, че западният опит не предоставя нормативен модел за многокомпонентни общества, чиито проблеми „изискват подходящи решения, които са извън сферата на западната политическа наука. На Запад основната задача на приложната политическа наука е да идентифицира обществената воля и насърчаване на прилагането му“. Той не вярва, че въвеждането на нови форми на управление ще позволи на многокомпонентните общества да създават и поддържат демокрация и категорично отхвърля такъв социален метод като представителството на общността, защото „той по-скоро фрагментира, вместо да укрепва обществената воля и работи за увеличаване разногласия между сегменти, а не социално сближаване." Подобна песимистична позиция неизбежно води Фърнивал до заключението, все още доминиращо в литературата за политическо развитие, че създаването на национален консенсус е не само необходимо условиеза демокрацията, но и основната цел за незападните политически лидери: "Не е достатъчно ... просто да се създаде нов механизъм: на първо място е необходимо да се трансформира обществото. Функциите на властта са да създаде общ воля (обща социална воля), която ще стане основата на властта, представляваща целия народ като цяло... Преобразуването на обществото е предпоставка за промяна на формата на управление” (18, с. 489-490, 503-546) .

Горната рецепта представлява третата сериозна грешка в основния подход към проблема за политическото развитие и това е грешката с най-далечни последици. Въпреки че замяната на сегментните ангажименти с национален консенсус изглежда логичен отговор на въпросите, поставени от сложността на обществото, би било изключително опасно да се преследва тази цел. С оглед на устойчивостта на примитивните ориентации, всеки опит за премахването им не само има малък шанс за успех (особено в краткосрочен план), но може да има обратен ефект и да стимулира единството вътре в сегментите и насилието в отношенията между сегментите, а не националното единство. Една алтернатива за съвместна общественост би избегнала тази опасност и би предложила повече обещаващ методпостигане както на демокрация, така и на достатъчно висока степен на политическо единство.

1. Аристотел. Политика. Съчинения в 4 тома. М., 1983, т. 4, с. 508.

2. Дал Робърт А. Полиархия: участие и опозиция. Ню Хейвън, 1971 г.

3. Екщайн Хари. Разделението и сближаването в демокрацията: изследване на Норвегия. Принстън, 1966 г., стр. 34.

4. Лорвин Вал Р. Сегментиран плурализъм: Идеологически разцепления и политическо сближаване в по-малките европейски демокрации. - "Сравнителна политика", 1971, № 2, с. 141-144; Лембрух Герхард. Сегментиран плурализъм и политически стратегии в континентална Европа: вътрешни и външни условия на „съгласуваната демокрация“ (Доклад, представен на кръглата маса на Международната асоциация на политическите науки, Торино) септември 1969 г., стр. 1-2; виж също Lehmbruch Gerhard. Proporzdemocratie: Politisches System und Politisches Kultur in der Schweiz und in Osterreich. Тюбинген, 1967 г.

5. Almond Gabriel A. Comparative Political Systems, - "Journal of Polities", 1956, № 3. Тази статия е препечатана непроменена в книгата: Almond Gabriel A. Political Development: Essays in Euristic Theory. Бостън, 1970 г.

6. Almond Gabriel A. и Powell G. Bingham, Jr. Сравнителна политика: подход за развитие. Бостън, 1966 г.

7. Almond Gabriel A. Въведение: Функционален подход към сравнителната политика. – В: Политиката на развиващите се райони. Прайстън, 1960 г.

8. Блум Уилям Т. Теории на политическата система: класика на политическата мисъл и модерен политически анализ. Englewood Cliffs (N.J.), 1965 г., стр. 150.

9. Труман Дейвид Б. Процесът на управление: политически интереси и обществено мнение. N.Y., 1951, стр. 168.

10. Липсет Сиймур Мартин. Политическият човек: Социалните основи на политиката. Garden City (N. Y.), 1960 г., стр. 88-89.

11. Бентли Артър Ф. Процесът на управление: Изследване на социалния натиск. Еванстън (Илинойс), 1955 г., стр. 208.

12. Алмънд Габриел А. и Йерба Сидни. Гражданската култура: политически нагласи и демокрация в пет нации. Princeran, 1963, p. 133 - 134.

13. Нойман Зигмунд. Към сравнително изследване на политическите партии. – В: Съвременни политически партии: подходи към сравнителната политика. Чикаго, 1956 г.

14. Дюверже Морис. Политическите партии: тяхната организация и дейност в съвременната държава. Л., 1959.

15. Конър Уокър. Изграждане на нация или разрушаване на нация? - "Световна политика", 1972, № 3, с. 319.

16. Pye Lucian W. Незападният политически процес. - "Вестник Политика", 1958, No 3, с. 469.

17. Гирц Клифърд. Интегративната революция: първични чувства и гражданска политика в новите щати. - В: Стари общества и нови държави: търсенето на модерността в Азия и Африка. N.Y., 1963, стр. 109-113.

18. Furnivall J. S. Колониална политика и практика: Сравнително изследване на Бирма и Нидерландска Индия. Кеймбридж, 1948 г.

19. Мил Джон Стюарт. Съображения относно представителното правителство. N.Y., 1958, стр. 230.

20. Ето как Лео Купър обобщава същността на теорията на Смит в своята работа: Множествените общества: перспективи и проблеми. – В: Плурализмът в Африка. Бъркли, 1969 г., стр. четиринадесет.

21. Pye Lucian W. Идентичност и политическа култура. – В: Кризи и последователности в политическото развитие. Принстън, 1971 г., стр. 117; Pye L. W. Аспекти на политическото развитие. Бостън, 1966 г., стр. 38.

22. Биндер Леонард. Национална интеграция и политическо развитие. - "Американски политически научен преглед", 1964, No 3, p. 630.

23. Хънтингтън Самюел П. Политическият ред в променящите се общества. Ню Хейвън, 1968 г., стр. 34.

24. Шилс Едуард. Център и Периферия. - В: Лично познание: Есета, представени на Майкъл Полони на неговия седемдесети рожден ден, 11 март 1961 г. L., 1961, p. 117, 118, 124, 128.

25. Котари Раджни. Въведение: Вариации и еднообразия в изграждането на нация. - "International Social Science Journal", 1971, No 3, p. 342.

26. Furnivall J. S. Холандия Индия: Изследване на плуралната икономика. Кеймбридж, 1939 г., стр. 446.

27. Coleman James S. Синдромът на развитието: диференциация - равенство - капацитет. – В: Кризи и последователности в политическото развитие.

28. Диамант Алфред. Има ли незападен политически процес? Коментари към „Незападният политически процес“ на Lucian W. Pye. – Journal of Politics, 1959, № 1, стр. 125, 126.