निसर्गात परोपकाराच्या निर्मितीच्या लोकसंख्या-अनुवांशिक यंत्रणेचा अभ्यास म्हणून उत्क्रांतीवादी नीतिशास्त्र. रशियन आणि पाश्चात्य युरोपीय तात्विक परंपरांमधील उत्क्रांतीवादी नैतिकता उत्क्रांतीवादी नैतिकता, त्याच्या मुख्य तरतुदी आणि दिशानिर्देश

ज्ञान बेस मध्ये आपले चांगले काम पाठवा सोपे आहे. खालील फॉर्म वापरा

विद्यार्थी, पदवीधर विद्यार्थी, तरुण शास्त्रज्ञ जे ज्ञानाचा आधार त्यांच्या अभ्यासात आणि कार्यात वापरतात ते तुमचे खूप आभारी असतील.

http://www.allbest.ru/ येथे होस्ट केलेले

1. सामाजिक-सांस्कृतिक परिमाणातील नैतिकता आणि नैतिकता

नीतिशास्त्राला विज्ञान, क्षेत्र, ज्ञान, बौद्धिक परंपरा आणि "नैतिकता" किंवा "नैतिकता" असे म्हटले जाऊ शकते, या शब्दांचा समानार्थी शब्द म्हणून वापर करून - ज्याचा अभ्यास नैतिकतेद्वारे केला जातो, त्याचा विषय.

नैतिकतेबद्दल विचार करणे हे स्वतः नैतिकतेच्या वेगवेगळ्या प्रतिमा बनते हे अजिबात अपघाती नाही. नैतिकता म्हणजे जे आहे ते नाही. तिने जे असायला हवे ते आहे. नातेसंबंधातील नैतिकता नेहमीच संयम म्हणून कार्य करते, ती प्राचीनतेच्या जवळ असते, एखाद्या व्यक्तीची स्वतःला मर्यादित ठेवण्याची, आवश्यक असल्यास, त्याच्या नैसर्गिक इच्छांवर बंदी घालण्याची क्षमता असते.

नैतिकतेची स्वैराचाराशी बरोबरी करता येत नाही. त्याचे स्वतःचे तर्कशास्त्र आहे, नैसर्गिक प्रक्रियेच्या तर्कापेक्षा कमी कठोर आणि बंधनकारक नाही. हे कायद्याच्या स्वरूपात अस्तित्वात आहे, अपवादांना परवानगी देत ​​​​नाही. परंतु हा असा कायदा आहे, जो व्यक्तिमत्त्वाने स्वतःच्या स्वेच्छेने स्थापित केला आहे. नैतिकतेमध्ये, माणूस कांटच्या अचूक शब्दात, "केवळ त्याच्या स्वत: च्या आणि तरीही सार्वत्रिक कायद्याच्या अधीन आहे."

नैतिकता आणि नैतिकता एकमेकांत गुंतलेली आहेत. नैतिकतेचा नियम, खरं तर, संवादाच्या विषयांसाठी निकषांच्या परस्पर स्वीकृतीची पारस्परिकता प्रकट करण्यासाठी डिझाइन केलेला एक विचार प्रयोग आहे.

"एथिक्स" हा शब्द प्राचीन ग्रीक शब्द "एथोस" ("एथोस") पासून आला आहे. सुरुवातीला, इथोस हे एकत्र राहण्याचे नेहमीचे ठिकाण, घर, मानवी वस्ती, प्राण्यांची मांडी, पक्ष्यांचे घरटे असे समजले जात असे. त्यानंतर, हे प्रामुख्याने एखाद्या घटनेचे स्थिर स्वरूप, प्रथा, स्वभाव, वर्ण दर्शवू लागले; म्हणून हेराक्लिटसच्या एका तुकड्यामध्ये असे म्हटले आहे की मनुष्याचे आचार हे त्याचे दैवत आहे. अर्थातील बदल उपदेशात्मक आहे: ते एखाद्या व्यक्तीचे सामाजिक वर्तुळ आणि त्याचे चरित्र यांच्यातील संबंध व्यक्त करते. चारित्र्याच्या अर्थातील "इथोस" या शब्दापासून सुरुवात करून, अॅरिस्टॉटलने मानवी गुणांचा एक विशेष वर्ग नियुक्त करण्यासाठी "नैतिक" हे विशेषण तयार केले, ज्याला त्याने नैतिक गुण म्हटले. नैतिक गुण हे चारित्र्य, व्यक्तीच्या स्वभावाचे गुणधर्म आहेत, त्यांना आध्यात्मिक गुण देखील म्हणतात. ते एकीकडे, मनाचे गुणधर्म म्हणून डायनोएटिक गुणांपेक्षा भिन्न आहेत. उदाहरणार्थ, भीती हा नैसर्गिक प्रभाव आहे, स्मरणशक्ती ही मनाची मालमत्ता आहे आणि संयम, धैर्य, औदार्य हे चारित्र्यांचे गुणधर्म आहेत. नैतिक गुणांच्या संपूर्णतेला अर्थाचे एक विशेष विषय क्षेत्र म्हणून नियुक्त करण्यासाठी आणि हे ज्ञान स्वतःला एक विशेष विज्ञान म्हणून हायलाइट करण्यासाठी, अॅरिस्टॉटलने "नीतीशास्त्र" हा शब्द प्रचलित केला.

ग्रीकमधून लॅटिनमध्ये नैतिकतेच्या अॅरिस्टोटेलियन संकल्पनेच्या अचूक भाषांतरासाठी, सिसेरोने "मोरालिस" (नैतिक) हा शब्द तयार केला. त्याने ते "मॉस" या शब्दापासून तयार केले (मोरे - ग्रीक "इथोस" चे लॅटिन अॅनालॉग, वर्ण, स्वभाव, फॅशन, टेलरिंग, रीतिरिवाज दर्शविणारे. सिसेरो, विशेषतः, नैतिक तत्त्वज्ञानाबद्दल बोलले, ते समान क्षेत्र म्हणून समजून घेतले. अ‍ॅरिस्टॉटलचे ज्ञान चौथ्या शतकात, “नैतिकता” (नैतिकता) ही संज्ञा लॅटिनमध्ये दिसून येते, जी ग्रीक शब्द “नीतीशास्त्र” चे थेट अनुरूप आहे.

हे दोन्ही शब्द, एक ग्रीक, दुसरा लॅटिन मूळचा, नवीन युरोपियन भाषांमध्ये समाविष्ट केले आहेत. बर्‍याच भाषांमध्ये, त्यांचे स्वतःचे शब्द दिसतात, जे समान वास्तविकता दर्शवितात, जे "नीती" आणि "नैतिकता" च्या दृष्टीने सामान्यीकृत आहे. हे रशियन भाषेत "नैतिकता" आहे. जोपर्यंत कोणी न्याय करू शकतो, ते "नैतिकता" आणि "नैतिकता" या शब्दांच्या उदयाच्या इतिहासाची पुनरावृत्ती करतात: "निसर्ग" (सिट्टे) या शब्दापासून "नैतिक" (सिट्लिच) हे विशेषण तयार झाले आहे आणि त्यातून आधीच - एक नवीन संज्ञा "नैतिकता" (Sittlichkeit).

मूळ अर्थामध्ये, "नीती", "नैतिकता", "नैतिकता" हे वेगवेगळे शब्द आहेत, परंतु एक संज्ञा आहेत. कालांतराने परिस्थिती बदलत आहे. सांस्कृतिक विकासाच्या प्रक्रियेत, विशेषतः, ज्ञानाचे क्षेत्र म्हणून नैतिकतेचे वेगळेपण प्रकट झाल्यामुळे, वेगवेगळ्या शब्दांना वेगवेगळे अर्थ नियुक्त केले जाऊ लागतात: नैतिकता म्हणजे मुख्यतः ज्ञान, विज्ञान आणि नैतिकतेची संबंधित शाखा (नैतिकता) - द्वारे अभ्यासलेला विषय. नैतिकता आणि नैतिकता या संकल्पनांचे प्रजनन करण्याचे विविध प्रयत्न देखील आहेत. त्यांच्यापैकी सर्वात सामान्य मते, हेगेलशी संबंधित, नैतिकता ही संबंधित कृतींचे व्यक्तिनिष्ठ पैलू म्हणून समजली जाते आणि नैतिकता ही त्यांच्या वस्तुनिष्ठपणे विस्तारित पूर्णतेमध्ये क्रिया आहे: नैतिकता ही एखाद्या व्यक्तीच्या कृती त्याच्या व्यक्तिपरक मूल्यांकनांमध्ये दिसते. , हेतू, अपराधीपणाची भावना आणि नैतिकता एखाद्या व्यक्तीच्या वास्तविक कृती काय आहेत वास्तविक अनुभवकुटुंब, लोक, राज्य यांचे जीवन. एक सांस्कृतिक आणि भाषिक परंपरा एकत्र करणे शक्य आहे, ज्याला नैतिकता उच्च मूलभूत तत्त्वे समजते आणि नैतिकता सांसारिक, ऐतिहासिकदृष्ट्या बदलणारे वर्तन निकष समजते; या प्रकरणात, उदाहरणार्थ, देवाच्या आज्ञांना नैतिक म्हणतात, शाळेच्या शिक्षकाच्या सूचना - नैतिक.

एकंदरीत, "नीतीशास्त्र", "नैतिकता", "नैतिकता" या शब्दांना वेगळा ठोस अर्थ देण्याचा आणि त्यानुसार त्यांना वेगळा वैचारिक आणि शब्दशास्त्रीय दर्जा देण्याचा प्रयत्न शैक्षणिक प्रयोगांच्या व्याप्तीच्या पलीकडे गेलेला नाही. सामान्य सांस्कृतिक शब्दसंग्रहात, तिन्ही शब्द एकमेकांच्या बदल्यात वापरले जातात. उदाहरणार्थ, जिवंत रशियनमध्ये, ज्याला म्हणतात नैतिक मानके, त्याच अधिकाराने नैतिक मानदंड किंवा नैतिक मानदंड म्हटले जाऊ शकते. वैज्ञानिक कठोरतेचा दावा करणार्‍या भाषेत, महत्त्वाचा अर्थ मुख्यत्वे नैतिकता आणि नैतिकता (नैतिकता) या संकल्पनांमधील फरकाला दिला जातो, परंतु हे देखील पूर्णपणे सहन करत नाही. काहीवेळा ज्ञानाचे क्षेत्र म्हणून नैतिकतेला नैतिक (नैतिक) तत्त्वज्ञान म्हटले जाते आणि नीतिशास्त्र (व्यावसायिक नीतिशास्त्र, व्यावसायिक नीतिशास्त्र) हा शब्द विशिष्ट नैतिक (नैतिक) घटनांचा संदर्भ देण्यासाठी वापरला जातो.

नैतिकतेला विज्ञान, ज्ञानाचे क्षेत्र, बौद्धिक परंपरा आणि "नैतिकता" किंवा "नैतिकता" असे म्हटले पाहिजे, हे शब्द समानार्थी म्हणून वापरून, - ज्याचा अभ्यास नैतिकतेने केला जातो, त्याचा विषय.

नैतिकता (नैतिकता) म्हणजे काय? हा प्रश्न केवळ मूळच नाही, नीतीमत्तेतील पहिला आहे; सुमारे अडीच हजार वर्षांच्या या विज्ञानाच्या संपूर्ण इतिहासात, ते त्याच्या संशोधनाच्या आवडीचे मुख्य केंद्र राहिले आहे. वेगवेगळ्या शाळा आणि विचारवंत त्याला वेगवेगळी उत्तरे देतात. नैतिकतेची कोणतीही एकल, निर्विवाद व्याख्या नाही, जी या घटनेच्या मौलिकतेशी थेट संबंधित आहे. नैतिकतेवरील प्रतिबिंब हे नैतिकतेच्या वेगवेगळ्या प्रतिमा बनतात, योगायोगाने नाही. नैतिकता हे सामान्यीकरण करण्यासाठी तथ्यांच्या संग्रहापेक्षा अधिक आहे. हे एकाच वेळी एक कार्य म्हणून कार्य करते ज्यासाठी इतर गोष्टींबरोबरच, सैद्धांतिक प्रतिबिंब देखील आवश्यक आहे. नैतिकता म्हणजे जे आहे ते नाही.

तिने जे असायला हवे ते आहे. म्हणूनच, नैतिकता आणि नैतिकता यांच्यातील पुरेसा संबंध केवळ त्याचे प्रतिबिंब आणि स्पष्टीकरण मर्यादित नाही. नैतिकतेचे स्वतःचे नैतिकतेचे मॉडेल ऑफर करणे देखील बंधनकारक आहे: या संदर्भात नैतिक तत्त्वज्ञांची तुलना आर्किटेक्टशी केली जाऊ शकते, ज्यांचे व्यावसायिक व्यवसाय नवीन कार्ये डिझाइन करणे आहे.

या व्याख्या मुख्यत्वे नैतिकतेच्या सामान्यतः आयोजित केलेल्या विचारांशी सुसंगत आहेत. नैतिकता दोन परस्परसंबंधांमध्ये दिसून येते, परंतु तरीही भिन्न फरक: अ) एखाद्या व्यक्तीचे वैशिष्ट्य म्हणून, नैतिक गुणांचा संच, सद्गुण, उदाहरणार्थ, सत्यता, प्रामाणिकपणा, दयाळूपणा; ब) लोकांमधील संबंधांचे वैशिष्ट्य म्हणून, नैतिक मानदंडांचा एक संच (आवश्यकता, आज्ञा, नियम), उदाहरणार्थ, "खोटे बोलू नका", "चोरी करू नका", "मारू नका".

1.1 व्यक्तिमत्त्वाचे नैतिक परिमाण

नैतिकता, ग्रीक पुरातन काळापासून सुरू होणारी, एखाद्या व्यक्तीच्या स्वत: वरच्या वर्चस्वाचे मोजमाप म्हणून समजली जाते, ती व्यक्ती स्वत: साठी किती जबाबदार आहे, तो काय करतो याचे सूचक.

प्लुटार्कच्या चरित्रांमध्ये असे पुरावे आहेत. जेव्हा स्पर्धेदरम्यान एका विशिष्ट पेंटाथलीटने चुकून एका माणसाला डार्टने मारले, पेरिकल्स आणि प्रोटागोरस - अथेन्सचे महान शासक आणि प्रसिद्ध तत्वज्ञानी - जे घडले त्यासाठी कोण दोषी आहे - डार्ट - या वादात संपूर्ण दिवस घालवला; ज्याने ते फेकले किंवा ज्याने स्पर्धा आयोजित केली. हे उदाहरण दर्शविते की नैतिक प्रतिबिंब अपराधीपणा आणि जबाबदारीचे मुद्दे समजून घेण्याची आवश्यकता द्वारे उत्तेजित केले जाते.

मनुष्याच्या स्वतःवरच्या वर्चस्वाचा प्रश्न हा सर्वात पहिला आणि सर्वात महत्त्वाचा प्रश्न आहे तो वासनेवर तर्काच्या वर्चस्वाचा. नैतिकता, जसे की शब्दाच्या व्युत्पत्तीवरून आधीच पाहिले जाऊ शकते, वर्ण, स्वभावाशी संबंधित आहे. जर एखाद्या व्यक्तीने शरीर, आत्मा आणि मन (आत्मा) वेगळे केले तर ते त्याच्या आत्म्याचे गुणात्मक वैशिष्ट्य आहे. जेव्हा ते एखाद्या व्यक्तीबद्दल म्हणतात की तो प्रामाणिक आहे, तेव्हा त्यांचा अर्थ असा होतो की तो दयाळू, सहानुभूतीशील आहे. जेव्हा एखाद्याला आत्माहीन म्हटले जाते तेव्हा त्यांचा अर्थ असा होतो की तो दुष्ट, क्रूर आहे. मानवी आत्म्याची गुणात्मक निश्चितता म्हणून नैतिकतेचा दृष्टिकोन अॅरिस्टॉटलने सिद्ध केला होता. त्याच वेळी, आत्म्याच्या अंतर्गत, त्याला एखाद्या व्यक्तीमध्ये असे सक्रिय, सक्रिय-स्वैच्छिक तत्त्व समजले, ज्यामध्ये वाजवी आणि अवाजवी भाग असतात आणि त्यांचे परस्परसंवाद, आंतरप्रवेश, संश्लेषण दर्शवते.

मानवी प्रभाव (आकांक्षा, इच्छा) मनाच्या सूचना विचारात घेऊन किंवा त्यांच्या विरूद्ध केले जाऊ शकतात.

नातेसंबंधातील नैतिकता नेहमीच संयम म्हणून कार्य करते, ती संन्यासाच्या जवळ असते, एखाद्या व्यक्तीची स्वतःला मर्यादित ठेवण्याची, आवश्यक असल्यास, त्याच्या नैसर्गिक इच्छांवर बंदी घालण्याची क्षमता. हे कामुक बेलगामपणाला विरोध आहे. प्रत्येक वेळी आणि सर्व लोकांमध्ये नैतिकता संयमाशी संबंधित आहे. अर्थात, प्रभावांच्या संबंधात संयम, स्वार्थी आकांक्षा. नैतिक गुणांपैकी, प्रथम स्थानांपैकी एक निश्चितपणे संयम आणि धैर्य यासारख्या गुणांनी व्यापलेले होते - एखाद्या व्यक्तीला खादाडपणा आणि भीतीचा प्रतिकार कसा करावा हे माहित असल्याचा पुरावा, त्याच्या प्राणी स्वभावाच्या या सर्वात शक्तिशाली उपजत इच्छा, त्यांच्यावर राज्य कसे करावे हे माहित आहे.

आकांक्षांवर प्रभुत्व मिळवणे, आकांक्षा नियंत्रित करणे, याचा अर्थ त्यांना दाबणे असा नाही. शेवटी, आकांक्षा स्वतः देखील प्रबुद्ध होऊ शकतात, म्हणजे, मनाच्या योग्य निर्णयांचे पालन करण्यासाठी ट्यून करणे. अ‍ॅरिस्टॉटलच्या प्रतिमा वापरण्यासाठी ते तर्काला विरोध करू शकतात, जसे हट्टी घोडे सारथीला विरोध करतात, परंतु मुलगा त्याच्या वडिलांच्या आज्ञा पाळतो त्याप्रमाणे ते तर्काचे पालन देखील करू शकतात. एका शब्दात, दोन प्रश्न वेगळे केले पाहिजेत: कारण आणि भावना (आकांक्षा, कल) यांचे इष्टतम गुणोत्तर काय आहे आणि असे गुणोत्तर कसे साध्य केले जाते.

“त्याऐवजी, इंद्रियांची योग्य निर्देशित हालचाल, कारण नव्हे, सद्गुणाची सुरुवात आहे,” ग्रेट एथिक्समध्ये अॅरिस्टॉटल म्हणतात. जर भावना योग्यरित्या निर्देशित केल्या गेल्या तर मन, नियमानुसार, त्यांचे अनुसरण करते. जर कारण हा सद्गुणाचा स्त्रोत असेल तर इंद्रिये बहुतेकदा त्याचा विरोध करतात.

मन भावनांना (आकांक्षा) कोठे निर्देशित करते किंवा दुसर्‍या मार्गाने सांगायचे तर मनाच्या सूचनांचे पालन करणे म्हणजे काय? एक अनुभवी, थंड रक्ताचा खलनायक एक सुविचारित, बौद्धिकदृष्ट्या समृद्ध गुन्हा घडवून आणत नाही का?

वाजवी वर्तन नैतिकदृष्ट्या परिपूर्ण असते जेव्हा ते परिपूर्ण ध्येयाकडे निर्देशित केले जाते - एक ध्येय जे बिनशर्त (निरपेक्ष) मानले जाते ते सर्वोच्च चांगले म्हणून ओळखले जाते.

वर्तनाची वाजवीपणा त्याच्या उपयुक्ततेशी जुळते. याचा अर्थ असा की एखादी व्यक्ती घटनांच्या संभाव्य मार्गाचा आणि परिणामाचा अंदाज घेते आणि आगाऊ, आदर्शपणे, ध्येयाच्या रूपात, त्याला प्राप्त होणारे परिणाम तयार करते. इव्हेंट्सचा हेतुपूर्ण संबंध कारणात्मक संबंध उलट करतो. येथे, परिणाम (अंतिम परिणाम), ध्येयाचे आदर्श स्वरूप प्राप्त करणे, एक कारण बनते जे क्रियाकलापांच्या यंत्रणेस चालना देते.

तथापि, मानवी क्रियाकलाप वैविध्यपूर्ण आहे; त्यानुसार, त्यामध्ये साध्य होणारी उद्दिष्टे वैविध्यपूर्ण आहेत. त्याच वेळी, विविध उद्दिष्टे पदानुक्रमानुसार एकमेकांशी जोडलेली असतात आणि एका बाबतीत जे समाप्त होते ते दुसर्‍या बाबतीत एक साधन बनते.

मानवी क्रियाकलाप नियंत्रित करणार्‍या हेतूपूर्ण कनेक्शनची साखळी अनंताकडे जाते, जी अर्थहीन बनवते आणि क्रियाकलाप स्वतःच अशक्य बनवते. हे होण्यापासून रोखण्यासाठी, काही अंतिम ध्येय, एक प्रकारचे ध्येयांचे अस्तित्व गृहीत धरणे आवश्यक आहे. अशी धारणा या आधारावर केली जाणे आवश्यक आहे की केवळ क्रियाकलाप लक्ष्याची उपस्थिती नंतरचे वाजवी-अर्थपूर्ण वर्ण देते, त्याची यंत्रणा सुरू करते. आणि विविध टोके, ज्यापैकी प्रत्येक दुसर्‍याच्या संबंधात एक साधन बनते, एकल श्रेणीबद्ध प्रणाली तयार करते आणि अशा प्रकारे एकच क्रियाकलाप.

शेवटचे ध्येय मानवी क्रियाकलापांचे परिपूर्ण प्रारंभिक बिंदू आहे. या अर्थाने, मानवी क्रियाकलापांना फायद्याचे मानले जाणे अजिबात शक्य आहे हे एक सूत्र आवश्यक आहे. शेवटचे ध्येय आहे याशिवाय काहीही सांगता येत नाही. ते स्वतःच वांछनीय आहे, ते स्वतःच एक शेवट आहे. बाकी सर्व काही त्याच्या फायद्यासाठी घेतले जाते, परंतु ते स्वतःच इतर कशासाठीही साधन होऊ शकत नाही. तो स्तुतीचा विषय होऊ शकत नाही, कारण स्तुती उच्च निकषाची उपस्थिती दर्शवते, यामुळे बिनशर्त आदर होतो. शेवटचे ध्येय त्याच वेळी आहे सर्वोच्च ध्येय, फक्त त्याच्या दृष्टीकोनातून इतर सर्व उद्दिष्टे अर्थपूर्ण होतात आणि त्यांचे मूल्यांकन केले जाऊ शकते.

त्याच वेळी ध्येय एखाद्या व्यक्तीसाठी आशीर्वाद म्हणून कार्य करते, कारण त्याच्याकडे त्याची कमतरता असते आणि त्यासाठी प्रयत्न करतात. प्रत्येक ध्येय चांगले असल्याने, म्हणजे. चांगले, कमीतकमी तुलनेने, एखाद्यासाठी आणि कशासाठी तरी, नंतरचे ध्येय सर्वोच्च चांगले म्हटले जाऊ शकते. सर्वोच्च चांगले हे बिनशर्त (निरपेक्ष) आहे, ते संपूर्णपणे मानवी क्रियाकलापांना अर्थ देते, त्याची सामान्य सकारात्मक दिशा व्यक्त करते.

हाच विचार दुसर्‍या प्रकारे व्यक्त केला जाऊ शकतो. माणूस नेहमी चांगल्यासाठी झटत असतो. तथापि, हे दिसून येते की चांगल्या गोष्टींना नकारात्मक बाजू असते, अनेकदा वाईट बनतात. उदाहरणार्थ, एखाद्या व्यक्तीला श्रीमंत व्हायचे आहे. श्रीमंत झाल्यावर त्याला कळते. की तो हेर्ष्याचा विषय बनला, त्याला चिंतेचा एक नवीन आधार मिळाला - संपत्ती गमावण्याची भीती. मनुष्य ज्ञानाकडे आकर्षित होतो. पण या वाटेने तो जितका पुढे जातो, तितकाच गोंधळ, शंका त्याच्यात निर्माण होतात (जसे Ecclesiastes मध्ये म्हटल्याप्रमाणे, खूप शहाणपणात खूप दुःख असते). प्रत्येक गोष्टीत असेच घडते. प्रश्न उद्भवतो: "असे काही आहे जे स्वतःमध्ये चांगले असेल, नेहमी, जे कधीही वाईट होऊ शकत नाही"? जर असे काही असेल तर ते सर्वोच्च चांगले म्हटले जाईल. माणूस, जोपर्यंत तो जाणीवपूर्वक जीवन जगतो, तो उच्च चांगल्याच्या अस्तित्वाच्या गृहीतकातून पुढे जातो.

लोक वेगवेगळ्या मार्गांनी स्वतःसाठी सर्वोच्च चांगले समजतात. तत्वज्ञानी ते वेगळ्या पद्धतीने समजतात. काही आनंदाला सर्वोच्च चांगले म्हणतात, इतर - लाभ, इतर - देवाचे प्रेम, चौथे - ज्ञानाचा आनंद इ. तथापि, ते सर्व स्पष्टपणे किंवा अप्रत्यक्षपणे व्यक्त केलेल्या दृढ विश्वासाने एकत्रित होतात की एखाद्या व्यक्तीने सर्वोच्च चांगल्यासाठी प्रयत्न करणे स्वाभाविक आहे, त्याला त्याच्या जागरूक जीवनात काही पूर्ण समर्थन असणे आवश्यक आहे.

हेतूपूर्ण मालिकेची अनंतता, तसेच एका विशिष्ट आत्मनिर्भर ध्येयासह ती पूर्ण करण्याची आवश्यकता, सर्वोच्च चांगल्या गोष्टींकडे अभिमुखता मूलत: एखाद्या व्यक्तीच्या वैशिष्ट्यांशी संबंधित आहे, त्याच्या विशेष स्थानजगामध्ये.

मनुष्याशी सर्वाधिक संबंधित असलेल्या सर्वोच्च प्राइमेट्ससह सर्व सजीवांची महत्त्वपूर्ण क्रिया पूर्व-प्रोग्राम केलेली आहे. त्यात स्वतःचा आदर्श असतो. माणूस अपवाद आहे. त्याच्या वागण्यात पूर्वनिश्चितता नाही, पूर्वनिश्चित कार्यक्रम नाही. तो स्वतः ज्या नियमांनुसार जगतो ते तयार करतो. वर्तनातील वैयक्तिक भिन्नता, कधीकधी अधिक, प्राण्यांमध्ये देखील दिसून येते. तथापि, ते केवळ विशिष्ट, कायमस्वरूपी, पुनरुत्पादक प्रकारच्या वर्तनाच्या आसपासचे चढउतार आहेत. एखादी व्यक्ती वागण्याचा प्रकार निवडू शकते आणि त्याला देखील निवडावे लागते. भिन्न लोक आणि एकच व्यक्ती वेगवेगळ्या वेळी भिन्न, परस्पर अनन्य क्रिया करू शकतात. प्राण्यांमध्ये भ्रातृहत्येची जन्मजात बंदी असते, भावनिक यंत्रणा, ज्यामुळे जीवनाचे प्रकटीकरण आनंददायी संवेदनांचे स्त्रोत असतात आणि मृत्यूचे प्रकटीकरण (रक्ताचे दर्शन, भयावहपणा इ.) घृणा निर्माण करतात. एखादी व्यक्ती त्या मर्यादेपर्यंत "मुक्त" असते की तो भ्रातृहत्या करतो आणि दुःखात आनंद करण्यास सक्षम असतो (दुःखी, मासोचिज्मची घटना). माणूस हा एक अपूर्ण प्राणी आहे आणि त्याच्या अपूर्णतेत, स्वतःकडे सोडला आहे.

एखादी व्यक्ती स्वतःशी इतकी समान नसते की त्याला ही गैर-ओळख एक गैरसोय समजते. तो भिन्न बनण्याच्या इच्छेने प्रेरित होतो आणि त्याच वेळी भिन्न बनण्याच्या इच्छेपासून मुक्त होण्याचा प्रयत्न करतो. सुरुवातीच्या काळात तत्त्वज्ञान आणि संस्कृतीच्या इतर प्रकारांवर विश्वाच्या अवकाशीय प्रतिमांचे वर्चस्व होते. ब्रह्मांड एक संपूर्ण रचना म्हणून सादर केले गेले होते, जिथे खालचा स्तर नश्वर जग आहे आणि वरचा स्तर हा एक प्रकारचा आदर्श, शाश्वत राज्य आहे जो स्वतःच्या समान आहे, जो बहुतेकदा स्वर्गात ठेवला जातो. तो माणूस स्वतः कुठेतरी मध्यभागी होता. तो खाली किंवा वरही नाही. तो पायऱ्यांवर आहे जो पायथ्यापासून वर जातो. तो त्याच्या मार्गावर आहे. हे पृथ्वी आणि आकाश जोडते. निओप्लॅटोनिझमच्या तत्त्वज्ञानात मानवी अस्तित्वाचे वर्णन करताना, कंबर खोल पाण्यात असलेल्या व्यक्तीची प्रतिमा वापरली गेली. मनुष्य अंतराळात मध्यम स्थान व्यापतो. आधुनिक काळात, विश्वाच्या तात्पुरत्या प्रतिमा प्रचलित झाल्या, नंतरच्या विकासाचा विचार केला जाऊ लागला. मनुष्य हा विकासाचा मुख्य स्त्रोत आणि विषय म्हणून प्रकट झाला. या प्रकरणात, तो स्वत: ला मध्यभागी शोधतो, परंतु आता भूतकाळ आणि भविष्यातील मार्गाच्या मध्यभागी आहे. प्रगती, आदर्श भविष्याच्या अलौकिक वास्तवात प्रवेश करण्याची इच्छा ही त्यांची मुख्य आवड बनली.

सर्वोच्च चांगल्याकडे मनाची अभिमुखता चांगल्या इच्छेमध्ये आढळते. नैतिकतेचे विशिष्ट चिन्ह म्हणून चांगली इच्छा ही संकल्पना कांत यांनी सिद्ध केली. सद्भावना हीच सर्वार्थाने चांगली आहे. केवळ चांगल्या इच्छेलाच मूल्य असते; त्याला चांगले म्हणतात कारण ते कधीही वाईट होऊ शकत नाही, स्वतःच्या विरुद्ध होऊ शकत नाही. इतर सर्व वस्तू, मग ते शारीरिक (आरोग्य, सामर्थ्य), बाह्य (संपत्ती, सन्मान), आध्यात्मिक (आत्म-नियंत्रण, दृढनिश्चय), मानसिक (स्मृती, बुद्धी) असो, ते एखाद्या व्यक्तीसाठी कितीही महत्त्वाचे असले तरीही, स्वतःमध्ये, चांगल्या इच्छेशिवाय दुष्ट हेतूंसाठी वापरले जाऊ शकते. केवळ चांगल्या इच्छेला परिपूर्ण मूल्य असते.

चांगल्या इच्छेने, कांटला शुद्ध इच्छा समजली - नफा, आनंद, सांसारिक विवेक, सर्वसाधारणपणे, कोणत्याही अनुभवजन्य हेतूच्या विचारांपासून शुद्ध. आत्म-प्रेमळ हेतूंचा अभाव हा त्यात एक स्वतंत्र हेतू बनतो. चांगल्या इच्छेचा सूचक कृती करण्याची क्षमता मानली जाऊ शकते, जी केवळ एखाद्या व्यक्तीला कोणत्याही फायद्याचे आश्वासन देत नाही तर त्याचे स्पष्ट नुकसान देखील करते. उदाहरणार्थ, दोन पैकी पर्यायव्यावसायिक वर्तन, ज्यापैकी एक दशलक्ष रूबलचा फायदा आणू शकतो आणि दुसरा - दहापट जास्त, एखादी व्यक्ती नैसर्गिकरित्या दुसरा निवडेल. असे असले तरी, अशा कृती आहेत (उदाहरणार्थ, मित्राचा विश्वासघात, मातृभूमीशी देशद्रोह) जी व्यक्ती स्वत: ला नैतिक मानते आणि नैतिक बनू इच्छिते ती कोणत्याही पैशासाठी करणार नाही. चांगली इच्छा म्हणजे निःस्वार्थ इच्छा. इतर कशासाठीही त्याची देवाणघेवाण होऊ शकत नाही. अमूल्य आहे या अर्थाने त्याला किंमत नाही.

चांगल्या इच्छेचा अर्थ ज्याला सामान्यतः शुद्ध हृदय म्हणतात. एखादी व्यक्ती शुद्ध अंतःकरणाने काय करते आणि काही लोकांसोबत काय करते यामधील फरक ओळखण्यासाठी सद्भावना ही संकल्पना तयार करण्यात आली आहे. विशिष्ट उद्देश. खरं तर, आम्ही स्त्रोत, क्रियांच्या अंतिम कारणाबद्दल बोलत आहोत - अधिक विशिष्टपणे, इच्छा क्रिया निवडण्यात मुक्त आहे की नाही, इच्छा स्वतःहून कार्य करू शकते किंवा ती नेहमी मध्यस्थी करते. बाह्य प्रभाव, कारणात्मक संबंधांच्या अंतहीन साखळीतील एक विशेष दुवा आहे. इच्छा, केवळ चांगली इच्छा बनून, स्वतःचे कारण बनते. चांगली इच्छा ही अशी गोष्ट आहे जी पूर्णपणे व्यक्तीवर, त्याच्या अविभाजित वर्चस्वाचे क्षेत्र आणि अविभाजित जबाबदारीवर अवलंबून असते. हे इतर सर्व हेतूंपेक्षा वेगळे आहे कारण ते बिनशर्त, आदिम आहे आणि त्याच्या संबंधात बाह्य कारणांसाठी अभेद्य राहू शकते - नैसर्गिक, सामाजिक, मानसिक. चांगल्या इच्छेद्वारे, कृती व्यक्तीकडे त्यांचा अंतिम पाया म्हणून खेचल्या जातात.

अशा प्रकारे, आपण पहात आहात की एखाद्या व्यक्तीचे नैतिक परिमाण त्याच्या तर्कशुद्धतेशी संबंधित आहे, त्याची तर्कशुद्धता सर्वोच्च चांगल्याकडे अभिमुखतेशी संबंधित आहे, सर्वोच्च चांगल्याकडे अभिमुखता चांगल्या इच्छेशी संबंधित आहे. अशाप्रकारे, हे असे होते की, एक वर्तुळ आहे: एखादी व्यक्ती नैतिक आहे की तो तर्कसंगत आहे या प्रतिपादनावरून, आपण या निष्कर्षावर पोहोचलो आहोत की एखादी व्यक्ती नैतिक आहे त्या प्रमाणात वाजवी आहे. नैतिक कारण म्हणून कारण हा नैतिकतेचा आधार आहे.

चांगली इच्छा, इच्छा असली तरीही, व्यक्तीच्या आत्म-जाणीवची वस्तुस्थिती राहू शकत नाही आणि केवळ आत्म-विश्लेषणाच्या वेळीच सत्यापित केली जाऊ शकते. स्वैच्छिक वृत्ती म्हणून नैतिकता म्हणजे कृतींचे क्षेत्र, एखाद्या व्यक्तीची व्यावहारिक आणि सक्रिय स्थिती. आणि कृती वस्तुनिष्ठ ठरतात अंतर्गत हेतूआणि व्यक्तीचे विचार, त्याला इतर लोकांशी एक विशिष्ट संबंध ठेवा. नैतिकता समजून घेण्यासाठी मुख्य प्रश्न खालीलप्रमाणे आहे: एखाद्या व्यक्तीची नैतिक परिपूर्णता इतर लोकांबद्दलच्या त्याच्या वृत्तीच्या स्वरूपाशी कशी संबंधित आहे?

नैतिकता एखाद्या व्यक्तीला मानवी वसतिगृहात राहण्याच्या क्षमतेनुसार वैशिष्ट्यीकृत करते. नैतिकतेची जागा म्हणजे लोकांमधील नाते. जेव्हा एखादी व्यक्ती सशक्त किंवा हुशार आहे असे म्हटले जाते, तेव्हा हे गुणधर्म असतात जे त्या व्यक्तीचे स्वतःचे आणि स्वतःचे वैशिष्ट्य दर्शवतात; त्यांना शोधण्यासाठी त्याला इतर लोकांची गरज नाही. परंतु जेव्हा ते एखाद्या व्यक्तीबद्दल म्हणतात की तो दयाळू, उदार, मिलनसार आहे, तेव्हा हे गुणधर्म केवळ इतरांशी संबंधांमध्ये आढळतात आणि या संबंधांच्या गुणवत्तेचे वर्णन करतात.

लोकांमधील संबंध नेहमीच विशिष्ट असतात. ते प्रत्येक वेळी विशिष्ट कारणासाठी, विशिष्ट हेतूंसाठी बांधले जातात. असे ध्येय जीवनाचे पुनरुत्पादन असू शकते - आणि मग आपल्याकडे विवाह आणि कौटुंबिक संबंधांचे क्षेत्र आहे. हे आरोग्य असू शकते - आणि मग आपल्याकडे आरोग्य सेवा क्षेत्र आहे. हे जीवन समर्थन असू शकते - आणि मग आपल्याकडे अर्थव्यवस्था आहे. हे गुन्ह्यापासून संरक्षण असू शकते - आणि मग आमच्याकडे न्यायिक-दडपशाही व्यवस्था आहे. नातेसंबंध केवळ समाजाच्या प्रमाणातच नव्हे तर वैयक्तिक क्षेत्रात देखील समान तत्त्वावर बांधले जातात: एखाद्या व्यक्ती आणि व्यक्तीमध्ये नेहमीच काहीतरी तिसरे असते, ज्यामुळे त्यांचे संबंध परिमाण प्राप्त करतात. लोक एकत्र काहीतरी करत असताना एकमेकांशी नातेसंबंध जोडतात: एक लेख लिहा, रेस्टॉरंटमध्ये जेवण करा, बुद्धिबळ खेळा, गप्पाटप्पा इ. आपण स्वतःला प्रश्न विचारू या: जर आपण त्यांच्यापासून हे "काहीतरी" पूर्णपणे वजा केले तर त्यांच्यातील संबंधांमध्ये काय राहील, सर्व काही ठोस, त्या सर्व गोष्टी, आवडी, गरजा, ज्यांच्या बद्दल हे संबंध बांधले गेले आहेत? या संबंधांना जे शक्य करते तेच राहील - त्यांचे सामाजिक स्वरूप, नैसर्गिक आणि अद्वितीय म्हणून एकत्र राहण्यासाठी लोकांची अत्यंत प्राथमिक गरज. संभाव्य स्थितीत्यांचे अस्तित्व. हे नैतिक असेल.

नैतिकता ही लोकांची एकमेकांकडे असलेली अशी अभिमुखता आहे, जी त्यांच्यातील कोणत्याही ठोस, वैविध्यपूर्ण विभक्त संबंधांपूर्वी अस्तित्वात आहे आणि हे संबंध स्वतःच शक्य करते. अर्थात, सहकाराचा अनुभव नैतिकता ठरवतो त्याच प्रकारे शत्रुत्व त्याचा नाश करतो. पण नैतिकतेशिवाय सहकार्याचा अनुभव किंवा शत्रुत्वाचा अनुभव येऊ शकला नाही. सहकार्य आणि शत्रुत्वाच्या संबंधांमध्ये विभागणीसह संबंधांचे सर्व विभाग, नैतिकतेने स्थापित केलेल्या मानवी संबंधांच्या जागेतील विभाग आहेत.

नैतिकतेला सामाजिक स्वरूप म्हटले जाऊ शकते जे त्यांच्या सर्व ठोस विविधतेतील लोकांमधील नातेसंबंध शक्य करते. असे दिसते की ते लोकांना सर्व संबंधांशी जोडते, आदर्श विश्वाची रूपरेषा देते ज्यामध्ये केवळ मानवी अस्तित्व मानव म्हणून उलगडू शकते. मानवी संबंध आणि नातेसंबंधांची माणुसकी या अगदी जवळच्या संकल्पना आहेत. नैतिकता ही ती मानवता आहे ज्याशिवाय मानवी संबंधांना मानवी (सामाजिक) चरित्र कधीच प्राप्त झाले नसते.

इच्छास्वातंत्र्य आणि सार्वत्रिकतेची एकता (वस्तुनिष्ठता, सामान्य वैधता, आवश्यकता) आहे ठळक वैशिष्ट्यनैतिकता नैतिकतेची कधीच स्वैराचाराशी बरोबरी करू नये. त्याचे स्वतःचे तर्कशास्त्र आहे, नैसर्गिक प्रक्रियेच्या तर्कापेक्षा कमी कठोर आणि बंधनकारक नाही. हे कायद्याच्या स्वरूपात अस्तित्वात आहे, अपवादांना परवानगी देत ​​​​नाही. परंतु हा एक कायदा आहे जो स्वतः व्यक्तीने, त्याच्या स्वेच्छेने स्थापित केला आहे. नैतिकतेमध्ये, माणूस कांटच्या अचूक शब्दात, "केवळ त्याच्या स्वत: च्या आणि तरीही सार्वत्रिक कायद्याच्या अधीन आहे." नैतिकता वैयक्तिक, वैयक्तिक आणि सार्वत्रिक, उद्दीष्टाची एकता दर्शवते. हे इच्छेची स्वायत्तता, त्याचे स्वयं-कायदे दर्शवते.

त्याच वेळी, असे मानले जाते की नैतिकतेचे मानवी जीवनाच्या विशेष परिस्थितींवरून स्पष्टीकरण दिले जाऊ शकते आणि विशिष्ट सामाजिक हितसंबंधांची अभिव्यक्ती, एक प्रकारचा आनंद, जैविक उत्क्रांतीचा एक टप्पा म्हणून त्याचा अर्थ लावला जाऊ शकतो. दैनंदिन जीवनात, हा दृष्टिकोन व्यक्त केला जातो की प्रत्येक व्यक्ती आणि लोकांच्या गटाची स्वतःची नैतिकता असते. दुसरे टोक म्हणजे वैयक्तिक स्वायत्तता नाकारणे आणि नैतिकतेचे दैवी इच्छेची अभिव्यक्ती, वैश्विक कायदा, ऐतिहासिक गरज किंवा इतर सुप्रा-वैयक्तिक शक्तीची व्याख्या. या मार्गावरील सर्वात फलदायी म्हणजे नैतिकतेचा सुवर्ण नियम तयार करणे: "(नाही) जसे इतरांनी तुमच्याशी वागावे असे तुम्हाला (नाही) आवडते तसे वागू नका."

सुवर्ण नियम- नैतिकतेचा मूलभूत नियम, बहुतेकदा नैतिकतेनेच ओळखला जातो. हे बीसी पहिल्या सहस्राब्दीच्या मध्यभागी, तथाकथित "अक्षीय वेळ" (के. जॅस्पर्स) मध्ये उद्भवते आणि त्या वेळी झालेल्या मानवतावादी उलथापालथीला सर्वात स्पष्टपणे मूर्त रूप देते, ज्याच्या चिन्हाखाली मानवता आजपर्यंत जगते. . प्राचीन चिनी (कन्फ्यूशियस), प्राचीन भारतीय (बुद्ध), प्राचीन ग्रीक (सात ऋषी) - विविध संस्कृतींमध्ये ते एकाच वेळी आणि स्वतंत्रपणे एकमेकांपासून दिसते - परंतु आश्चर्यकारकपणे समान फॉर्म्युलेशनमध्ये. एकदा उदय झाल्यानंतर, तात्विक परंपरा आणि सार्वजनिक चेतना या दोन्हीमध्ये सुवर्ण नियम दृढपणे संस्कृतीत प्रवेश करतो आणि अनेक राष्ट्रांमध्ये ते एक म्हणी बनते.

हा नियम बहुतेक वेळा मूलभूत, सर्वात महत्वाचे नैतिक सत्य, व्यावहारिक शहाणपणाचा केंद्रबिंदू मानला जात असे.

त्याला 18 व्या शतकात सोन्याचे नाव मिळाले. पश्चिम युरोपियन आध्यात्मिक परंपरेत.

नैतिकतेच्या सुवर्ण नियमानुसार एखाद्या व्यक्तीने इतर लोकांशी त्याच्या संबंधात अशा निकषांद्वारे मार्गदर्शन केले पाहिजे जे स्वत: ला लागू केले जाऊ शकतात, ज्या निकषांबद्दल त्याला असे वाटते की इतर लोक त्यांच्या संबंधात त्यांच्याद्वारे मार्गदर्शन करतात. दुसऱ्या शब्दांत, एखाद्या व्यक्तीने सार्वत्रिक नियमांचे पालन करणे आवश्यक आहे आणि त्यांची सार्वत्रिकता प्रकट करण्यासाठी एक यंत्रणा ऑफर करते. या यंत्रणेचे सार खालीलप्रमाणे आहे: सार्वभौमिकतेसाठी विशिष्ट मानदंडाची चाचणी घेण्यासाठी आणि त्याद्वारे ते खरोखर नैतिक मानले जाऊ शकते की नाही हे शोधण्यासाठी, एखाद्या व्यक्तीला तो स्वीकारेल की नाही या प्रश्नाचे उत्तर देणे आवश्यक आहे, जर तो हा नियम मंजूर करेल का? स्वतःच्या संबंधात इतर लोकांद्वारे सराव केला जातो. हे करण्यासाठी, त्याला मानसिकरित्या स्वतःला दुसर्या (इतरांच्या) जागी ठेवणे आवश्यक आहे, म्हणजे. जो या आदर्शाच्या कृतीचा अनुभव घेईल आणि इतरांना (इतरांना) त्यांच्या स्वतःच्या जागी ठेवेल. आणि जर, अशा स्वभावाच्या देवाणघेवाणीसह, सर्वसामान्य प्रमाण स्वीकारले गेले, तर याचा अर्थ असा आहे की त्यात नैतिक आदर्शाची गुणवत्ता आहे.

नैतिकतेचा सुवर्ण नियम म्हणजे पारस्परिकतेचा नियम. खरं तर, संवादाच्या विषयांसाठी पारस्परिकता, परस्पर स्वीकार्यता दर्शविण्यासाठी डिझाइन केलेला एक विचार प्रयोग आहे. अशा प्रकारे, धोका अवरोधित केला गेला आहे, ज्यामध्ये हे समाविष्ट आहे की सामान्यतेची सार्वभौमिकता स्वार्थी हितासाठी एक आवरण असू शकते - व्यक्ती स्वत: आणि इतर लोकांसाठी आणि काही व्यक्ती ते इतरांवर लादू शकतात.

नैतिकतेचा सुवर्ण नियम समजून घेण्यासाठी, हे लक्षात घेणे आवश्यक आहे की त्याची सामग्री दोन भिन्न पद्धतींमध्ये दिली आहे (येथे मोडॅलिटी म्हणजे अस्तित्वाची पद्धत). ज्या भागात ते इतरांशी संबंधित आहे आणि नैतिकतेचे लक्षण म्हणून सार्वभौमिकतेची पुष्टी करते, त्यात एक आदर्श वर्ण आहे: आपल्याला दुसर्यामध्ये काय आवडत नाही; लोकांनी तुमच्याशी कसे वागावे अशी तुमची इच्छा आहे.

अशाप्रकारे, नैतिकतेची चिन्हांकित विसंगती, ज्यामध्ये ती व्यक्तिमत्त्वाद्वारेच निर्माण होते आणि त्यात एक सार्वत्रिक (सामान्यत: महत्त्वपूर्ण) वर्ण असतो, जर आपण असे गृहीत धरले की व्यक्तिमत्त्वासाठी सार्वत्रिक नैतिक कायद्याची वेगळी पद्धत आहे, तर ती दूर केली जाईल. कोणाच्या तर्कशुद्ध इच्छेचे उत्पादन आणि इतरांसाठी. जे लोक त्याच्या कार्यक्षेत्रात येतात.

सांगितलेल्या सर्व गोष्टींचा सारांश देताना, नैतिकतेची थोडक्यात अशी व्याख्या करता येते: १) कारणावरचे वर्चस्व प्रभाव पाडते; 2) सर्वोच्च चांगल्यासाठी प्रयत्न करणे; 3) चांगली इच्छा, हेतूंचा निस्वार्थीपणा; 4) मानवी वसतिगृहात राहण्याची क्षमता; 5) मानवता किंवा लोकांमधील संबंधांचे सामाजिक (मानवी) स्वरूप; 6) इच्छेची स्वायत्तता; 7) नैतिकतेच्या सुवर्ण नियमात व्यक्त केलेल्या संबंधांची परस्परता.

या व्याख्या नैतिकतेच्या विविध पैलूंचा संदर्भ देतात. ते एकमेकांशी अशा प्रकारे एकमेकांशी संबंधित आहेत की त्यांच्यापैकी प्रत्येकजण इतर सर्वांचा अंदाज घेतो. विशेषतः, असे परस्परसंबंध हे व्याख्यांचे वैशिष्ट्य आहे जे एका बाजूला, एखाद्या व्यक्तीचे नैतिक गुण आणि दुसरीकडे, लोकांमधील संबंधांचे नैतिक गुण निश्चित करतात. नैतिक (सद्गुणी, परिपूर्ण) व्यक्तीला स्वतःला कसे रोखायचे, आवेशांवर राज्य कसे करायचे हे माहित असते. तो असे का करत आहे? इतर लोकांशी टक्कर न येण्यासाठी, त्यांच्याशी सुसंवादीपणे आपले संबंध निर्माण करण्यासाठी: लाक्षणिकरित्या, त्याला हे समजते की तो एकटा सामान्य बेंच व्यापू शकत नाही आणि इतरांसाठी जागा तयार करण्यासाठी त्याला जाणे बंधनकारक वाटते. नैतिक माणूससर्वोच्च चांगल्या हेतूने. पण सर्वोच्च चांगले काय आहे? हे असे बिनशर्त ध्येय आहे, जे त्याच्या निरपेक्षतेमुळे, सर्व लोक ओळखले जाते, त्यांना समाजात एकत्र येण्याची परवानगी देते आणि अशा कनेक्शनद्वारे ज्याचा मार्ग आहे. एक नैतिक व्यक्ती उदासीन आहे, चांगली इच्छा आहे.

एका शब्दात, नैतिकदृष्ट्या परिपूर्ण व्यक्तीला लोकांमधील नैतिकदृष्ट्या परिपूर्ण संबंधांमध्ये सक्रिय मूर्त स्वरूप आणि निरंतरता प्राप्त होते.

नैतिकतेची बहुआयामीता हे त्याच्या विविध व्याख्यांचे एक कारण आहे. विशेषत: व्यक्तीची नैतिकता आणि समाजाची नैतिकता यातील तफावत याला मोठे खाद्य पुरवते. काही विचारवंतांनी नैतिकतेचा संबंध प्रामुख्याने व्यक्तीच्या आत्म-सुधारणेशी जोडला (स्पिनोझाची नैतिकता हे एक विशिष्ट उदाहरण आहे).

उदाहरणार्थ, हॉब्जसारख्या तत्त्ववेत्त्यांनी नैतिकतेकडे मुख्यतः समाजातील लोकांचे संबंध सुव्यवस्थित करण्याचा एक मार्ग म्हणून पाहिले. नैतिकतेच्या इतिहासात, सिंथेटिक सिद्धांत देखील मोठ्या प्रमाणावर प्रस्तुत केले जातात, ज्याने वैयक्तिक नैतिकता आणि सामाजिक नैतिकता एकत्र करण्याचा प्रयत्न केला. तथापि, हे लक्षात घेतले जाऊ शकते की त्यांनी एकतर व्यक्ती किंवा समाजातून देखील दूर केले. तर, शाफ्ट्सबरी, ह्यूम आणि XVIII शतकातील इतर इंग्रजी भावनावादी. स्वभावाने एखाद्या व्यक्तीला परोपकाराची, सहानुभूतीची विशेष सामाजिक भावना असते, जी त्याला इतर लोकांशी संबंधांमध्ये एकता, परोपकार करण्यास प्रवृत्त करते या विश्वासातून पुढे आले. याउलट के. मार्क्सचा असा विश्वास होता की केवळ सामाजिक संबंधांचे परिवर्तन हा व्यक्तीच्या नैतिक उन्नतीचा आधार आहे.

एक घटना म्हणून नैतिकतेची बहुआयामीता केवळ नैतिकतेमध्येच नव्हे तर संकल्पना म्हणून त्याच्या संदिग्धतेमध्ये बदलते. रोजच्या अनुभवातही हेच आहे. नैतिकता म्हणजे काय हे लोकांना सहसा कळत नाही. मग, जेव्हा ते या प्रश्नाचा विचार करतात तेव्हा ते निष्कर्षापर्यंत पोहोचतात, जे नियम म्हणून, अतिशय व्यक्तिनिष्ठ, एकतर्फी आणि कठोर नसतात.

नैतिकता संदिग्ध असल्यामुळे, परस्परविरोधी, आर्थिक, राजकीय आणि इतर हितसंबंधांसह भिन्न लोक त्यास आवाहन करू शकतात. याबद्दल धन्यवाद, ते परस्परविरोधी, अनेकदा ध्रुवीय शक्तींना मानवी परस्पर आदराच्या एकाच जागेच्या चौकटीत ठेवते आणि त्यांच्यातील सामाजिक संवादास प्रोत्साहन देते.

सारांश सामान्य वैशिष्ट्येनैतिकता, आपण असे म्हणू शकतो की ते मानवी क्रियाकलापांच्या अंतर्गत अर्थपूर्ण सीमारेषेची रूपरेषा दर्शवते, जी व्यक्तीने स्वतः सेट केली आहे. हे एखाद्या व्यक्तीला विचार करण्यास अनुमती देते आणि बाध्य करते स्वतःचे जीवनआणि आजूबाजूच्या क्रियाकलाप जणू काही त्याच्या आवडीवर अवलंबून आहेत. यावर जोर दिला पाहिजे की नैतिकता सर्वोच्च अर्थासह समान नाही, मनुष्य आणि समाजाच्या अस्तित्वाचे अंतिम ध्येय. त्याचा उद्देश वेगळा आहे - वैयक्तिक अर्थाला सर्वोच्च अर्थाने जोडणे, एखाद्या व्यक्तीला शेवटच्या ध्येयावर लक्ष्य करणे. त्याच वेळी, खरोखर उच्च अर्थ आहे की नाही, अंतिम ध्येय आहे की नाही हे तत्त्वत: काही फरक पडत नाही. नैतिकता त्यांच्या अस्तित्वातून येते. जर ती त्यांना वस्तुस्थिती म्हणून स्वीकारत नसेल, तर ती त्यांना एक पवित्रा म्हणून स्वीकारते. अशा विकृत प्रकरणांमध्येही जेव्हा जीवनाला निरर्थक गडबड म्हणून पाहिले जाते, तेव्हा या अतिशय गडबडीला एक बंधनकारक, नैतिक अनिवार्य अर्थ दिला जातो (“एक दिवस जगा”, “क्षण घ्या”); निरर्थकता एक प्रकारचा अर्थ बनतो. नैतिकतेद्वारे, व्यक्ती आणि समाजाचे जीवन अखंडता, अंतर्गत अर्थपूर्णता प्राप्त करते. किंवा त्याऐवजी: अखंडता, जीवनाची आंतरिक अर्थपूर्णता म्हणजे नैतिकता.

1.2 नैतिकतेच्या कार्याची वैशिष्ट्ये

नैतिकता नैतिकता नैतिकता तर्कशुद्धता

नैतिकतेच्या आकलनातून, त्याची अनेक वैशिष्ट्ये व्यक्ती आणि समाजाच्या जीवनात एक प्रभावी घटक म्हणून अनुसरण करतात. प्रथम, ते एक व्यावहारिक, सक्रिय चेतना म्हणून कार्य करते. नैतिकतेमध्ये, आदर्श आणि वास्तविक एकरूप, एक अविभाज्य संपूर्ण तयार करतात. नैतिकता हा आदर्श आहे, परंतु असा आदर्श आहे, जो त्याच वेळी एखाद्या व्यक्तीच्या जागरूक जीवनाची खरी सुरुवात आहे. ही कल्पना एल.एन. टॉल्स्टॉयने हे असे मांडले. ज्याप्रमाणे ही चळवळ एक चळवळ असल्याशिवाय कोणीही हालचाल करू शकत नाही विशिष्ट दिशाजीवनाला अर्थ नसल्याशिवाय तुम्ही जगू शकत नाही. जीवनाचा अर्थ, जीवनाच्या चेतनेशी एकरूप होऊन, नैतिकता आहे.

नैतिक विधाने त्यांच्या बंधनकारक अर्थाने घेतली पाहिजेत. अर्थात, नैतिकता एखादी व्यक्ती जे म्हणते त्याबाहेर अस्तित्त्वात नाही, परंतु त्याहूनही कमी ते खाली येते.

नैतिक विधाने नैतिक मानली जाऊ शकतात आणि त्यांचा थेट अर्थ तेव्हाच घेतला जाऊ शकतो जेव्हा ही विधाने तयार करणारा स्वत: साठी प्रयत्न करण्यासाठी त्यांना तयार करतो. नैतिकतेचे सत्य त्याच्या परिणामकारकतेशी जुळते. नैतिकता हा एक खेळ आहे ज्यामध्ये एखादी व्यक्ती स्वतःला ओळीवर ठेवते. सामान्य चेतना समान विचार तयार करते जेव्हा ती पवित्र, पवित्र बरोबर नैतिक ध्येय ओळखते. पवित्र पायदळी तुडवण्याची परवानगी देत ​​​​नाही आणि विशेष बाब म्हणून, ते फुशारकीला परवानगी देत ​​​​नाही. स्वतःचा त्याग केल्याशिवाय पवित्र पुरुषाचा त्याग करता येत नाही. तुम्ही नुसते अनुमान लावू शकत नाही, संताबद्दल विनोदी असू शकता; ज्या शब्दांमध्ये पवित्र वस्त्र धारण केले आहे ते शब्द हृदयात कोरलेले आहेत.

नैतिकता ही मानवी आणि सामाजिक जीवनातील काही विशिष्ट क्षेत्र किंवा विशिष्ट पैलूंपुरती मर्यादित नसते - म्हणा, कामगार संबंध, लैंगिक संबंधांवर, सीमारेषेवरील जीवन परिस्थितीवर. त्यात मानवी अस्तित्वाची सर्व विविधता समाविष्ट आहे. नैतिकता सर्वव्यापी आहे, तिला सर्वत्र आणि सर्वत्र मत देण्याचा अधिकार आहे जिथे एखादी व्यक्ती एक व्यक्ती म्हणून कार्य करते, मुक्त तर्कसंगत प्राणी म्हणून.

मानवी अस्तित्वाचा एक विशिष्ट आधार, नैतिकता एक राज्य म्हणून नाही तर जागरूक जीवनाचा वेक्टर म्हणून अस्तित्वात आहे. हे एक कर्तव्य म्हणून वास्तव आत्मसात करते. असण्याला विरोध करता येत नाही. हे एक विशेष - पूर्णपणे मानवी - अस्तित्वाचे स्वरूप आहे.

नैतिकता कोणत्याही सामग्री-विशिष्ट, सकारात्मक मागणीमध्ये बसू शकत नाही किंवा ही संपूर्णता कितीही पूर्ण असली तरीही ती त्यांच्या संपूर्णतेमध्ये बसू शकत नाही. नैतिकता अनंत परिपूर्णतेच्या दृष्टीकोनातून एखाद्या व्यक्तीचे जीवन मर्यादित मानत असल्याने, पुढे हा दृष्टीकोन देखील अमर्याद आहे, तर त्याच्या आवश्यकता केवळ एखाद्या व्यक्तीची अपूर्णता, त्याचे ध्येयापासूनचे अंतर निश्चित करू शकतात. म्हणून, नैतिक मागणी योग्य अर्थाने, ज्या मागण्या निरपेक्ष, बिनशर्त असल्याचा दावा करतात, त्या केवळ नकारात्मक असू शकतात.

नैतिक आवश्यकता निरपेक्ष, बिनशर्त बंधनकारक असल्याचा दावा करत असल्याने, नैतिक असण्याची आवश्यकता ही एकमेव संभाव्य सकारात्मक नैतिक आवश्यकता आहे. याचा अर्थ काय? आपल्याला माहित आहे की एखादी व्यक्ती आणि मानवी (सामाजिक) संबंध नैतिकतेपासून सुरू होतात, नैतिकता मानवी अस्तित्वाच्या योग्य पद्धतीची आंतरिक अर्थपूर्ण सीमा निश्चित करते आणि या अर्थाने ते मानवतेशी समान आहे. हे असे आहे की नैतिक असणे म्हणजे बिनशर्त मूल्य ओळखणे, मनुष्याची पवित्रता.

मानवी व्यक्तिमत्व हे जे काही करते त्यापेक्षा जास्त आहे. ती आंतरिकदृष्ट्या मौल्यवान आहे. वास्तविक, मानवी व्यक्तिमत्त्वाला नैतिकदृष्ट्या जबाबदार प्राणी म्हणून परिभाषित करताना, आम्ही त्याला आंतरिक मूल्य असलेले आणि आदरास पात्र असे अस्तित्व म्हणून परिभाषित करतो.

ही कल्पना, ज्यानुसार नैतिकतेच्या आवश्यकतांचे बिनशर्त अनिवार्य स्वरूप मानवी व्यक्तिमत्त्वाच्या आंतरिक मूल्याची पुष्टी करणार्‍या आवश्यकतेमध्ये आढळते, ती संस्कृतीच्या इतिहासात वेगवेगळ्या प्रकारे उलगडली गेली आहे: एखाद्याच्या शेजाऱ्यावरील प्रेम, बंधुत्व. लोक, मानवी एकता, जीवनापूर्वी धूप. तथापि, त्याचे सर्वात कठोर आणि पुरेसे स्वरूप म्हणजे हिंसाचारावर एक स्पष्ट बंदी आहे, सर्व प्रथम आणि मुख्यतः एखाद्या व्यक्तीला मारणे.

हिंसा म्हणजे स्वेच्छेचा अतिक्रमण करणे, लोकांमधील असे नाते ज्याच्या दरम्यान काही जण बळजबरीने, जबरदस्तीने त्यांची इच्छा इतरांवर लादतात. एखादी व्यक्ती हिंसा करते जेव्हा तो दुसर्‍याला स्वतःच्या इच्छेनुसार वागण्याची संधी हिरावून घेतो, त्याचा नाश करतो किंवा त्याला गुलाम म्हणून कमी करतो. जेव्हा एखादी व्यक्ती त्याच्या संमतीने दुसर्‍यावर वर्चस्व गाजवते तेव्हा अशा प्रकारच्या बळजबरी हिंसाचारात येत नाहीत, उदाहरणार्थ, नातेसंबंधात: शिक्षक - विद्यार्थी, आमदार - नागरिक. हिंसा थेट नैतिकतेच्या विरुद्ध आहे: नैतिकतेने वागणे म्हणजे ज्यांच्याशी या कृतींचा संबंध आहे त्यांच्या संमतीने वागणे; हिंसा करणे म्हणजे ज्यांच्या विरुद्ध निर्देशित केले जाते त्यांना मान्य नसलेली कृत्ये करणे होय.

अहिंसा म्हणजे स्वतःच्या इच्छेला दुसर्‍याच्या इच्छेपेक्षा वर ठेवण्यापासून परावृत्त करणे (एखाद्याच्या इच्छेला दुसर्‍याच्या इच्छेवर जबरदस्तीने लादण्यामागे ती उच्च, नंतरच्यापेक्षा चांगली आहे असा विश्वास नेहमीच असतो). माझ्या स्वतःच्या मालकीच्या विनामूल्य, वाजवी, नैतिकदृष्ट्या जबाबदार निर्णयांसाठी समान क्षमतेच्या दुसर्‍याच्या इच्छेची ओळख आहे. अहिंसा म्हणजे मानवी दृष्टीने स्वतःला दुसर्‍याच्या वर ठेवण्यास, त्याचा न्यायाधीश होण्यास स्पष्ट नकार. ही खरी ओळख आहे की प्रत्येक व्यक्ती स्वतःमध्ये मौल्यवान आहे.

हिंसेवर बंदी ही पहिली आणि मूलभूत नैतिक बंदी आहे. त्याची सर्वात प्रसिद्ध सूत्रे आहेत “तू मारू नकोस” मोझेस, येशू ख्रिस्ताच्या वाईटाला प्रतिकार न करणे, प्राचीन भारतीय संस्कृतीची अहिंसा (शब्दशः अहिंसा, अपाय न करणारी) (विशेषतः जैन धर्माचा धर्म आणि तत्त्वज्ञान); नवीन जीवन XX शतकात अहिंसेचा सिद्धांत सापडला. एल.एन. टॉल्स्टॉय, एम. गांधी, एम.-एल. किंग यांच्या आध्यात्मिक आणि व्यावहारिक प्रयत्नांबद्दल धन्यवाद. अहिंसेच्या आवश्यकता, थोडक्यात, नैतिकतेला, चांगुलपणाला स्पष्टपणे विरोध असलेल्या गोष्टींवर बंदी आहे. या सामग्रीमध्येच त्याचा बिनशर्त, स्पष्ट अर्थ आहे.

नैतिकता काय नाही याबद्दल आपण निश्चितपणे सांगू शकतो. अहिंसेचे तत्त्व म्हणजे नैतिकतेच्या विरुद्ध असलेल्या गोष्टींवर बंदी - हिंसेवर बंदी. केवळ तोच बिनशर्त दायित्व, निरपेक्षतेचा दावा करू शकतो.

अहिंसेची आवश्यकता म्हणजे नैतिकतेच्या सुवर्ण नियमाचे ठोसीकरण. सुवर्ण नियम हा एक सूत्र आहे ज्याद्वारे एखादी व्यक्ती त्याची कृती नैतिक आहे की नाही याची गणना करू शकते, जसे की, उदाहरणार्थ, वेळेनुसार अंतर विभाजित करून वेग निर्धारित केला जातो. अशा काही मानवी कृती आहेत का ज्या कोणत्याही पडताळणीशिवाय स्वतःमध्ये नेहमीच नैतिक असतात आणि ज्या या अर्थाने सुवर्ण नियमासाठी एखाद्या व्यक्तीच्या जबाबदार वृत्तीचे सूचक मानल्या जाऊ शकतात? नैतिकतेमध्ये, प्रकाशाच्या वेगासारखे काहीतरी समानता चालू ठेवणे आहे का? होय आहे. ही अहिंसा आहे. सुवर्ण नियमानुसार एखाद्या व्यक्तीने इतरांनी त्याच्या दिशेने वागावे असे तुम्हाला वाटते तसे वागणे आवश्यक आहे. परंतु एखादी व्यक्ती स्वतःवर हिंसा करू शकत नाही (इच्छा) कारण हिंसा त्याला कोणत्याही गोष्टीची इच्छा (इच्छा) करण्याचा अधिकार नाकारते.

जीवनातील एक प्रभावी घटक म्हणून नैतिकतेचे वैशिष्ठ्य हे मूल्य जगाचा प्रारंभ बिंदू आहे या वस्तुस्थितीद्वारे निश्चित केले जाते. मानवी जीवनाच्या अर्थाची आंतरिक पूर्वनिर्धारितता व्यक्त करणार्‍या निकष, मूल्यमापन, मूल्य कल्पना यांच्या संदर्भात हा शेवटचा, सर्वोच्च अधिकार आहे. परंतु सिलॉजिझममध्ये एक सामान्य परिसर असू शकत नाही. त्यासाठी छोटे पॅकेजही हवे आहे.

लोकांच्या कृती, त्यांचे संबंध, जसे की आधीच जोर दिला गेला आहे, नेहमीच विशिष्ट असतात, त्यांची स्वतःची खाजगी, विशेष सामग्री असते, त्यामागे या कृती करण्यासाठी काही विशिष्ट आणि पुरेसे अनुभवजन्य हेतू असतात. मानवी सरावाचा सर्वात कठीण आणि महत्त्वाचा प्रश्न म्हणजे वस्तुनिष्ठपणे वैविध्यपूर्ण, ऐतिहासिकदृष्ट्या बदलण्यायोग्य, प्रत्येक वेळी मानवी कृतींची ठोस, कारणात्मकरित्या निर्धारित सामग्री त्यांच्या नैतिक मूल्यमापनासह कशी एकत्रित केली जाते हा प्रश्न आहे.

सर्वप्रथम, आपण स्वतःला हा प्रश्न विचारू या: नैतिकतेचे ऐतिहासिकदृष्ट्या ठोस, गुणात्मक अद्वितीय स्वरूप कशावर अवलंबून असते? हे सर्वोच्च चांगल्याच्या आकलनावर निर्णायकपणे अवलंबून असते. शेवटी, नैतिकता ही सर्वोच्च चांगली नसते, परंतु सर्वोच्च चांगल्यावर असे लक्ष केंद्रित केले जाते, जेव्हा नंतरचे बिनशर्त मूल्य प्राधान्य म्हणून ओळखले जाते. मध्ये भिन्न लोक विविध समाज, वेगवेगळ्या युगांमध्ये वेगवेगळ्या प्रकारे सर्वोच्च चांगले समजले. ही एक धार्मिक कल्पना, सामाजिक कल्पना, राष्ट्रीय कल्पना, कुळ कल्पना, वैयक्तिक कल्पना इत्यादी असू शकते. शिवाय, प्रत्येक कल्पना - ख्रिश्चन, इस्लाम आणि इतर कबुलीजबाबांच्या रूपात, राष्ट्रीय कल्पना - विविध राष्ट्रवादाच्या रूपात, व्यक्तिमत्त्वाची कल्पना - वाजवी अहंकार, मानवी हक्क आणि व्यक्तिवादाच्या इतर प्रकारांच्या स्वरूपात. या कल्पना कशा तयार होतात, परस्परसंवाद, उदय आणि अधोगती कशी होते हा समाजाचा अभ्यास करणाऱ्या विज्ञानाचा विषय आहे. त्यांना नैतिक मान्यता आणि निषेध आवश्यक तेवढ्या प्रमाणात नैतिकतेमध्ये रस आहे.

एक विशिष्ट सामाजिक संबंध म्हणून युद्ध एखाद्या व्यक्तीला मृत्यूशी संबंधित भयपटावर मात करण्याची गरज समोर ठेवते. जेव्हा तो हे करायला शिकतो, स्वतःमध्ये योग्य कौशल्य विकसित करतो तेव्हा त्याला धैर्यवान म्हणतात. त्यानुसार, धैर्य हा नैतिक गुण मानला जातो. त्याच परिस्थितीत इतर प्रकारचे वर्तन, आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे मृत्यूच्या भयावहतेपेक्षा वर येण्यास असमर्थता म्हणून भ्याडपणा, गनपावडर मानले जाते. निकोमाचियन एथिक्समध्ये या समस्येचे संपूर्ण विश्लेषण केल्यावर, अॅरिस्टॉटलने जोर दिला की धैर्यवान सारखे वागणे यादृच्छिक आणि बाह्य हेतू (अनुभव, अहंकार, धोक्याचे अज्ञान इ.) मुळे होऊ शकते, परंतु ते धैर्यवान होणार नाही. खरा धैर्यवान तोच मानला पाहिजे जो केवळ या कारणास्तव असा आहे की तो धैर्य हा एक गुण, वर्तनाचा एक योग्य मार्ग मानतो. अशा प्रकारे, एखाद्या व्यक्तीची विशिष्ट गुणवत्ता आणि वर्तनाचा एक प्रकार म्हणून धैर्याला स्वतःमध्ये नैतिक मूल्य दिले जाते. अनेक ऐतिहासिकदृष्ट्या अस्तित्वात असलेल्या नैतिक संहिता धैर्याला प्रमुख नैतिक गुण म्हणून वाचतात.

कोणत्या कल्पना सर्वोच्च चांगल्या मानल्या जाऊ शकतात आणि ज्यांना परिपूर्ण मूल्य प्राधान्य दिले जाऊ शकते, मानवी चारित्र्याचे कोणते गुण सद्गुण आहेत, कोणते आचार, प्रथा, सामाजिक सवयी, वर्तनाचे निकष नैतिकदृष्ट्या न्याय्य आहेत आणि कोणत्या नाहीत, प्रस्थापित नैतिकतेविरुद्ध संघर्ष. देवस्थान, ज्याच्या जागी इतर, मानवी संबंधांच्या परिपूर्ण स्वरूपासाठी अथक शोध, वेळोवेळी मूल्यांच्या संकटांसह, हे सर्व त्याच्या ऐतिहासिक विकासात नैतिक जीवनाची मुख्य रेषा आणि आंतरिक मज्जातंतू बनवते.

सामाजिक जीवनाच्या वास्तविक अनुभवामध्ये नैतिकतेचे कार्य या वस्तुस्थितीशी संबंधित विशिष्ट अडचणींना जन्म देते की नैतिकता व्यक्तीच्या आत्म-मूल्याची पुष्टी करते आणि व्यावहारिक क्रियाकलापांच्या दरम्यान लोक श्रेणीबद्ध होतात, ज्यामध्ये काही इतरांवर नियंत्रण ठेवतात. या अडचणी अनेक विरोधाभासांमध्ये अभिव्यक्ती शोधतात, त्यापैकी सर्वात वैशिष्ट्यपूर्ण आणि व्यापक म्हणजे नैतिक मूल्यमापन आणि नैतिक वर्तनाचा विरोधाभास.

नैतिक मूल्यमापनाचा विरोधाभास हा नैतिक निर्णय कोण देऊ शकतो, नैतिक मूल्यमापन करण्याचा अधिकार कोणाला आहे या प्रश्नाशी संबंधित आहे. असे गृहीत धरणे तर्कसंगत ठरेल की असे कार्य लोकांकडून गृहीत धरले जाऊ शकते जे नैतिक गुणांच्या बाबतीत सामान्य जनतेपासून वेगळे आहेत, जसे ज्ञान आणि सरावाच्या इतर सर्व क्षेत्रांमध्ये घडते ज्यामध्ये तज्ञाचा शब्द निर्णायक असतो ( संगीतकाराला संगीत, कायदेशीर मुद्द्यांवर - वकील इ.) बद्दल अधिकृत निर्णय घेण्याचा अधिकार आहे. तथापि, एखाद्या व्यक्तीच्या निःसंशय नैतिक गुणांपैकी एक म्हणजे नम्रता, अधिक अचूकपणे, एखाद्याच्या अपूर्णतेची जाणीव. शिवाय, एखादी व्यक्ती नैतिकदृष्ट्या जितकी उच्च असेल तितकी तो स्वतःबद्दल अधिक टीकात्मक असेल. म्हणून, खरोखर नैतिक व्यक्ती स्वत: ला एखाद्याचा न्याय करण्यास पात्र समजू शकत नाही. दुसरीकडे, नैतिकतेच्या बाबतीत जे लोक स्वेच्छेने शिक्षक आणि न्यायाधीशाची भूमिका घेतात ते आत्मसंतुष्टतेसारखे गुण प्रकट करतात, जे नैतिकतेपासून परके आहे आणि या लोकांनी चुकीचे काम केले आहे हे निःसंशयपणे सूचित करते. वास्तविक जीवनातील निरीक्षणे दर्शवितात की अशी खोटी भूमिका बहुतेकदा सामाजिक-परानुक्रमिक संरचनांमध्ये उच्च स्तर व्यापलेल्या लोकांद्वारे खेळली जाते (गौण लोकांच्या संबंधात नेते, विद्यार्थ्यांच्या संबंधात शिक्षक). हे निष्पन्न झाले: जे लोक नैतिक निर्णय देऊ शकतात ते ते करणार नाहीत; ज्यांना नैतिक निर्णय घ्यायचा आहे त्यांच्यावर विश्वास ठेवता येत नाही. या संदर्भात नैतिक निर्णय व्यापकपणे समजला जातो - नैतिक शिकवण, नैतिक निंदा आणि प्रशंसा.

"इतरांचा न्याय करू नका" म्हणजे समाजातील त्याच्या सामान्य कार्याची अट म्हणून नैतिक मूल्यमापनाच्या विषयाची आणि वस्तुची एकता. इतरांच्या नैतिक निषेधाच्या बाबतीत ही स्थिती विशेषतः कठोर आणि निर्विवाद आहे. इतरांच्या नैतिक स्तुतीसाठी, त्याच्या औचित्य आणि विशिष्ट स्वरूपाच्या प्रश्नावर विशेष तपशीलवार विचार करणे आवश्यक आहे. तथापि, हे स्पष्ट आहे की, किमान मध्ये काही प्रकरणेइतरांची स्तुती करणे हे स्वतःची स्तुती करण्याचा एक गुप्त प्रकार असू शकतो. एखाद्याला फक्त इतरांची निंदा करण्याचाच नाही तर त्यांची स्तुती करण्याचाही अधिकार असला पाहिजे. आणि ते कोणाला दिले जाते?

नैतिक वर्तनाचा विरोधाभास त्याच्या शास्त्रीय सूत्रीकरणात सामान्यतः ओव्हिडमध्ये आढळतो: "मला चांगले दिसते, मी त्याची प्रशंसा करतो, परंतु मी वाईटाकडे आकर्षित होतो."

चांगल्यासाठी प्रयत्न करणे, वाईटापेक्षा चांगल्याला प्राधान्य देणे हा मानवी स्वभाव आहे, तो स्वतःचा शत्रू होऊ शकत नाही. ओव्हिडच्या परिस्थितीत (आणि हा त्याचा विरोधाभास आहे), सर्वकाही उलट घडते: एखादी व्यक्ती सर्वात वाईट, वाईट निवडते, स्वतःला हानी पोहोचवते. हे बाहेर वळते: एखाद्या व्यक्तीला चांगले (चांगले) काय माहित असते, परंतु त्याचे अनुसरण करत नाही; त्याचा त्याच्यासाठी कोणताही बंधनकारक अर्थ नाही. या प्रकरणात हे विचार करणे शक्य आहे की तो खरोखर सर्वोत्तम पाहतो आणि त्याला मान्यता देतो, त्याच्याकडे दावा केलेला ज्ञान आहे?

नैतिकतेच्या बाबतीत, इतर विधानांप्रमाणेच, एखाद्या व्यक्तीला प्रत्यक्षात काय माहित आहे आणि त्याला काय माहित आहे असे त्याला वाटते यात फरक करणे आवश्यक आहे. सत्य आणि खोट्या विधानांच्या अशा प्रजननाचा निकष म्हणजे प्रायोगिक पडताळणी, सराव. नैतिकतेचा असा प्रयोग, ज्यावर आधीच जोर दिला गेला आहे, ते बनवणार्‍यासाठी नैतिक निर्णय किती प्रमाणात बंधनकारक आहेत. एखाद्या व्यक्तीला तो ज्याला सर्वोत्तम मानतो त्याचा निषेध करण्याच्या त्याच्या प्रयत्नांपेक्षा माणूस खरोखरच सर्वोत्तम पाहतो की नाही हे तपासण्यासाठी आपल्याकडे दुसरा कोणताही निकष नाही. नैतिकतेमध्ये, जाणून घेणे आणि निवडणे हे एकच आहे; नैतिकतेच्या सत्याची चाचणी त्याच्या फायदेशीर शक्तीचा अनुभव घेण्याच्या इच्छेद्वारे केली जाते.

लोक काय मान्य करतात आणि कोणत्या नैतिक प्रकाशात त्यांना स्वतःच्या आणि इतरांसमोर हजर व्हायचे आहे यावरून जर आपल्याला मार्गदर्शन केले गेले तर आपल्याला त्या सर्वांना आणि सर्वात जास्त कुख्यात खलनायकांना देवदूतांच्या श्रेणीत स्थानांतरित करावे लागेल. एखाद्या व्यक्तीच्या नैतिक आत्म-प्रमाणीकरणावर विश्वास ठेवू नये म्हणून अत्यधिक संशयाने ग्रस्त होणे आवश्यक नाही. संयुक्त मानवी जीवन, व्यक्तींनी विचार केला नाही तर सामाजिक वातावरण अधिक स्वच्छ होईल आणि कोणत्याही परिस्थितीत, प्रत्येकाने स्वतःबद्दल असे म्हटले नाही की ते चांगले, प्रामाणिक, प्रामाणिक लोक आहेत.

नैतिकतेच्या मानल्या जाणार्‍या विकृतींपैकी पहिली (नैतिक मूल्यमापनाचा विरोधाभास) खोट्या गृहितकातून उद्भवते की काही व्यक्तींमध्ये पूर्ण नैतिकता असते, तर इतर पूर्णपणे त्यापासून वंचित असतात, काही चांगले असतात, तर काही वाईट असतात. दुसरे विकृती (नैतिक वर्तनाचा विरोधाभास) देखील चांगल्या आणि वाईटाच्या सौम्यतेशी संबंधित आहे, परंतु वेगळ्या आधारावर, म्हणजे, हेतू केवळ चांगले असू शकतात आणि कृती - केवळ वाईट असू शकतात या चुकीच्या गृहीतकासह. खरेतर, नैतिकता हे सचेतन जीवनाचे अविभाज्य मूलभूत तत्व आहे, त्याचा खरा अर्थ आहे. म्हणून, कोणताही नैतिक पवित्रा, जेव्हा कोणी नैतिकतेच्या बाजूने बोलतो, स्वतःला त्याचे दुभाषी, वाहक, संरक्षक म्हणून चित्रित करणे, ही खोटी मुद्रा आहे.

साहित्य

1. लाचुगीना यू. एन. नैतिकता व्यावसायिक संबंध: ट्यूटोरियल/ यु. एन. लाचुगीना; उल्यान. राज्य तंत्रज्ञान un-t - उल्यानोव्स्क: उलजीटीयू, 2010. - 96 पी.

2. पोपोवा एल.एल. आधुनिक तंत्रज्ञानसंवाद: अभ्यास मार्गदर्शक [ इलेक्ट्रॉनिक संसाधन] / एल.एल. पोपोवा - टॉम्स्क: टॉम्स्क पॉलिटेक्निक युनिव्हर्सिटीचे पब्लिशिंग हाऊस, 2009. - 180 पी.

3. फिओनोव्हा एल.आर. आचार व्यवसायिक सवांद: ट्यूटोरियल. - पेन्झा: पीजीयूचे प्रकाशन गृह, 2010. - 126 पी.

4. गोर्बतोव्ह ए.व्ही., एलेस्किना ओ.व्ही. व्यवसाय आचारसंहिता: ट्यूटोरियल. - केमेरोवो: कुझबास्वुझिझदाट, 2007. - 142 पी.

5. ग्रोमोवा एल.ए. व्यवस्थापनाची नैतिकता: शैक्षणिक आणि पद्धतशीर मॅन्युअल. - सेंट पीटर्सबर्ग: रशियन स्टेट पेडॅगॉजिकल युनिव्हर्सिटीचे प्रकाशन गृह im. A.I. हर्झन, 2007. - 183 पी.

6. Dedyulina M.A., Papchenko E.V. शिष्टाचार: शैक्षणिक आणि पद्धतशीर मॅन्युअल. - टॅगनरोग: टीटीआय एसएफयूचे पब्लिशिंग हाऊस, 2008. - 174 पी.

7. मायकुश्किन डी.ई. फोनवर बोलण्याची कला: एक अभ्यास मार्गदर्शक. - चेल्याबिन्स्क, SUSU पब्लिशिंग हाऊस, 2007.

8. नाझारेन्को ओ.जी. व्यवसाय रशियन भाषा: पाठ्यपुस्तक. - व्लादिवोस्तोक: मॉस्को स्टेट युनिव्हर्सिटीचे पब्लिशिंग हाऊस. अॅडमिरल G.I. नेव्हल्सकोय, 2008. - 41 पी.

Allbest.ru वर होस्ट केलेले

...

तत्सम दस्तऐवज

नैतिकता, नैतिकता आणि नैतिकता. व्यक्ती आणि समाजाचे नैतिक परिमाण. नैतिकतेच्या कार्याची वैशिष्ट्ये. अहिंसा एक स्पष्ट नैतिक प्रतिबंध म्हणून. नैतिकतेची एकता आणि अधिकची विविधता. नैतिक मूल्यमापन आणि नैतिक वर्तनाचा विरोधाभास.

टर्म पेपर, 05/20/2008 जोडले


नैतिकता आणि नैतिकतेचा तात्विक अभ्यास म्हणून नैतिकतेची संकल्पना. मुख्य समस्या आणि अत्याधूनिकनैतिकता, त्याचे दिशानिर्देश आणि विभाग. नैतिक मूल्यांचे वर्गीकरण. काय करावे हा प्रश्न. जागतिक इतिहासातील नैतिक तत्त्वज्ञ.

सादरीकरण, 10/06/2011 जोडले


नीतिशास्त्राच्या अभ्यासाचा विषय. "नैतिकता", "नैतिकता", "नैतिकता" च्या संकल्पनांची उत्पत्ती आणि सामग्री. नैतिक ज्ञानाची रचना. नैतिकतेचा अभ्यास करणार्‍या इतर विज्ञानांशी नैतिकतेचा संबंध. प्राचीन जगाच्या नैतिक कल्पना. युक्रेनमधील नैतिक विचारांचा इतिहास.

फसवणूक पत्रक, 12/06/2009 जोडले


नैतिकता, नैतिकता, नैतिकता या संकल्पनांच्या उत्पत्तीची आणि परस्परसंबंधाची वैशिष्ट्ये. विज्ञान म्हणून नैतिकतेचा विषय आणि वैशिष्ट्ये. नैतिकतेचे सार आणि रचना, त्याचे मूळ. नैतिकतेचे ऐतिहासिक प्रकार. नैतिकतेची मूलभूत कार्ये. नैतिक अवचेतन संकल्पना.

सादरीकरण, 07/03/2014 जोडले


नैतिकतेचे मानक कार्यक्रम आणि व्यक्तीची नैतिक निवड. उद्दिष्टाचे पद्धतशीरीकरण, नैतिकतेची सामान्यत: महत्त्वपूर्ण सामग्री, त्याचा नैतिक बंधनकारक अर्थ. कर्तव्य आणि सद्गुण यांचे आचार. विविध तात्विक शाळा आणि ट्रेंडमधील नैतिकतेची संकल्पना.

अमूर्त, 01/20/2015 जोडले


संप्रेषणात व्यक्तीचा आदर करण्याची गरज. "टॉप-डाउन" आणि "बॉटम-अप" व्यवसाय संप्रेषणाच्या नैतिकतेची वैशिष्ट्ये. एखाद्या व्यक्तीचा स्वाभिमान त्याच्या कृती आणि आकांक्षांची वाजवीपणा म्हणून, जी त्याला एक व्यक्ती म्हणून समाजात स्थापित करते. संप्रेषण नैतिकतेचा सुवर्ण नियम.

अमूर्त, 03.12.2009 जोडले


नैतिकतेचा लागू केलेला, विशेष भाग म्हणून व्यावसायिक नैतिकता. "नैतिकता", "नैतिकता", "नैतिकता" या संकल्पनांमधील परस्परसंबंध. भूमिका आणि स्थान व्यावसायिक नैतिकताकायद्याची अंमलबजावणी करणार्‍या अधिकार्‍यांचे जागतिक दृश्य आणि मूल्ये तयार करण्यात.

चाचणी, 08/28/2009 जोडले


"नैतिकता", "नैतिकता", "नैतिकता" या शब्दांची उत्पत्ती. प्राचीन काळातील नैतिक शिकवणीची वैशिष्ट्ये. सार्वजनिक जीवनाचे क्षेत्र म्हणून नैतिकता. समाजाच्या विकासाच्या प्रक्रियेत मानवी वर्तनाच्या निकषांचा विकास. नैतिकतेचे आध्यात्मिक आणि व्यावहारिक पैलू.

अमूर्त, 12/07/2009 जोडले


नीतिशास्त्राचा विषय. नैतिकतेचे कार्य. नैतिकता हे नैतिकता आणि नैतिकतेचे शास्त्र आहे. नैतिकतेची रचना आणि त्याचे घटक. धर्मांच्या इतिहासातील नैतिक शिकवणी. तत्वज्ञानातील नैतिक कल्पना. XX शतकात नैतिकतेचा विकास. नैतिक समस्याआधुनिकता

पुस्तक, 10/10/2008 जोडले


शिक्षकाच्या व्यावसायिक नैतिकतेचे निकष. शिक्षकांसाठी नैतिक आवश्यकतांची एक प्रणाली म्हणून अध्यापनशास्त्रीय नैतिकता. अ‍ॅरिस्टॉटलचे नीतिशास्त्र शिकवण्याचे त्रिकूट: लोगो (प्रेझेंटेशनची गुणवत्ता), पॅथोस (प्रेक्षकांशी संपर्क), नैतिकता (इतरांकडे वृत्ती).

उत्क्रांतीवादी नैतिकतेचा आधार बनलेल्या कल्पना चार्ल्स डार्विनने व्यक्त केल्या होत्या, ज्याने त्याच्या मूलभूत कामातील दोन अध्याय द ओरिजिन ऑफ मॅन अँड सेक्शुअल सिलेक्शन (1859) नैतिकतेच्या समस्या आणि त्याच्या उदयास समर्पित केले होते, जिथे त्यांनी नैसर्गिकतेवर स्थान सिद्ध केले. , नैतिकतेसाठी जैविक पूर्वस्थिती. नैतिकतेचे सार समजून घेताना, डार्विन मूळ नव्हता, तो डी. ह्यूम, ए. स्मिथ आणि जे. एस. गिरणी. तथापि, त्यांनी "नैतिक भावना", "सार्वजनिक भावना" आणि "सहानुभूती" यासारख्या सुप्रसिद्ध नैतिक कल्पनांचे नैसर्गिक वैज्ञानिक स्पष्टीकरण देण्याचा प्रयत्न केला.

नैतिकतेच्या उदय आणि विकासाच्या अटींबाबत डार्विनच्या मुख्य तरतुदी खालीलप्रमाणे आहेत:

• प्राणी (आणि माणूस) त्याच्या स्वतःच्या समाजात समाधानी असलेल्या सामाजिक प्रवृत्तीमुळे समाज अस्तित्वात आहे. या प्रवाहातून सहानुभूती आणि सेवा दोन्ही शेजारी बनतात. त्याच वेळी, प्राण्यांमधील सेवा "प्रजातीच्या सर्व व्यक्तींना लागू होत नाहीत, परंतु केवळ एका समुदायाच्या सदस्यांना लागू होतात";
• मानसिक क्षमतांच्या उच्च विकासामुळे सामाजिक अंतःप्रेरणेचे नैतिकतेत रूपांतर होते. म्हणूनच, केवळ अंतःप्रेरणाच नव्हे तर त्यांच्या आधारे उद्भवलेल्या "सर्व भूतकाळातील कृती आणि प्रेमाच्या प्रतिमा" देखील एक नियंत्रक भूमिका बजावतात, एखाद्या व्यक्तीस संयुक्त (सामाजिक) जीवन टिकवून ठेवण्याच्या उद्देशाने कृती करण्यास प्रवृत्त करतात आणि इतर कोणत्याही अंतःप्रेरणेचे वर्चस्व रोखतात. सामाजिक विषयांवर;
• मानवी भाषणाच्या विकासाबद्दल धन्यवाद, आवश्यकता तयार करणे शक्य झाले जनमत(समुदायाच्या गरजा), सहवासाच्या गरजा प्रतिबिंबित करतात आणि समुदायाच्या सदस्यांच्या कृतींबद्दलच्या वृत्तीची मान्यता किंवा नापसंती व्यक्त करतात;
• सामाजिक अंतःप्रेरणेची अभिव्यक्ती म्हणून सहानुभूती "व्यायाम किंवा सवयीने मोठ्या प्रमाणात वाढविली जाते."

आधुनिक उत्क्रांतीवादी जीवशास्त्र या डार्विनच्या यादीचा विस्तार करते. आता या वस्तुस्थितीकडे लक्ष देणे आवश्यक आहे की डार्विन, एखाद्या व्यक्तीसाठी नैतिकतेची विशिष्टता चांगल्या प्रकारे समजून घेत, उत्क्रांतीच्या काळात नैतिकतेच्या विकासाबद्दल बोलत नाही, तर नैतिकतेच्या उत्क्रांतीच्या परिसराबद्दल एक घटना म्हणून बोलतो. मानवी संबंध, मानवी समाज. नैतिकतेचा नैसर्गिक आधार आहे - तथाकथित सामाजिक अंतःप्रेरणा - एकत्र राहण्याच्या क्षमतेच्या उत्क्रांतीच्या प्रक्रियेत विकसित, संततीची दीर्घकालीन काळजी, आत्मसंयम आणि समाजाच्या आणि त्याच्या वैयक्तिक सदस्यांच्या भल्यासाठी आत्म-त्याग. . मानस आणि बौद्धिक कार्यांचा उच्च (प्राण्यांच्या तुलनेत) विकास, उच्चार आणि सामाजिक यंत्रणा (परंपरा, व्यवस्थापन, शिक्षण, परस्परसंवाद) स्पष्ट करण्याची क्षमता यासह एकत्रित केल्यामुळे, या उपजत क्षमता उदय आणि अस्तित्वाचा आधार बनतात. नैतिकतेचे.

अस्तित्वासाठी संघर्ष- उत्क्रांतीच्या शास्त्रीय सिद्धांताच्या मुख्य कल्पनांपैकी एक. नैसर्गिक निवड आणि आनुवंशिक परिवर्तनशीलतेसह, डार्विन आणि त्याच्या काही अनुयायांनी जैविक प्रजातींच्या बदलामध्ये मुख्य प्रेरक घटकांपैकी एक मानले होते. अस्तित्वाचा संघर्ष एखाद्या प्रजातीमध्ये, प्रजातींमध्ये आणि प्रतिकूल परिस्थितीतही चालतो. वातावरण. या दृष्टिकोनानुसार, अस्तित्वाच्या संघर्षामुळे दुर्बल व्यक्तींचा मृत्यू होतो आणि बलवान लोकांचे अस्तित्व टिकून राहते. विजेते ते आहेत जे शारीरिक सहनशक्ती, वेग, बुद्धिमत्ता, धूर्तपणा, सर्व प्रकारच्या संकटांचा प्रतिकार (भूक, थंडी, आजारपण, नैसर्गिक आपत्ती इ.) द्वारे ओळखले जातात. हे जैविक प्रगती सुनिश्चित करते.

सामाजिक संबंधांच्या क्षेत्रात हस्तांतरित, अस्तित्वाच्या संघर्षाची कल्पना सामाजिक विरोधाभास आणि युद्धांच्या नैसर्गिकतेचे आणि फायद्याचे "वैज्ञानिक" प्रमाणीकरणाचे साधन बनले.

जरी डार्विनने अस्तित्वाच्या संघर्षाला उत्क्रांतीचा मुख्य घटक म्हटले असले तरी, त्याने उद्धृत केलेल्या क्षेत्रीय अभ्यासाच्या डेटाने निसर्गातील अस्तित्वाची साक्ष दिली आहे, अस्तित्वाच्या संघर्षासोबतच, केवळ एका प्रजातीमध्येच नव्हे तर सहकार्याच्या असंख्य आणि नियमितपणे पुनरावृत्ती झालेल्या तथ्यांची साक्ष दिली आहे. वेगवेगळ्या प्रजातींच्या व्यक्तींमध्ये.

अस्तित्वाच्या संघर्षाच्या तत्त्वाच्या सैद्धांतिक मर्यादांकडे विशेष लक्ष देणारे पहिले एक होते कार्ल फेडोरोविच केसलर, ज्याने प्राणी जगामध्ये महत्त्वाची भूमिका निदर्शनास आणून दिली. परस्पर सहाय्यजे पालकांच्या भावनांवर आधारित आहे (सामाजिकता, सहानुभूती आणि नैतिक भावनांच्या विकासातील त्यांचे महत्त्व डार्विनने आधीच ओळखले होते). केसलरच्या कल्पना प्योटर अलेक्सेविच क्रोपोटकिन यांनी स्वीकारल्या, ज्यांना वन्यजीवांच्या वैज्ञानिक क्षेत्राच्या निरीक्षणाचा व्यापक अनुभव होता. क्रोपॉटकिन यांनी परस्पर सहाय्य कसे कार्य करते हे विविध तार्किक* सामग्री वापरून दाखवलेच नाही तर परस्पर सहाय्याची समजही विकसित केली. म्युच्युअल-मदत संबंध मुख्यत्वे प्राण्यांच्या सामायिक किंवा सामाजिक, जीवनशैली आणि "सामाजिक अंतःप्रेरणा" द्वारे चालवले जातात. वन्यजीवांमध्ये पालकांच्या भावना, कौटुंबिक नातेसंबंध, आपुलकी या गोष्टी महत्त्वाची भूमिका बजावतात आणि लहान प्राण्यांना खायला घालण्याचा आणि वाढवण्याचा कालावधी जितका मोठा असेल तितका मोठा आहे. परंतु म्युच्युअल सहाय्य मोठ्या प्रमाणावर प्राण्यांमध्ये विविध प्रकारांमध्ये आढळते ज्यांच्या पुनरुत्पादनाची चिंता अंडी घालणे आणि अळ्यांसाठी अन्न पुरवणे, जसे की कीटकांमध्ये किंवा उभयचरांप्रमाणेच अळी निर्माण करणे यापुरती मर्यादित आहे; जीवनाच्या विकासाच्या या स्तरांवर सहानुभूती आणि आपुलकीच्या भावनांबद्दल बोलण्याचे कोणतेही कारण नाही. उत्क्रांतीच्या सुरुवातीच्या टप्प्यात सामाजिकतेची प्रवृत्ती दिसून येते. हळूहळू विकसित होत असताना, त्याला त्वरित सहानुभूतीचे स्वरूप प्राप्त होत नाही आणि केवळ सहानुभूतीच नाही.

क्रोपोटकिनने स्वतः आणि इतर संशोधकांनी जगाच्या विविध भागात केलेल्या त्यांच्या नैसर्गिक वातावरणातील प्राण्यांच्या निरीक्षणाच्या विशाल सामग्रीचे विश्लेषण, त्याला अनेक महत्त्वपूर्ण निष्कर्ष काढण्याची परवानगी दिली.

• अस्तित्वाचा संघर्ष प्रामुख्याने सामायिक पर्यावरणीय कोनाड्यांमधील महत्त्वाच्या संसाधनांसाठी केला जातो; या संघर्षात, समुदाय किंवा सामाजिक संघटनेचा मोठा फायदा होतो, जो जगण्यासाठी आणि अनुकूलतेसाठी सर्वात महत्वाचा घटक आहे. जगण्याचा मुख्य एजंट एक व्यक्ती नाही, परंतु एक संघ (संघटना);
• समुदायांमधील जीवन प्राणी जगामध्ये अंतर्निहित आहे. जीवनाचा एक संयुक्त मार्ग सर्वात प्रभावीपणे सुरक्षितता, अन्न मिळवणे, पुनरुत्पादन, अनुभवाचे संरक्षण, कौशल्यांचे हस्तांतरण सुनिश्चित करते आणि उत्क्रांतीच्या सर्व टप्प्यांवर प्राणी जगामध्ये आढळते;
• समुदायाला धन्यवाद, केवळ मजबूत टिकून नाही. सर्वात दुर्बल व्यक्ती - आजारी, जखमी, वृद्ध - यांनाही जगण्याची संधी मिळते. उत्क्रांतीवादी विकासाचा टप्पा जितका उच्च असेल तितकी दुर्बलांसाठी अधिक व्यापकपणे सरावलेली काळजी, ज्याचा अर्थ एखाद्याच्या गरजा ओळखण्याची क्षमता आणि दुसर्‍याच्या दु:खाच्या दृष्टीकोनातून नकारात्मक अनुभवाच्या रूपात त्याची संवेदनशीलता आहे;
• उच्च कशेरुकांमध्ये, कृतींची सुसंगतता केवळ सामाजिक अंतःप्रेरणेमुळेच नाही तर परिस्थितीनुसार उद्भवलेल्या गरजा देखील आहे, जी विशेषतः वातावरणात उद्भवलेल्या आपत्कालीन परिस्थितीत स्पष्टपणे दिसून येते;
• प्राणी जगतातील संघटना, विशेषत: उच्च प्राण्यांमध्ये, श्रेणीबद्ध आहेत - कुटुंब, गट, गटांचे संघ. उच्च फॉर्म

संघटना गटामध्ये वैयक्तिक आणि कौटुंबिक स्वायत्ततेसाठी परिस्थिती निर्माण करू शकतात;

• सामाजिकतेच्या अभिव्यक्तींपैकी एक असे खेळ आहेत जे तरुण प्राण्यांना शिक्षित करण्याचे कार्य करतात आणि त्याच वेळी जास्तीचे प्रकटीकरण दर्शवतात. महत्वाची ऊर्जा, तसेच संप्रेषण जे स्वतःमध्ये मौल्यवान आहे, ते कोणत्याही प्रकारे प्रकट होते;
• सामाजिक संघटना ही उत्क्रांतीच्या वेगवेगळ्या टप्प्यांवर वेगवेगळ्या प्रकारे राखली जाणारी आणि सामाजिक स्थितींमध्ये फरक आणि फायद्यांचे वितरण (अन्नासह) एक क्रम आहे. सुव्यवस्था आणि परस्पर सहाय्य संबंधांचे उल्लंघन करणारे अपरिहार्यपणे आंतर-समूह आक्रमकता बनतात.

अशाप्रकारे, शास्त्रीय उत्क्रांतीवादी नीतिशास्त्रात, नैतिकतेची उत्पत्ती थेट जैविक उत्क्रांतीशी संबंधित आहे आणि नैतिक भावना प्राणी व्यक्तींमधील नातेसंबंधांच्या अनुभवातून प्राप्त होतात. डार्विन आणि त्याचे काही अनुयायी, विशेषत: थॉमस हक्सले यांनी, अस्तित्वाच्या संघर्षात उत्क्रांतीचा मुख्य घटक पाहिला, ज्यामध्ये सर्वात मजबूत आणि सर्वात यशस्वी व्यक्तींनी जैविक प्रगती सुनिश्चित केली. उत्क्रांती सिद्धांतातील डार्विनचे ​​विरोधक, विशेषत: क्रोपोटकिन, उत्क्रांतीचा मुख्य घटक कौशल्यांशी जोडतात. सार्वजनिक संस्थाआणि परस्पर सहाय्य ही त्याची मुख्य यंत्रणा मानली.

डार्विनच्या काही विधानांचा खालीलप्रमाणे अर्थ लावला जाऊ शकतो: त्याने नैतिकता ही एक विशेष मानवी घटना मानली ज्याची केवळ जैविक उत्क्रांतीची पूर्वतयारी आहे. हक्सले आणि क्रोपोटकिन यांनी मानवाच्या आधीच्या जैविक उत्क्रांतीच्या टप्प्यावर नैतिकतेचे घटक वेगळे केले, सामाजिक सुव्यवस्था राखण्याच्या उद्देशाने केलेल्या नैतिक कृती समजून घेणे, गटाचे भले, परस्पर सहाय्य संबंध - प्रत्येक गोष्ट जी समूहाची तंदुरुस्ती आणि जगण्याची खात्री देते.

नैतिकतेबद्दल बोलताना, उत्क्रांतीवादी नीतिशास्त्राचा अर्थ प्रामुख्याने परस्पर सहाय्य, परोपकार आणि निःस्वार्थता, तसेच संबंधित संप्रेषणात्मक आणि सामाजिक यंत्रणा प्रदान करतात, जसे की उत्क्रांतीवादी नीतिशास्त्राच्या पहिल्या सिद्धांतकारांपैकी एक हर्बर्ट स्पेन्सर म्हणाले, "जीवनाचा सर्वात मोठा कालावधी, रुंदी आणि परिपूर्णता. "

Kropotkin P.A. उत्क्रांतीचा घटक म्हणून परस्पर सहाय्य. एम. : स्व-शिक्षण, 2007.एस. ५१-६८.

2 स्पेन्सर जी. नैतिकतेचा पाया. T. II. भाग IV. सेंट पीटर्सबर्ग: प्रकाशक, 1899. एस. 5.

उत्क्रांतीविषयक नैतिकता- एक प्रकारचा नैतिक सिद्धांत, ज्यानुसार नैतिकतेचे मूळ मानवी स्वभावात आहे आणि नैतिकदृष्ट्या सकारात्मक हे असे वर्तन आहे जे "सर्वात मोठा कालावधी, रुंदी आणि जीवनाची परिपूर्णता" (जी. स्पेन्सर) मध्ये योगदान देते. नैतिकतेतील उत्क्रांतीवादी दृष्टिकोन स्पेन्सरने तयार केला होता, तथापि, उत्क्रांतीवादी नैतिकतेच्या मुख्य कल्पना सीएच. भावनिकता नैतिकता . उत्क्रांतीवादी नैतिकतेने विकसित केलेल्या डार्विनच्या मुख्य कल्पना पुढीलप्रमाणे आहेत: अ) सामाजिक प्रवृत्तींमुळे समाज अस्तित्वात आहे ज्याची व्यक्ती (सामाजिक प्राण्यांप्रमाणे) स्वतःच्या समाजात समाधानी होते; या प्रवाहातून सहानुभूती आणि सेवा दोन्ही शेजारी बनतात; ब) मानसिक क्षमतांच्या उच्च विकासामुळे सामाजिक अंतःप्रेरणा नैतिकतेमध्ये रूपांतरित होते; c) मानवी वर्तनात भाषण हा सर्वात मजबूत घटक बनला आहे, ज्यामुळे जनमताच्या (समुदायाच्या मागण्या) आवश्यकता तयार करणे शक्य झाले; ड) सवयीमुळे सामाजिक वृत्ती आणि सहानुभूती बळकट होते.

सुधारित स्वरूपात, नैतिकतेचे आधुनिक जैविक सिद्धांत हे सर्व आचार स्वीकारतात, त्यातील मुख्य म्हणजे मानवतेने त्याच्या विकासामध्ये नैतिकतेसाठी, विशेषतः नैतिकतेसाठी गट निवड केली. परोपकार . 20 व्या शतकात उत्क्रांती आनुवंशिकता आणि इथोलॉजीच्या यशाबद्दल धन्यवाद, अनेक कल्पना आणि संकल्पना पुढे आणल्या गेल्या आहेत ज्यामुळे जैविक स्थिती, मानवी वर्तनाची उत्क्रांती पूर्वनिश्चितता, विशेषतः नैतिकता दर्शविणे शक्य होते. जर शास्त्रीय उत्क्रांतीविषयक नीतिशास्त्र (के. केसलर, पी. ए. क्रोपॉटकिन, जे. हक्सले, इ.) उत्क्रांतीच्या काळात निवडलेल्या व्यक्ती किंवा गटांच्या गुणवत्तेबद्दल बोलले, जे जगण्यासाठी किंवा पुनरुत्पादनासाठी आवश्यक आहेत, तर इथोलॉजी (सी. ओ. व्हिटमन, के. लॉरेन्झ, एन. टिनबर्गन आणि इतर), प्राणी आणि मानवांच्या वर्तनाच्या अनुवांशिक स्थितीवर आधारित, वर्तनाच्या सायकोफिजियोलॉजिकल यंत्रणेचा सखोल, तपशीलवार अभ्यास करण्याचा प्रयत्न करतात; समाजबायोलॉजी (ई. विल्सन, एम. रीयूज, व्ही.पी. एफ्रोइमसन आणि इतर) खालील विशिष्ट अनुवांशिक संकल्पना विकसित करतात:

1) W.D. हॅमिल्टन ची "संचयी फिटनेस" ची संकल्पना. या संकल्पनेनुसार, एखाद्या व्यक्तीची फिटनेस नक्कीच घडते, परंतु ती नातेवाईकांच्या फिटनेसच्या अधीन असते, म्हणजे. संचयी तंदुरुस्ती, ज्यासाठी नैसर्गिक निवड निर्देशित केली जाते आणि जी व्यक्तीच्या अस्तित्वामुळे नाही तर संबंधित जनुकांच्या संचाच्या जतनासाठी आहे, ज्याचा वाहक नातेवाईकांचा एक गट आहे. अशाप्रकारे, उत्क्रांतीवादी ज्याला परोपकार म्हणतात त्याचा अर्थ स्पष्ट केला आहे: हे असे वैयक्तिक वर्तन आहे जे नातेसंबंधाच्या अनुकूलतेच्या आणि पुनरुत्पादनाच्या संधी वाढवते (जरी वैयक्तिक कमी होण्याची शक्यता कमी झाली असेल);

2) "स्वार्थी जनुक" आर. डॉकिन्सची संकल्पना आपल्याला सर्वसमावेशक फिटनेसच्या सिद्धांताची पर्यायी व्याख्या देण्यास अनुमती देते. नंतरचा संबंध केवळ नातेवाईकांच्या गटाशी संबंधित आहे, परंतु उत्क्रांतीच्या प्रक्रियेतील निवडीचा मुख्य "एजंट" ही लोकसंख्या किंवा गट नसून दिलेल्या संबंधित गटाचे वैशिष्ट्यपूर्ण जनुकांचा एक विशिष्ट संच आहे. डॉकिन्सच्या मते, एक व्यक्ती ही जनुकाच्या अस्तित्वासाठी एक मशीन आहे, एक अनुवांशिक संच. वैयक्तिक वर्तनाच्या पातळीवर परोपकाराचे अनुवांशिक अहंकारात रूपांतर होते - आणि तसे रूपांतर होते;

3) आर. ट्रायव्हर्सची "परस्पर परोपकार" ची संकल्पना, ज्यामध्ये गटामध्ये आणि भिन्न प्रतिनिधींमध्ये वर्तन करण्यास मदत होते, उदा. असंबंधित, गट, तसेच प्रतिनिधींमध्ये विविध प्रकारचे. संकल्पनेचे सार खालीलप्रमाणे आहे: एक व्यक्ती दुसर्याला मदत करते, असा विश्वास आहे की त्या बदल्यात तिला त्याच प्रकारे परतफेड केली जाईल. नैतिक स्वरूपाच्या अडचणी येथे शक्य आहेत: उदाहरणार्थ, समतोल कसा राखायचा आणि फसवणूक करणाऱ्यांविरुद्ध कोणती हमी दिली जाऊ शकते. निरिक्षण दर्शविल्याप्रमाणे, प्राण्यांच्या वर्तनात निःसंशय चिन्हे आहेत जी त्यांना "प्रतिपक्ष" च्या हेतू आणि उद्दिष्टांचा न्याय करण्यास परवानगी देतात; 4) एपिजेनेटिक नियमांचा सिद्धांत (Ch. Lumsden आणि E. Wilson) किंवा प्रक्रियेत आणि जीव आणि शरीराच्या परस्परसंवादाचा परिणाम म्हणून मानवी मानसात (आणि मेंदूमध्ये एक योग्य भौतिक सब्सट्रेट आहे) निर्माण होणारी यंत्रणा. वातावरण या नियमांचा एखाद्या व्यक्तीच्या विचार आणि वर्तनावर निर्णायक प्रभाव असतो. एपिजेनेटिक नियम दोन वर्गांमध्ये विभागलेले आहेत: अ) स्वयंचलित प्रक्रिया ज्या संवेदना आणि धारणा यांच्यातील कनेक्शन मध्यस्थी करतात; b) धारणांमध्ये आणि त्याबद्दल निर्माण होणारी प्रक्रिया आणि सांस्कृतिक डेटावर कार्य करणे. या सिद्धांतानुसार, नैतिकता एपिजेनेटिक नियमांमध्ये एन्कोड केलेली आहे (प्रामुख्याने दुय्यम नियमांमध्ये); शिवाय, मिलचे उपयुक्ततावादी तत्त्व (cf. "उपयुक्ततावाद" ) आणि स्पष्ट अत्यावश्यक कांट हे दुय्यम एपिजेनेटिक नियमांमध्ये रुजलेले आहेत. दुसऱ्या शब्दांत, पर्यावरण, समावेश. सामाजिक, सेंद्रीय आणि कार्यात्मक संरचनांच्या निर्मितीमध्ये एक घटक असल्याचे बाहेर वळते, विशेषतः नैतिक वर्तनासाठी जबाबदार; नंतर समाजबायोलॉजिस्ट त्यांना अनुवांशिक निश्चयवादात संबोधित केलेल्या निंदा काढून टाकतात.

मानवी वर्तनाच्या उत्क्रांती सिद्धांताच्या वैज्ञानिक परिणामांच्या परिपूर्ण महत्त्वासह, स्पष्टीकरणात्मक संकल्पना म्हणून हे स्पष्ट आहे की उत्क्रांतीवादी नैतिकता अपुरी आहे: सामान्य मानववंशशास्त्रीय व्याख्यांच्या पातळीवर राहून, नैतिकतेचा पुरेसा सिद्धांत देणे अशक्य आहे. नैतिक तत्त्वज्ञानातून उत्क्रांतीवादी नीतिमत्तेद्वारे घेतलेल्या संकल्पनात्मक उपकरणांचे वर्णन केले जात आहे. उत्क्रांतीवादी नैतिकता नैतिक-तात्विक विचारांचा सैद्धांतिक वारसा नाकारते आणि नैतिकतेला उपयुक्त किंवा अनुकूल वर्तनाचा एक प्रकार म्हणून सिद्ध करते. हे वैशिष्ट्य आहे की नैतिकतेचे वर्णन करताना, सर्वसाधारणपणे वर्तन, ते हेतू, स्वातंत्र्य, सर्जनशीलता, सार्वभौमिक आवश्यकता या संकल्पनांसह वितरीत करते, नैतिकता समजून घेण्यासाठी काय आहे आणि काय मूलभूत आहे यामधील विरोधाभास विचारात घेत नाही. उत्क्रांतीवादी नीतिशास्त्रातील नैतिकता ही अतिवैयक्तिक आहे, आणि ज्या प्रमाणात ती जीव, लोकसंख्या, परंतु वैयक्तिक उद्दिष्टांकडे नसलेल्या विशिष्ट अनुवांशिक यंत्रणेचे कार्य म्हणून चित्रित केली जाते, ती अध्यात्मिक देखील आहे. मूलभूत नैतिक अत्यावश्यक गोष्टींचे विश्लेषण दर्शविते की ते मनुष्याच्या उत्कट स्वभावावर अंकुश ठेवण्यासाठी आणि त्याच्या कामुकतेचे आध्यात्मिकीकरण करण्याच्या उद्देशाने आहेत, म्हणजे. त्यांच्या "स्वभाव" चे, आणि एखाद्या व्यक्तीची त्याच्या गरजा नियंत्रित करण्याची क्षमता, सामाजिक संस्था आणि सर्वोच्च आध्यात्मिक मूल्यांवर आधारित, इतर लोकांच्या हितसंबंधांना जाणीवपूर्वक अधीनस्थ करण्याची क्षमता गृहीत धरा.

साहित्य:

1. डार्विन Ch.मनुष्याची उत्पत्ती आणि लैंगिक निवड. SPb., [b. जी.];
2. Kropotkin P.A.आचार. एम., 1991, पी. 45-81;
3. रीयूज एम., विल्सन ई.डार्विनवाद आणि नैतिकता. - "व्हीएफ", 1987, क्रमांक 1;
4. Efroimson V.P.परोपकाराची वंशावली (मानवी उत्क्रांतीच्या अनुवांशिकतेच्या दृष्टिकोनातून नीतिशास्त्र). - पुस्तकात: अलौकिक बुद्धिमत्ता आणि नीतिशास्त्र. एम., 1998, पी. ४३५-४६६;
5. डॉकिन्स आर.स्वार्थी जीन. Oxf., 1976;
6. Lumsden Ch.J., विल्सन E.O.जीन्स, मन आणि संस्कृती. सहउत्क्रांती प्रक्रिया. कॅम्ब्र., 1981.

उत्क्रांतीवादी नैतिकता- उत्क्रांती प्रक्रियेत मनुष्याच्या नैतिक स्वभावाची पूर्ण आणि पुरेशी समज होण्याचा आधार आहे ही कल्पना जुनी आणि अप्रतिष्ठित आहे. 19 व्या शतकात हे इंग्रजी ज्ञानकोशकार हर्बर्ट स्पेन्सर यांनी लोकप्रिय केले, ज्यांनी 1859 मध्ये चार्ल्स डार्विनने ऑन द ओरिजिन ऑफ स्पीसीज प्रकाशित करण्यापूर्वीच नैतिकता समजून घेण्यासाठी उत्क्रांतीवादी दृष्टिकोनाचा पुरस्कार करण्यास सुरुवात केली. याने स्वतःला एका सुसंगत सामाजिक-राजकीय सिद्धांतामध्ये बदलण्यास सुरुवात केली, ज्याला काहीसे चुकीचे मानले जाते. नाव "सामाजिक डार्विनवाद" . तथापि, आमच्या शतकात, उत्क्रांतीवादी नैतिकतात्याच्या कोणत्याही आवृत्तीमध्ये उत्साह कमी होतो. निःसंशयपणे, हे अंशतः पारंपारिक वस्तुस्थितीमुळे आहे उत्क्रांतीवादी नैतिकता, म्हणजे, सामाजिक डार्विनवाद, व्यवसायाच्या व्यवहारातील सर्वात क्रूर पैशाच्या कमाईसाठी केवळ प्रच्छन्न औचित्य म्हणून ऱ्हास झाला आहे. अंशतः उत्क्रांतीवादी नैतिकताजीवशास्त्रज्ञ आणि तत्त्वज्ञ या दोघांच्या घातक टीकेमुळे पक्षाबाहेर पडले. एकीकडे, थॉमस हक्सले सारखा शास्त्रज्ञ, जो डार्विनचा मोठा समर्थक होता, उत्क्रांतीवाद्यांमध्ये मोठा अधिकार होता, त्याने असा युक्तिवाद केला की निष्कर्ष काढण्याचे कोणतेही कारण नाही. नैतिक तत्त्वेउत्क्रांती प्रक्रियेतून. याउलट, हक्सलीने असा युक्तिवाद केला की, आपली नैतिक जबाबदारी अशी आहे की आपल्या अस्तित्वाच्या प्रत्येक तंतूसह आपल्याला उत्क्रांती प्रक्रियेशी लढावे लागेल. दुसरीकडे, जे. ई. मूर सारख्या तत्त्ववेत्त्याने दाखवून दिले आहे की नैतिक तत्त्वज्ञानाचा स्पेन्स्रियन दृष्टीकोन विसंगती, विरोधाभास आणि अक्षम्य त्रुटींनी भरलेला होता. या विविध कारणांमुळे, नैतिकतेच्या आकलनाचा संभाव्य स्त्रोत म्हणून उत्क्रांती नाकारली गेली आहे आणि डोळे अधिक प्रशंसनीय दिशानिर्देशांकडे वळले आहेत. . ज्युलियन हक्सले 2 आणि थिओडोसियस डोबझान्स्की 3 सारख्या विद्वानांनी, उत्क्रांती प्रक्रियेबद्दलच्या आपल्या आधुनिक समजाचे दोन प्रमुख वास्तुविशारद, नेहमीच असे मत मांडले आहे की आपल्या उत्क्रांतीवादी प्राणी स्वभाव आणि आपल्या सर्वोच्च नैतिक आकांक्षा यांच्यात काहीतरी संबंध असणे आवश्यक आहे. जरी, निष्पक्षतेने, आम्ही लक्षात घेतो की या शास्त्रज्ञांना अनेकदा कबूल करावे लागले की त्यांना कोणत्या प्रकारच्या कनेक्शनच्या पुराव्यावर चर्चा केली जाऊ शकते हे पूर्णपणे समजले नाही. तो या पदावर राहील. उत्क्रांतीवादी नैतिकता- एक कल्पना म्हणून बदनाम केली गेली, परंतु ती नाकारल्यामुळे, तथापि, त्याच्या काही समर्थकांमध्ये अस्वस्थतेची अस्पष्ट भावना निर्माण झाली - जर हार्वर्ड समाजबायोलॉजिस्ट (सामाजिक वर्तनाच्या उत्क्रांतीचा संशोधक) अलिकडच्या वर्षांत त्याला दिलेला पाठिंबा नसता. ) एडवर्ड ओ. विल्सन. गेल्या पंधरा वर्षांतील त्यांच्या असंख्य प्रकाशनांमध्ये, त्यांनी जोरदारपणे असा युक्तिवाद केला आहे की उत्क्रांती आणि नैतिकता यांच्यातील दुवे बहुतेक लोक कबूल करतात किंवा कबूल करतात त्यापेक्षा जास्त व्यापक आणि मजबूत आहेत. खरं तर, मानवी नैतिकतेच्या विद्यार्थ्यासाठी जे काही खरे मूल्य आहे ते उत्क्रांती प्रक्रियेत आढळू शकते. खरंच, विल्सनने असा युक्तिवाद केला आहे की आधुनिक व्यावसायिक तत्त्वज्ञानी जे नैतिक तत्त्वज्ञान निर्माण करत आहेत ते बहुतेक भागांसाठी चुकीचे आहे आणि कदाचित तत्वज्ञानींच्या नैतिक समस्या काढून टाकण्याची आणि "जीवशास्त्र" करण्याची वेळ आली आहे. ते असे असले तरी, आता असे तत्त्वज्ञ आहेत ज्यांना असे वाटते की जीवशास्त्रासमोरील आव्हान इतक्या सहजतेने दूर केले जाऊ नये आणि नाही. हे खरे आहे की विशेषतः विल्सनचे आणि सर्वसाधारणपणे इतर जीवशास्त्रज्ञांचे कार्य, असा युक्तिवाद करतात की उत्क्रांतीमध्ये नैतिकतेच्या पुरेशा आकलनाची गुरुकिल्ली आहे, ती चुकीची गणना आणि स्पष्ट त्रुटींनी भरलेली आहे. परंतु केवळ बचाव करणे किंवा गंभीर हल्ल्यात घाई करणे म्हणजे व्यावसायिक तत्त्ववेत्त्यासाठीही खूप मोलाचे असू शकते असे बरेच काही गमावणे. सरतेशेवटी, हे नाकारता येत नाही की आपण मानव ही देवाची विशेष निर्मिती नाही - देव, ज्याने आपल्याला अनेक सहस्र वर्षांपूर्वी त्याच्या स्वतःच्या प्रतिमेत आणि प्रतिरूपात निर्माण करण्याची इच्छा केली होती. उलट, आपण दीर्घ, संथ, हळूहळू नैसर्गिक प्रक्रियेचे अंतिम उत्पादन आहोत. आपण बुद्धिमान प्राणी आहोत, पण तरीही आपण प्राणी आहोत. ही वस्तुस्थिती आपण तेव्हाही लक्षात ठेवली पाहिजे - आणि विशेषत: तेव्हा - जेव्हा आपण सर्व मानवी गुणधर्मांपैकी सर्वात मानवी गुणांचा विचार करतो, जी आपली नैतिक भावना आहे.

मला खात्री आहे की आधुनिक उत्क्रांतीवादीजीवशास्त्र दाखवते की उत्क्रांती प्रक्रियेची ही समज पूर्णपणे चुकीची आहे. किंबहुना, अस्तित्वाच्या लढ्यात यश हे सहसा आक्रमकतेपेक्षा सहकार्याने आणि नैतिकतेने जास्त मिळते. या तरतुदीचा विकास सुरू करताना, एका मुद्द्याच्या आकलनामध्ये कोणतीही संदिग्धता नसावी अशी माझी इच्छा आहे. मी असे सुचवणार नाही की आपण खरोखर सहज स्वभावाचे प्राणी आहोत किंवा आपण नेहमीच स्वार्थी आणि आक्रमक असतो - जरी आपण कधीकधी असे गुणधर्म लपवत असलो तरीही. (जरी, अर्थातच, मी सहमत आहे की आपल्यामध्ये, जसे मला स्पष्ट दिसते आहे, हे गुण बहुतेक वेळा कमी किंवा जास्त प्रमाणात असतात.) माझा प्रबंध असा आहे की लोक स्वभावाने दांभिक, प्रामाणिक, नैतिक नसतात - आणि हे असूनही नाही, परंतु उत्क्रांती प्रक्रियेमुळे. अशा प्रकारच्या चर्चेत सहसा वापरला जाणारा शब्द वापरण्यासाठी, मी असे म्हणेन की, उत्क्रांतीच्या परिणामी, लोक नैसर्गिकरित्या परोपकारी आहेत. ते चांगल्या आणि वाईटाच्या निकषांच्या प्रकाशात विचार करतात, हेतू करतात आणि कृती करतात. मी या वस्तुस्थितीपासून सुरुवात करतो की उत्क्रांतीवादी जीवशास्त्रज्ञ, विशेषत: समाजबायोलॉजिस्ट, आता हे जाणले आहे की प्राण्यांच्या साम्राज्यात सहकार्य खूप मोठी भूमिका बजावते आणि हे नैसर्गिक निवडीचे परिणाम आहे. सोप्या भाषेत सांगायचे तर, इतर जीवांसोबत एकत्र काम करणे हे प्रत्येकजण आणि प्रत्येक गोष्टीशी लढण्याचा प्रयत्न करण्यापेक्षा बरेचदा फायदेशीर ठरते. अशा विविध पद्धती आहेत ज्याद्वारे या परस्परसंवादाचे स्पष्टीकरण केले पाहिजे, त्यापैकी सर्वात प्रसिद्ध कदाचित "नातेची निवड" आहे, जिथे नातेवाईक एकमेकांना मदत करतात, अशा प्रकारे त्यांच्या स्वत: च्या पुनरुत्पादनाची शक्यता वाढवतात आणि "परस्पर परोपकार", जेथे नातेवाईक सहकार्य करत नाहीत कारण त्या बदल्यात ते भागीदारांच्या परस्पर मदतीवर विश्वास ठेवू शकतात. हा प्रकार सामाजिक सुसंवाद Hymenoptera (मुंग्या, मधमाश्या आणि wasps) पासून प्राइमेट्स पर्यंत विस्तृत पुष्टीकरण सापडले आणि जरी येथे बरेच काही अभ्यास करायचे आहे, आज कोणीही त्याचे महत्त्वपूर्ण उत्क्रांतीत्मक महत्त्व किंवा निवडक प्रक्रियेतून त्याचे मूळ याबद्दल शंका घेत नाही. हा परस्परसंवाद उपरोक्त "परार्थ" नावाने अधिक सामान्यपणे ओळखला जातो. म्हणूनच, हे लक्षात घेणे महत्त्वाचे आहे की या अर्थाने आणि या वापरात हा शब्द रूपकात्मकपणे वापरला जातो. जेव्हा जीवशास्त्रज्ञ "परोपकार" बद्दल बोलतात, तेव्हा त्यांचा अर्थ असा होतो की सामाजिक परस्परसंवाद जो उत्क्रांतीच्या शक्यतांचा विस्तार करतो, जेथे अशा संधी सहसा वाढीव पुनरुत्पादक यशामध्ये अनुवादित होतात. यावरून अद्याप असे दिसून येत नाही की प्रत्येक संबंधित कृती जाणीवपूर्वक हेतूने केली जाते किंवा अशी कृती कोणत्याही अर्थाने चांगल्या आणि वाईटाच्या भावनेने निर्देशित केली जाते. दुसऱ्या शब्दांत, जीवशास्त्रज्ञ जेव्हा "परोपकार" बद्दल बोलतो तेव्हा तो खऱ्या परोपकाराच्या अभिव्यक्तींचा संदर्भ घेतो हे पाळत नाही. मुंग्या "परार्थी" असतात. पण ते परमार्थवादी आहेत असे समजण्याचे आपल्याकडे मुळीच कारण नाही. दुसरा प्रायोगिक मुद्दा मी मांडू इच्छितो की मानव प्राणी "परमार्थ" ची खूप गरज आहे आणि त्याच वेळी "परार्थी" नातेसंबंध जोडण्यात खूप पारंगत आहे. आपल्याला "परमार्थ" आवश्यक आहे हे उघड आहे. आम्ही विशेषतः जलद पावलांचे नाही, विशेषतः मजबूत किंवा शारीरिकदृष्ट्या विकसित नाही. आपण एकत्र काम केल्यामुळेच आपल्याला जैविक यश मिळते. जसजसे लोक "परोपकार" मध्ये अधिकाधिक कुशल होत गेले, तसतसे त्यांनी त्याचा अधिकाधिक अवलंब केला. जसजसे ते अधिकाधिक वेळा त्याचा अवलंब करू लागले, तसतसे त्यांनी ते वापरण्याची त्यांची क्षमता आणखी सुधारली. मी या वस्तुस्थितीवरून पुढे जातो की मनुष्य आणि त्याचे जीवशास्त्र यांच्यातील खरा संबंध काहीही असो, आपण अर्थातच. कोणत्याही प्रकारे मुंग्यांसारख्या कठोर नसतात. अशा स्वरूपातून मानवी परोपकाराचे काही घटक उद्भवू शकतात हे मी पूर्णपणे नाकारत नाही - उदाहरणार्थ, पालक आणि मुलांमधील काही बंध आपल्यामध्ये प्रोग्राम केलेले आहेत, परंतु सामान्य तत्त्वहे स्पष्ट दिसते की मानवांकडे स्वातंत्र्याची मालमत्ता आहे, ज्याची मुंग्यांमध्ये कमतरता आहे. आपल्या संततीची काळजी न घेणे आपल्याला परवडत नाही - कमीतकमी कारण ते जैविक दृष्ट्या पूर्णपणे अवलंबून आहेत आणि त्यांचा सामना करण्यास असमर्थ आहेत. जीवनातील अडचणी. म्हणूनच, आपण "परार्थवादी" असूनही, अंध जैविक निर्धारवादाशी संबंधित हा पहिला पर्याय, उत्क्रांतीने आपल्याला नेलेला मुख्य मार्ग आहे असे वाटत नाही. आम्हाला अशी काही यंत्रणा शोधण्याची गरज आहे जी आम्हाला परस्परसंवादात आणेल, परंतु अविचारी आणि आंधळ्या मार्गाने नाही, परंतु कमीतकमी प्रभावी आणि व्यावहारिक हेतूंसाठी. माझा असा विश्वास आहे की नैतिकता हा तिसरा मार्ग आहे. दुसऱ्या शब्दांत, मी सांगण्याचा प्रयत्न करत आहे की खरा परोपकार हा मनुष्याच्या "परमार्थ" च्या गरजेला उत्क्रांतीवादी प्रतिसाद असू शकतो. आधुनिक उत्क्रांतीवादी संकल्पनांनुसार, आपण ज्या पद्धतीने विचार करतो आणि कृती करतो त्यावर आपल्या जीवशास्त्राचा संरचनात्मक स्तरावर प्रभाव पडतो. सामाजिक वर्तनाबद्दलच्या माझ्या आकलनाची विशिष्टता या प्रतिपादनातून व्यक्त केली जाऊ शकते की हे जन्मजात स्वभाव आपल्याला नैतिक मार्गाने विचार करण्यास आणि वागण्यास प्रवृत्त करतात. माझा विश्वास आहे की एकत्र काम करणे आणि "परार्थी" असणे आपल्या उत्क्रांतीच्या हिताचे असल्याने, जैविक घटक आपल्याला निस्वार्थ प्रेमाच्या अस्तित्वावर विश्वास ठेवण्यास प्रवृत्त करतात. म्हणजे: जैविक घटकांनी परोपकारी बनवले आहे. आम्ही नैतिकदृष्ट्या जबाबदार कृत्ये करण्यास किंवा त्यापासून दूर राहण्यास स्वतंत्र आहोत. कधी कधी आपल्याला जे योग्य वाटतं ते आपण करतो, तर कधी आपल्याला जे योग्य वाटत नाही ते आपण करतो; पण कधी कधी आपल्याला जे योग्य वाटतं ते आपण करत नाही म्हणून, आपण ते योग्य मानणे सोडून दिले आहे असे होत नाही. शेवटी, आणखी एक मुद्दा आहे ज्यावर मला राहायचे आहे. खरा परमार्थ तरच कार्य करतो जेव्हा आपण त्यावर विश्वास ठेवतो. जर मला माहित असेल की खरोखर असे काही नाही नैतिकता - नैतिकता, जे एका विशिष्ट अर्थाने माझ्या शरीरात आणि रक्तात प्रवेश करते, किंवा, जर तुम्हाला आवडत असेल, नैतिकता, जी "उद्दिष्ट" आहे, तर मी, कदाचित, सर्वकाही सोडून देईन आणि केवळ माझ्या क्षणिक स्वार्थी हितसंबंधांनुसार जगेन. , माझा असा विश्वास आहे की आपल्या जीवशास्त्राने केवळ नैतिक विचार करण्याच्या क्षमतेवरच नव्हे तर नैतिकता, एका विशिष्ट अर्थाने, स्वतःचे सार आहे याची खात्री देखील दिली आहे. विल्सनच्या बाबतीत, त्यांनी तरुण भौतिकशास्त्रज्ञ चार्ल्स लुम्सडेन यांच्या सहकार्याने "एपिजेनेटिक नियम" ही संकल्पना मांडली. ही एक प्रकारची पूर्वस्थिती असावी, जी जीन्सद्वारे निर्धारित केली जाते आणि वाढत्या जीवसृष्टीला मार्गदर्शन करते, एक किंवा दुसर्‍या मार्गाने विचार करण्याची आणि कृती करण्याची क्षमता आणि प्रवृत्तीच्या रूपात प्रौढ व्यक्तीमध्ये स्वतःला प्रकट करते. परिस्थितीजन्य पुराव्यांबद्दल बोलताना, मी प्राण्यांच्या सामाजिक वर्तनाच्या अभ्यासाद्वारे पुरवलेल्या युक्तिवादांच्या वाढत्या भागाचा संदर्भ घेईन, विशेषत: चिंपांझी आणि गोरिलासारख्या उच्च प्राइमेट्स. आता आपल्याला माहित आहे की आपण माणसे चिंपांझीच्या खूप जवळ आहोत (जैविक अर्थाने) आणि फक्त सहा दशलक्ष वर्षांपूर्वी त्यांच्या वंशापासून वेगळे झालो आहोत. अशा प्रकारे, चिंपांझीचे वर्तन किमान अर्ध- किंवा आद्य-नैतिक असणे अपेक्षित आहे. आणि प्रिमॅटोलॉजिस्टचे सखोल संशोधन हे खरेच आहे याचा अधिकाधिक विश्वासार्ह पुरावा देत आहे. तरीही, असे आढळून आले आहे की प्राण्यांमध्ये (विशेषतः) सर्वात वृद्ध व्यक्ती शांतता निर्माण करणारी आणि नियमन करणारी भूमिका निभावतात, जी अर्थातच, नंतरचे सत्य असल्यास, मी रेखाटलेल्या चित्राशी सुसंगततेपेक्षा अधिक काहीतरी आहे. . आम्ही शेवटी नैतिक आहोत कारण नैसर्गिक निवडीला ते फायदेशीर वाटले. जीवन हे स्वतःसाठी शक्य तितके करण्याची इच्छा आणि सामाजिक समुदायाच्या हितसंबंधांमधील संतुलन आहे. निवड आपल्याला निर्दोष, शाब्दिक, गैर-रूपक स्वार्थी बनण्यास, आपल्या स्वतःच्या हितसंबंधांकडे लक्ष देण्यास प्रोत्साहित करते. विशेष म्हणजे, आम्हाला सामाजिक परस्परसंवादाचा फायदा होत असल्याने, आम्ही एक संतुलित यंत्रणा देखील विकसित केली आहे, ज्यामुळे आम्ही खरोखर नैतिक प्राणी किंवा परोपकारी बनतो. अशी अनेक प्रकरणे आहेत ज्यात नैसर्गिक निवडीच्या परिणामांशी आणि स्वतःशी संघर्ष करण्याची गरज स्पष्ट आहे. उदाहरणार्थ, जेव्हा जागतिक संघटनाआरोग्य रोग-उत्पादक विषाणूंविरूद्ध लढा घोषित करते, नंतर ते निसर्गाच्या शक्तींविरूद्ध निर्देशित केले जाते. तथापि, केवळ एक पूर्ण निंदक असा युक्तिवाद करेल की अशी कृती अनैतिक आहे. उत्क्रांतीवादी नीतिमत्तेचा संपूर्ण मुद्दा ज्याचा मी पुरस्कार करतो तो हाच आहे नैतिकताकार्य करते कारण आणि केवळ त्याच्याकडे कर्तव्याची भावना म्हणून अशी अतिरिक्त मालमत्ता आहे, जी आपल्याला आपल्या स्वार्थी हेतूंच्या अडथळ्यावर पाऊल टाकून आपल्या शेजाऱ्याच्या मदतीला जाण्यास प्रोत्साहित करते. तंतोतंत कारण आपण उपाशी मुलाला मदत करणे हे आपले कर्तव्य समजतो आणि त्याला केवळ मदत करू इच्छित नाही किंवा कधीकधी उपाशी मुलाला मदत करणे वाईट नाही असे मानत नाही - म्हणूनच उपासमारीच्या मुलांच्या मदतीसाठी जाण्याची आपली इच्छा दृढ आहे. पाया आपल्या इच्छा, सामाजिक सहकार्य आणि विकास आणि शेवटी "परमार्थ" या कर्तव्याच्या भावनेशिवाय आणि त्यापेक्षा वरचेवर पसरलेले, अजिबात अस्तित्वात नाही. डार्विनच्या काळापासून आपण एक गोष्ट शिकलो आहोत ती म्हणजे उत्क्रांती ही उच्च मूल्याच्या प्राण्यांकडे, दुसऱ्या शब्दांत, मानवांच्या दिशेने काही विशेष दिशेने जाणारी अर्थपूर्ण ऊर्ध्वगामी प्रक्रिया नाही. उत्क्रांती ही स्वर्गाच्या दिशेने जाणारी प्रगतीशील प्रक्रिया नाही, जसे की जिना किंवा एस्केलेटर. उलट, उत्क्रांती ही एक संथ, त्रासदायक प्रक्रिया आहे जी त्याच्या स्वभावानुसार कुठेही नेत नाही. येथे योग्य रूपक साखळी नसून झाड किंवा प्रवाळ आहे.

इव्होल्युशनरी एथिक्स - एक प्रकारचा नैतिक सिद्धांत, ज्यानुसार नैतिकतेचे मूळ मानवी स्वभावात आहे आणि नैतिकदृष्ट्या सकारात्मक हे असे वर्तन आहे जे "सर्वात मोठे कालावधी, रुंदी आणि जीवनाची परिपूर्णता" (जी. स्पेन्सर) मध्ये योगदान देते. नैतिकतेचा उत्क्रांतीवादी दृष्टिकोन स्पेन्सरने तयार केला होता. तथापि, मुख्य कल्पना E.e. सुचवले होते Ch. डार्विन, ज्याने, तत्वतः, नैसर्गिक विज्ञानातील तत्त्वज्ञानविषयक अनुभववाद आणि नैतिक भावनावादातून स्वीकारलेली तत्त्वे सिद्ध करण्याचा प्रयत्न केला ( ह्यूम, ए. स्मिथ). ई.ई.ने विकसित केलेल्या नैतिकतेच्या विकासाच्या आणि अस्तित्वाच्या परिस्थितींबाबत डार्विनच्या मुख्य कल्पना पुढीलप्रमाणे आहेत: अ) सामाजिक प्रवृत्तींमुळे समाज अस्तित्वात आहे ज्याला एखादी व्यक्ती (कोणत्याही सामाजिक प्राण्यांप्रमाणे) स्वतःच्या समाजात समाधानी करते; या प्रवाहातून आपल्या शेजाऱ्याला सहानुभूती आणि सेवा दोन्ही; ब) मानसिक क्षमतांच्या उच्च विकासामुळे सामाजिक अंतःप्रेरणा नैतिकतेमध्ये रूपांतरित होते; c) मानवी वर्तनात भाषण हा सर्वात मजबूत घटक बनला आहे, ज्यामुळे जनमताच्या (समुदायाच्या मागण्या) आवश्यकता तयार करणे शक्य झाले; ड) सवयीमुळे सामाजिक वृत्ती आणि सहानुभूती बळकट होते.

सुधारित स्वरूपात, नैतिकतेचे आधुनिक जैविक सिद्धांत हे सर्व आचार स्वीकारतात, ज्यातील मुख्य म्हणजे मानवतेने त्याच्या विकासामध्ये नैतिकतेसाठी, विशेषत: परोपकारासाठी गट निवड केली. XX शतकात. उत्क्रांती आनुवंशिकता आणि इथोलॉजीच्या यशाबद्दल धन्यवाद, अनेक कल्पना आणि संकल्पना पुढे आणल्या गेल्या आहेत ज्यामुळे जैविक स्थिती, मानवी वर्तनाची उत्क्रांती पूर्वनिश्चितता, विशेषतः नैतिकता दर्शविणे शक्य होते. जर शास्त्रीय E.e. (के. केसलर, पी.ए. क्रोपोटकिन, जे. हक्सले, इ.) उत्क्रांतीच्या काळात निवडलेल्या व्यक्ती किंवा गटांच्या अस्तित्वासाठी किंवा पुनरुत्पादनासाठी आवश्यक असलेल्या गुणांबद्दल बोलले, नंतर इथोलॉजी (सी.ओ. व्हिटमन, के. लॉरेन्झ, एन. टिनबर्गन आणि इतर), प्राणी आणि मानवांच्या वर्तनाच्या अनुवांशिक कंडिशनिंगवर आधारित, वर्तनाच्या सायकोफिजियोलॉजिकल यंत्रणेचा सखोल, तपशीलवार अभ्यास करण्याचा प्रयत्न करतात; समाजबायोलॉजी (ई. विल्सन, एम. रीयूज, व्ही.पी. एफ्रोइमसन, इ.) "एकूण फिटनेस" (डब्ल्यू.डी. हॅमिल्टन), "स्वार्थी जनुक" (आर. डॉकिन्स), "म्युच्युअल परार्थ" (आर. ट्रायव्हर्स) च्या विशिष्ट अनुवांशिक संकल्पना प्रकट करते. एपिजेनेटिक नियम (सी. लुम्सडेन, ई. विल्सन), उत्क्रांतीवादी निवडीची यंत्रणा स्पष्ट करते. मानवी वर्तनाच्या उत्क्रांतीच्या सिद्धांताच्या वैज्ञानिक परिणामांचे महत्त्व सामान्यतः बिनशर्त आहे. तथापि, ते E.e ची स्पष्टीकरणात्मक संकल्पना म्हणून तंतोतंत आहे. अपुरा: सामान्य मानववंशशास्त्रीय व्याख्यांच्या पातळीवर राहून, नैतिकतेचा पुरेसा सिद्धांत देणे अशक्य आहे. कर्ज घेतलेले E.e. नैतिक तत्त्वज्ञानापासून, वैचारिक उपकरणे त्याच्या नेहमीच्या वैशिष्ट्यांपासून वंचित आहेत. इ. नैतिक आणि तात्विक विचारांचा सैद्धांतिक वारसा नाकारतो आणि नैतिकतेला उपयुक्त किंवा अनुकूल वर्तनाचा एक प्रकार म्हणून सिद्ध करतो. हे वैशिष्ट्यपूर्ण आहे की नैतिकतेचे वर्णन करताना, सर्वसाधारणपणे वर्तन, ई.ई. हेतू, स्वातंत्र्य, सर्जनशीलता, सार्वत्रिक मागणी या संकल्पनांशिवाय करते; इ. नैतिकतेच्या आकलनासाठी मूलभूत असलेले काय असावे आणि काय यामधील विरोधाभास त्याला रुचत नाही. मध्ये E.e. नैतिकता ही पारंपारिक आहे, आणि ज्या प्रमाणात ती सेंद्रिय, लोकसंख्या, परंतु वैयक्तिक उद्दिष्टांकडे नसलेल्या विशिष्ट अनुवांशिक यंत्रणेचे कार्य म्हणून चित्रित केली जाते, ती देखील अध्यात्मिक आहे. मूलभूत नैतिक अत्यावश्यक गोष्टींचे विश्लेषण दर्शविते की ते मनुष्याच्या उत्कट स्वभावावर अंकुश ठेवण्यासाठी आणि त्याच्या कामुकतेचे आध्यात्मिकीकरण करण्याच्या उद्देशाने आहेत, म्हणजे. त्यांच्या "स्वभाव" चे, आणि एखाद्या व्यक्तीची त्याच्या गरजा नियंत्रित करण्याची क्षमता, सामाजिक संस्था आणि सर्वोच्च आध्यात्मिक मूल्यांवर आधारित, इतर लोकांच्या हितसंबंधांना जाणीवपूर्वक अधीनस्थ करण्याची क्षमता गृहीत धरा.

साहित्य:

डार्विन Ch. मनुष्याची उत्पत्ती आणि लैंगिक निवड. एसपीबी (b.g.);

Kropotkin P.A. आचार. T. 1. नैतिकतेची उत्पत्ती आणि विकास / तो. आचार. एम., 1991;

एम., विल्सन ई. डार्विनवाद आणि नीतिशास्त्र // तत्वज्ञानाचे प्रश्न पुन्हा वापरा. 1987. क्रमांक 1;

Efroimson V.P. परोपकाराची वंशावळ (मानवी उत्क्रांतीच्या अनुवांशिकतेच्या दृष्टिकोनातून नीतिशास्त्र) / प्रतिभा आणि नीतिशास्त्र. एम., 1998;

डॉकिन्स आर. द सेल्फिश जीन. ऑक्सफर्ड, 1976;

Lumsden Ch.J., विल्सन E.O. जीन्स, मन आणि संस्कृती. सहउत्क्रांती प्रक्रिया. हार्वर्ड यूपी, 1981.

तात्विक संज्ञांचा शब्दकोश. प्रोफेसर व्ही.जी.ची वैज्ञानिक आवृत्ती कुझनेत्सोवा. M., INFRA-M, 2007, p. ६८३-६८४.