निवडणुकांनंतर फ्रान्स हा खोलवर विभागलेला देश आहे जो नवीन अध्यक्षांच्या नेतृत्वाखाली एकत्र येऊ शकणार नाही. समाजाचे संपूर्ण भाग वेगळे होत आहेत - किंवा वेगळे होण्यास तयार आहेत, असा विश्वास आहे , पॅरिस हायर स्कूल ऑफ सोशल सायन्सेस (EHESS) आणि मॉस्को स्टेट युनिव्हर्सिटी येथे अर्थशास्त्राचे प्राध्यापक. एम.व्ही. लोमोनोसोव्ह.

इमॅन्युएल मॅक्रॉन 65% पेक्षा जास्त मतांसह फ्रान्सचे नवे अध्यक्ष म्हणून निवडून आले आहेत. तथापि, हा निकाल कमी मतदानामुळे झाकोळला गेला आहे (फक्त 74% फ्रेंच लोकांनी निवडणुकीत भाग घेतला). म्हणून, हे म्हणणे योग्य आहे की मॅक्रॉन अल्पसंख्याक मतदारांनी निवडले होते - सुमारे 42%. 1969 पासून असे काहीही घडले नाही, जेव्हा जॉर्जेस पोम्पीडौ अत्यंत कमी मतदानाने जिंकले.

या निकालामुळे मॅक्रॉनचा विजय अत्यंत अटीतटीचा विजय म्हणता येईल. त्याच वेळी, निवडणूक प्रचाराने फ्रेंच समाजातील सर्व घृणास्पद घटना उघड केल्या. श्रीमंत आणि शक्तिशाली लोकांपासून बनलेल्या उच्चभ्रूंनी बहुसंख्य फ्रेंच समाजाला ब्लॅकमेल करून त्यांच्यासाठी अत्यंत अप्रिय असलेल्या निवडी केल्या. हे कमी मतदानामुळे दिसून येते, ज्यामध्ये अपवादात्मकपणे जास्त प्रमाणात रिक्त मतपत्रिका जोडल्या गेल्या पाहिजेत.

ही मोहीम खूप खोलवर छाप सोडेल. देश खोलवर विभागला गेला आहे आणि नवीन राष्ट्रपतींखाली एकत्र येऊ शकणार नाही. समाजातील सर्व भाग वेगळे होत आहेत - किंवा वेगळे होण्यास तयार आहेत. फ्रेंच समाजशास्त्रज्ञ आणि भूगोलशास्त्रज्ञ क्रिस्टोफ गिली यांनी या तथाकथित "फॅसिस्टविरोधी" तथाकथित "विचार" च्या आपत्तीचे तपशीलवार विश्लेषण केले, जे केवळ प्रभावशाली गटांच्या हितसंबंधांसाठी एक आवरण आहे.

मॅक्रॉन कोण आहे?

अर्थात या स्थितीला दोन्ही उमेदवार जबाबदार आहेत. प्रथम, मॅक्रॉन आहे, ज्याने त्याच्या अहंकाराने, त्याच्या क्षुल्लकतेसह, हे सिद्ध केले आहे की तो "सिस्टम" नावाचे उत्पादन आहे. हे मतदारांना "वॉशिंग किट" (जसे फ्रेंच तत्वज्ञानी मिशेल ऑनफ्रेने म्हटले आहे) किंवा सुपरमार्केटमध्ये खूप चरबीयुक्त आणि खूप गोड बिस्किटांसारखे विकले गेले. त्याने मेमरी इन्स्ट्रुमेंटेशनमधील बार अश्लील उच्च पातळीवर वाढवला. 3 मे रोजी दूरचित्रवाणीवरील चर्चेत सामूहिक बेरोजगारीबद्दलच्या त्यांच्या विधानातील त्यांची चूक सूचक आहे. युरोपियन युनियनमध्ये "सामुहिक बेरोजगारी" चा फटका बसलेला फ्रान्स हा एकमेव देश आहे असे जाहीर करून आणि ग्रीस, स्पेन, इटली आणि पोर्तुगालमधील दुःखद परिस्थिती विसरून त्यांनी आपली खरी विचारसरणी दाखवून दिली. हे देश यापुढे बेरोजगारीने त्रस्त आहेत असे मानले जात नाही कारण त्यांनी स्वेच्छेने किंवा युरोपियन कमिशनच्या आदेशानुसार - "कामगार बाजार सुधारणा" उपाय केले आहेत. या उपाययोजनांमुळे त्यांना ज्या परिस्थितीचे निराकरण करायचे होते ते आणखी वाढवतील आणि त्यामध्ये एक मूलभूत त्रुटी आहे जी मॅक्रॉनच्या औपचारिक त्रुटीपेक्षा खूप खोल आहे.

खरं तर, इमॅन्युएल मॅक्रॉनचा प्रकल्प काय आहे याबद्दल सर्व काही आधीच सांगितले गेले आहे: त्याच्या नवउदारवाद आणि युरोपियन युनियनच्या उपासनेबद्दल, त्याच्या प्रतिगामीपणाबद्दल, आधुनिकीकरणाच्या वेषात लपलेल्याबद्दल. हा माणूस खरोखरच स्टॉक मार्केटच्या शांत पुटचे उत्पादन आहे, जसे ऑड लॅन्सलिन आठवते, जरी तिने या पुटची यंत्रणा आणि स्प्रिंग्सचे वर्णन केले असले तरी. गेल्या वीस-तीस वर्षांत त्यांची विसंगती वारंवार सिद्ध करणारे अस्पष्ट राजकारणी त्याच्याभोवती जमले आहेत. फ्रेंच त्याला काय म्हणत होते ते त्याला ऐकू येत नव्हते. तो बरोबर आहे याची खात्री झाल्याने, हा अध्यक्ष मूळतः फ्रेंच समाजाच्या खोल विभाजनाचा एक घटक असेल.

मरीन ले पेन स्तब्धतेत

पण या स्थितीसाठी मरीन ले पेनची जबाबदारीही महत्त्वाची आहे. टीका होऊनही ती तिचा कार्यक्रम पूर्णपणे राबवू शकली नाही. आणि हा कार्यक्रम - "राष्ट्रीय आघाडी" च्या इतिहासात प्रथमच - सुसंगत आणि सुसंगत होता आणि विविध मुद्द्यांवर स्पर्श केला गेला. मात्र अखेरच्या क्षणी डावपेच आखत तिने मतदारांचा संभ्रम निर्माण करण्यास हातभार लावला. हे तिचे तुलनेने कमी गुण स्पष्ट करते. पहिल्या फेरीनंतर, तिला 38% दिले गेले, परंतु हे लक्षात घेतले पाहिजे की पुढील चार दिवसांत तिने एक चांगली मोहीम चालवली आणि तिला आधीच 41-42% मतांचा अंदाज आला होता. मात्र, नवीन चुका केल्याने ते 7 मे च्या पातळीपर्यंत घसरले. निवडणूक प्रचाराच्या शेवटी विरोधाभासी विधाने - युरोच्या मुद्द्यावर असो किंवा निवृत्तीचे वय (फ्रेंचसाठी एक अतिशय महत्त्वाचा मुद्दा) असो - आपत्तीला कारणीभूत ठरले. तिने सांगितले की तिने अनेक मुद्द्यांवर अर्थशास्त्रज्ञांची मते ऐकली - युरोपासून जागतिकीकरणापर्यंत - परंतु स्पष्टपणे एकतर ऐकले नाही किंवा समजले नाही.

ही उदाहरणे, उत्कृष्टपणे, फ्रान्स आणि फ्रेंचसाठी महत्त्वाच्या मुद्द्यांवर हौशीपणा दर्शवितात, सर्वात वाईट म्हणजे, ते या समस्यांबद्दल तसेच इतर आर्थिक आणि सामाजिक समस्यांसाठी एक साधनात्मक दृष्टिकोन बोलतात. तिच्या लढाऊ भावनेचे रूपांतर निःसंदिग्ध आक्रमकतेत झाले. पण हे सर्व अर्थातच त्याला कोणताही "फॅसिस्ट" बनवत नाही आणि त्यावर कोणत्याही "हल्ल्याला" समर्थन देत नाही. याआधी मी अशा आसनाची जाणीव कशी करावी याबद्दल लिहिले होते. तरीही, ले पेन तिने कथितपणे प्रचारित केलेल्या कल्पनांची सर्वात वाईट शत्रू ठरली. तिने याचा विचार केला नाही आणि त्यातून धडा घेतला नाही तर तिची राजकीय कारकीर्द संपुष्टात येईल. तथापि, ही परिस्थिती तिला ज्या हतबलतेपर्यंत आणू शकते ती राजकीय खेळ आणखी कट्टर आणि धोकादायक बनवू शकते.

राजकीय विभाजनाचा धोका

या सर्वांमुळे फ्रेंच समाजाची खोल राजकीय आणि सांस्कृतिक विभागणी होते. मुलाखती आणि सार्वजनिक विधाने वाचून, तुम्हाला समजले की इमॅन्युएल मॅक्रॉन आणि मरीन ले पेन यांचे समर्थक दोन ठिकाणी राहतात. विविध देश. प्रथम, भौगोलिक अर्थाने: हा परिघाचा फ्रान्स आणि "महानगरीकरण" चा फ्रान्स आहे, तसेच सांस्कृतिक आणि सामाजिक अर्थाने. हा अलगाव खूप महत्वाचा आहे आणि अत्यंत त्रासदायक भविष्याचा आश्रयदाता असू शकतो. जेव्हा पक्षांना सापडत नाही परस्पर भाषागृहयुद्धाचा मार्ग उघडतो.

Jean-Luc Mélenchon चे मतदार, आणि कमीत कमी मोठ्या प्रमाणात ज्यांनी एकतर रिक्त मतदान केले किंवा मॅक्रॉनच्या विरोधात मतदान केले नाही, ते राजकीय विभाजनाच्या दुसर्या प्रकाराकडे वाटचाल करत आहेत. या मतदारांप्रती असहिष्णुता हा निवडणूक प्रचारातील सर्वात मोठा आणि लज्जास्पद घोटाळा राहील. परंतु सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, ही उन्मादपूर्ण आणि द्वेषपूर्ण मोहीम स्वतःला "निरपेक्ष" म्हणवणार्‍यांना राजकीय व्यवस्थेपासून दूर ठेवण्यास प्रवृत्त करेल. ध्येय स्पष्ट आहे: त्यांच्या स्वत: च्या मोठ्या संख्येच्या आधारे ते मोजू शकतील अशा डेप्युटीजच्या संख्येपासून "अडथळा" वंचित करणे. अशा परिस्थितीत, राजकीय क्षेत्रातून "बंडखोर" निघून जाणे वास्तविक होईल.

मात्र, राजकीय फाटाफुटीचा आणखी एक प्रकार आहे. हे इतके लक्षणीय नाही, परंतु ते आधीच होत आहे. स्थलांतरितांची वाढती संख्या आणि तरुण फ्रेंच मुस्लिम समानतेची तत्त्वे नाकारत आहेत ज्यावर प्रजासत्ताकची स्थापना झाली आहे. येथे आपण एकाकीपणाचा देखील सामना करत आहोत, जे अधिक गंभीर आहे कारण ते सर्व राजकीय ट्रेंडच्या प्रतिनिधींद्वारे सहन केले जाते, एकतर थेट संरक्षण प्रदान करणे किंवा समाजात शांततेसाठी प्रयत्न करणे. हे अलिप्तपणा सार्वजनिक क्षेत्रातून स्त्रियांच्या वाढत्या बहिष्कारातून प्रकट होते, नकार शालेय शिक्षणआणि पर्यायी आणि अनियंत्रित शैक्षणिक नेटवर्कच्या निर्मितीमध्ये. मुस्लिम ब्रदरहूडच्या जवळच्या संघटनांनी धर्मनिरपेक्षतेवर केलेला शांत हल्ला फ्रेंच राजकीय क्षेत्रासाठी एक मोठी समस्या आहे. तो दिवस येईल जेव्हा निर्णय घ्यावा लागेल.

निवडणुका संपल्या आहेत. आम्हाला विजेत्याचे नाव माहित आहे. परंतु आम्हाला हे देखील माहित आहे की कोण हरले: बहुसंख्य फ्रेंच मतदार. काहींच्या जाणीवपूर्वक इच्छाशक्तीचे संयोजन आणि इतरांच्या बेजबाबदारपणामुळे लोकांना त्यांची इच्छा व्यक्त करण्याच्या शक्यतेपासून वंचित ठेवले जाते. पण कोणीही बरे होत नाही. याउलट, निवडणुकीचा संभाव्य परिणाम फ्रेंच समाजात आधीपासूनच अस्तित्वात असलेल्या राजकीय विभाजनाचा तीव्रता असेल. मला चुकीचे वाटेल, परंतु फ्रान्सचे भविष्य खूप अंधकारमय आहे असे दिसते.

पेरो छ. जटिल संस्था. एल., 1972, पृ.192.

बर्नहॅम जे. व्यवस्थापकीय क्रांती. NY, 1941, p. p.80-125.

मिल्स आर. सत्ताधारी वर्ग. एम., 1959, पी. सह. १६२-१६३.

राजकारण आणि समाज पहा. 1980, ? 3. आर. 353.

Galdraith J. अर्थशास्त्र आणि सार्वजनिक उद्देश. बोस्टन, 1973. पी. ८२.

बेल डी. द कॉव्हिंग ऑफ पोस्ट-इंडस्ट्रियल सोसायटी. सोशल फोरफस्टिंग मध्ये एक उपक्रम. NY, 1973, p.p. १४,५२,११९,१६५-३६८.

टॉफलर ए. तिसरी लाट. NY, 1981, p. १०, ४१९, ४४१.

बोटकिन जे., एल्वाव्ज्रा एम., मलिझा एम. शिकण्याची मर्यादा नाही. NY, 1979, p.p. ६१, ११२.

Siebker V., Kaya Y., Toward a Global Vision of Human Problems, 1974, p.p. २३१-२३२.

Friedrichs G. & Schaff F. Microelectronics and Society: For Better or For Worse, Oxf., 1982, p.305.

पहा: मसुदा जे. द इन्फॉर्मेशन सोसायटी पोस्टइंडस्ट्रियल सोसायटी म्हणून. टोकियो, १९८०.

सामाजिक-राजकीय प्रणालींचा अभ्यास, अनेक राजकीय शास्त्रज्ञ त्यांच्या अभिजात वर्गाच्या विश्लेषणासह प्रारंभ करतात, एका केंद्रित स्वरूपात, विशिष्ट राजकीय व्यवस्थेचे सार प्रतिबिंबित करतात. हा दृष्टीकोन अंशतः न्याय्य आहे, कोणत्याही सामाजिक-राजकीय व्यवस्थेतील अभिजात वर्गाच्या संशोधनाच्या विशेष महत्त्वावरील स्थानाशी सहमत होऊ शकतो, जर त्यांची भूमिका निरपेक्ष नसेल तर, सामाजिक-राजकीय प्रक्रियेच्या विषयाची भूमिका पूर्णपणे नियुक्त केली जाणार नाही. उच्चभ्रू लोकांसाठी, जसे की अनेक अभिजात शास्त्रज्ञांच्या बाबतीत आहे. , जी. मोस्का पासून सुरू होणारे.

राजकीय समाजशास्त्रातील सुप्रसिद्ध तज्ज्ञ एम. डोगन आणि जे. हिगले यांनी आधुनिक अभिजात वर्गाच्या तुलनात्मक अभ्यासावरील पुस्तकात असे लिहिले आहे की राजकीय राजवटी सहसा अशा संकटात जन्माला येतात ज्यामध्ये राजकीय उच्चभ्रूंमध्ये तीव्र संघर्ष होतो आणि या उच्चभ्रूंचे चरित्र अपरिहार्यपणे सोडले जाते. संपूर्ण वर्ण विशिष्ट राजकीय राजवटीवर त्याची छाप आहे. हे लक्षात घेतले पाहिजे की या प्रबंधाची पुष्टी करण्यासाठी, लेखक 20 व्या शतकातील रशियाच्या अनुभवाचा संदर्भ देतात, जिथे 1917 च्या क्रांतिकारी संकटात सोव्हिएत राजवटीचा जन्म झाला आणि 1991 च्या संकटात सोव्हिएत नंतरची राजवट.

अभिजात वर्गाची समस्या हा ऐतिहासिक प्रक्रियेच्या विषयाच्या समस्येचा एक महत्त्वाचा पैलू आहे. इतिहासाचा विषय कोण आहे या प्रश्नाला, सर्वात सामान्य उत्तर दिले जाऊ शकते - लोक. परंतु या सामान्यतेमुळे ते आपल्याला तंतोतंत समाधानी करणार नाही. खरंच, हा ऑब्जेक्ट जोरदार भिन्न आहे. सर्व लोक समान "व्यक्तिनिष्ठ" नसतात, काही निष्क्रीय असतात, काही इंजिन म्हणून नाही तर सामाजिक प्रगतीला ब्रेक म्हणून काम करतात. हे विविध वर्ग आणि सामाजिक गटांना देखील लागू होते. भिन्न लोक, समाजातील भिन्न वर्ग आहेत विविध स्तरउत्कटता

अभिजात वर्गाची समस्या समाजातील श्रम विभागणीच्या समस्येशी जवळून जोडलेली आहे, ज्याचा एक घटक म्हणजे समाजाचे नेते (ते नेहमीच अल्पसंख्याक असतात) आणि ज्यांचे नेतृत्व केले जाते ते वेगळे करणे. एका मर्यादेपर्यंत, हे लोकांमधील जैविक, मानसिक आणि इतर फरकांशी संबंधित आहे, ज्यापैकी सर्वच नेते किंवा आयोजक असू शकत नाहीत. मानसशास्त्रज्ञ मानतात की हे फक्त काही टक्के आहेत. असे दिसते की समस्या नैसर्गिक मार्गाने, सामंजस्याने सोडविली गेली आहे. लोक त्यांच्या सायकोफिजिकल डेटामध्ये समान नसतात हे एक क्षुल्लक विधान, त्यांच्यापैकी फक्त काही टक्के लोक संघटनात्मक क्रियाकलापांकडे झुकतात आणि श्रम विभागणीमुळे आयोजकांच्या भूमिकेत अल्पसंख्याकांचे वाटप होते आणि बहुसंख्य. कलाकारांच्या भूमिकेसाठी लोकसंख्या - हे सर्व इष्टतम सामाजिक संस्थेची गुरुकिल्ली म्हणून पाहिले जाते. तथापि, येथे बरेच "परंतु" आहेत. सर्व प्रथम, अग्रगण्य सार्वजनिक पदांवर असलेले लोक, नियमानुसार, स्वतःसाठी विशेषाधिकार असलेल्या पदाची मागणी करतात. शिवाय, ते सहसा शक्य तितकी सत्ता काबीज करण्याचा, जनतेच्या नियंत्रणापासून दूर जाण्याचा प्रयत्न करतात, जे समाजासाठी धोकादायक आहे. वरवर पाहता, या समस्येचा खरा उपाय म्हणजे उच्चभ्रू आणि जनता यांच्यातील संबंधांचे ऑप्टिमायझेशन.

एक समजूतदार धोरण अगदी येथे असू शकते सामान्य दृश्यसमाजातील एन्ट्रॉपी कमी करण्यावर लक्ष केंद्रित केले जाते. अशा धोरणाचा विषय आणि आरंभकर्ता कोण आहे? असे गृहीत धरले जाऊ शकते की ते लोक आहेत, अशा धोरणात वस्तुनिष्ठपणे स्वारस्य आहे. तथापि, प्रगतीशील सामाजिक परिवर्तनाच्या उद्देशाने इष्टतम धोरण, उदाहरणार्थ, समाजाचे आधुनिकीकरण, थेट जनतेद्वारे कार्य केले जाईल याची कल्पना करणे कदापि शक्य नाही. एक चांगली कल्पनालाखो लोकांच्या मनात एकाच वेळी येऊ शकत नाही. सुरुवातीला हे एक किंवा काही लोकांना आढळते आणि त्यानंतरच, अनुकूल परिस्थितीत ते लाखो लोकांच्या मनावर कब्जा करू शकते. अशाप्रकारे, अशा धोरणाचा आरंभकर्ता सामान्यतः उच्चभ्रू असतो - एकतर सत्तेत असतो किंवा अधिक वेळा संभाव्य अभिजात वर्ग (काउंटर-एलिट). सामाजिक-राजकीय प्रक्रियेच्या विषयाच्या संरचनेतील सर्वात महत्वाचा घटक म्हणून ही त्याची भूमिका आहे. विसाव्या शतकाच्या ऐतिहासिक अनुभवाच्या प्रकाशात हे समजून घेणे विशेषतः महत्वाचे आहे, ज्याने दर्शविले की जनता बहुतेकदा राजकीय प्रक्रियेचे वाहक बनते, जी एन्ट्रॉपीच्या संकल्पनेसाठी अधिक योग्य आहे. ते कधीकधी अशा चळवळींचे वाहक बनतात जे कोणत्याही प्रकारे लोकशाही नसतात, काहीवेळा निरंकुश (बोल्शेविझम, फॅसिझम, मॅककार्थिझम, पुजावाद, पेरोनिझम, इस्लामिक कट्टरतावाद इ.).

अभिजात संकल्पना एका वस्तुनिष्ठ ऐतिहासिक प्रक्रियेचे प्रतिबिंब होते ज्यामध्ये प्रगतीशील बदल प्रामुख्याने समाजातील सर्जनशील अल्पसंख्याकांनी सुरू केले होते. मानवी सर्जनशील क्षमतांचा विकास लोकांच्या विशिष्ट गटांवर केंद्रित झाला - अभिजात वर्ग, ज्याने सामाजिक प्रगतीचे महत्त्वपूर्ण साधन म्हणून काम केले, त्याचे उत्प्रेरक. तथापि, हे मोजके लोक सर्वोत्तम किंवा बहुतेकांपासून दूर होते या वस्तुस्थितीमुळे परिस्थिती गुंतागुंतीची होती सक्षम लोक. वर्गीय समाजात, एखाद्या व्यक्तीने केवळ सामाजिक भूमिका पार पाडल्या ज्या त्याच्या मूळ, त्याच्या वर्गाचा आणि संपत्तीचा परिणाम होत्या. म्हणूनच, कधीकधी सर्वात प्रतिभाशाली व्यक्ती स्वत: ला दर्शवू शकत नाहीत, त्यांची सर्जनशील क्षमता ओळखू शकत नाहीत, ज्यामुळे नैसर्गिकरित्या मानवजातीची प्रगती कमी होते. कमोडिटी-मनी संबंधांच्या विकासासह, वर्गातील अडथळ्यांचा नाश झाल्यामुळे, अभिजात वर्गात प्रवेश करण्यासाठी सर्वात सक्षम, प्रतिभाशाली लोकांच्या संधींचा विस्तार झाला, तरीही या संधी असमान राहिल्या. सर्वोत्तम परिस्थितीत सामाजिक पदानुक्रमाच्या सर्वोच्च पंक्ती व्यापलेले, त्यांच्या सर्वात चांगल्या कुटुंबातील लोक आहेत. वास्तविक, उच्चभ्रू लोकांची विशेषाधिकार हस्तांतरित करण्याची, त्यांच्या मुलांसाठी सुरुवातीच्या चांगल्या संधी निर्माण करण्याची इच्छा, काही प्रमाणात स्वाभाविक आहे. तथापि, संपूर्ण मानवी इतिहासात, एक प्रवृत्तीने आपला मार्ग तयार केला आहे जो सर्वात सक्षम व्यक्तींना अभिजात वर्गात प्रवेश करण्याच्या, त्यांच्या सर्जनशील क्षमतेची जाणीव करून देण्याची, मानवजातीच्या विकासात जास्तीत जास्त योगदान देण्याच्या संधींचा विस्तार करतो. ही प्रवृत्ती औद्योगिक नंतरच्या माहिती समाजात विशिष्ट शक्तीने प्रकट झाली आहे.

"एलिट" च्या संकल्पनेबद्दल चर्चा."एलिट" या संज्ञेची सामग्री ओळखून एलिटोलॉजीचे विश्लेषण सुरू करणे चांगले आहे (जरी आम्ही व्याख्यांचा अर्थ अतिशयोक्तीकडे झुकत नाही, हे लक्षात घेऊन की ते केवळ क्षण आहेत, नोड्स आहेत. सिद्धांत). आणि येथे आपण ताबडतोब दोन मुख्य समस्यांभोवती फिरणारी तीक्ष्ण चर्चा पाहू: प्रथम, या संज्ञेच्या आकलनासह, व्याख्येसह, त्याच्या वापराच्या कायदेशीरतेसह आणि दुसरे म्हणजे, उच्चभ्रूंच्या इतरांशी संबंधांच्या प्रश्नासह. श्रेण्या ज्या समाजाची रचना आणि समाजाची गतिशीलता प्रकट करतात - वस्तुमान, वर्ग, स्तर आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे अभिजात वर्ग आणि शासक वर्ग यांच्या गुणोत्तरानुसार. शिवाय, आपल्याला या संज्ञेच्या विविध व्याख्यांचा संपूर्ण कॅलिडोस्कोप सापडेल.

इन्स्टिट्यूट फॉर प्रॉब्लेम्स ऑफ इकोलॉजी अँड इव्होल्युशन ऑफ द रशियन एकेडमी ऑफ सायन्सेस

समूह जीवन पद्धतीद्वारे कमी-अधिक प्रमाणात वैशिष्ट्यीकृत असलेल्या सर्व प्राणी प्रजातींच्या व्यक्तींप्रमाणेच, जन्माच्या क्षणी आधीच मानवी व्यक्ती सामुदायिक जीवनाच्या विशिष्ट नियमांनुसार आयोजित केलेल्या विशिष्ट समाजाचा सदस्य बनते. चित्राचे मोठ्या प्रमाणात सुलभीकरण करून, आम्ही असे म्हणू शकतो की प्राण्यांमध्ये हे नियम प्रामुख्याने मानवांमध्ये - दिलेल्या वांशिक गटासाठी विशिष्ट सांस्कृतिक परंपरांद्वारे इंट्रास्पेसिफिक कम्युनिकेशनच्या उत्क्रांतीपूर्वक विकसित कार्यक्रमांद्वारे निर्धारित केले जातात. तो सामाजिक जीव, ज्याच्या अस्तित्वाच्या जडणघडणीत आपण प्रत्येकाचे जीवन जन्मापासून मृत्यूपर्यंत विणलेले असते, त्याला आपण समाज म्हणत असू. या अर्थाने आपल्या दैनंदिन भाषेची एक वीट असल्याने, मानवी विज्ञानातील "समाज" हा शब्द एक विशेष शब्द म्हणून कार्य करतो, जो तत्त्वज्ञान आणि समाजशास्त्राच्या मूलभूत संकल्पनांपैकी एक बनतो. येथे आम्ही "समाज" या शब्दांचा वापर एका विशिष्ट प्रकारच्या सामाजिक संस्थेला नियुक्त करण्यासाठी करतो जी एका विशिष्ट संस्कृतीच्या आधारे विकसित झाली आहे आणि एकदा तयार झाल्यानंतर, नंतरच्या अस्तित्वाचे आणि त्याच्या विकासाचे समर्थन करते.

यात शंका नाही की एखाद्या विशिष्ट मानवी समाजात सामाजिक संघटनेची पद्धत मोठ्या प्रमाणात विशिष्ट नैसर्गिक वातावरणाच्या पर्यावरणीय परिस्थितीद्वारे निर्धारित केली जाते, ज्यामध्ये लोकांना त्यांच्या महत्त्वाच्या हितसंबंधांमध्ये प्रभुत्व मिळवावे लागते. तथापि, मूलभूतपणे भिन्न सामाजिक संरचना असलेले समाज समान नैसर्गिक परिस्थितीत अस्तित्वात असू शकतात ही वस्तुस्थिती या सामाजिक संबंधांच्या व्यवस्थेच्या मौलिकतेची कारणे म्हणून परंपरेची, म्हणजेच आध्यात्मिक तत्त्वाची प्रचंड भूमिका दर्शवते. प्रत्येक वंशाच्या परंपरेचे जग पूर्णपणे अनन्य असल्यामुळे, लोकांच्या इतिहासात तिची निर्मिती तत्त्वतः तर्कशास्त्राच्या नियमांच्या अधीन नसल्यामुळे, अस्तित्वाची शक्यता आहे असे मानणे किमान भोळेपणाचे ठरेल. काही सार्वत्रिक प्रकारच्या मानवी समाजातील.

समाजांची विविधता आणि त्यांचे वर्गीकरण

काटेकोरपणे सांगायचे तर, वांशिक संस्कृतींच्या विविधतेच्या तुलनेत समाजातील विविधतेची अपेक्षा करणे कठीण नाही, जे खरोखर भव्य आहे. ढोबळ अंदाजानुसार, सध्या ग्रहावर 4 ते 5 हजार स्वतंत्र वांशिक-सांस्कृतिक रचना आहेत. आज अस्तित्त्वात असलेल्या मानवी समाजांच्या विस्मयकारक विविधतेकडे सरसकट नजर टाकली तरी, ज्यांनी काळाच्या कसोटीवर टिकून राहिल्या नाहीत आणि इतरांना मार्ग दिला आहे, वैश्विक तारा प्रणालींशी एक साधर्म्य अनैच्छिकपणे स्वतःच सुचवते. आणि खरं तर, येथे आणि तेथे दोन्ही महाकाय तारे आणि बटू तारे होते आणि आहेत. एथनोजेनेसिसच्या प्रक्रियेत, लोकांचे काही समुदाय कालांतराने क्षीण होतात, जसे की शीतल प्रकाशमान, इतरांना चैतन्य मिळते, मर्त्यांच्या माफक गटातून शक्तिशाली स्थितीत बदलतात, त्यांच्या समकालीन आंतरराज्यीय संबंधांच्या आकाशात पहिल्या विशालतेच्या ताऱ्यासारखे चमकतात. .

आपल्या ग्रहावरील मानवी संबंधांच्या इतिहासाबद्दल आता जे काही ज्ञात आहे ते मानवी समाजाच्या उत्क्रांतीच्या आश्चर्यकारक असमानतेची साक्ष देते - मग ते युरेशियामध्ये, नवीन जगात किंवा आफ्रिकन खंडात घडले. विशेषतः, फ्रेंच कल्चरलॉजिस्ट जे. बालंदियर यांच्या मते, पूर्व-वसाहत आफ्रिका “...राज्यशास्त्राच्या क्षेत्रातील तज्ञ फक्त स्वप्न पाहू शकतील अशी सर्वात असामान्य प्रयोगशाळा आहे. भटक्या गटांमध्ये (पिग्मी आणि नेग्रिल) संघटित समाज आणि ज्या समाजांनी आधीच राज्य निर्माण केले आहे, त्यांच्यामध्ये राजकीय रचनांची विस्तृत श्रेणी आहे. "किमान" शक्ती असलेले समाज खूप वैविध्यपूर्ण आहेत, जेथे कुळे आणि आदिवासी गट (वंश) आणि विवाह युनियनच्या धोरणाद्वारे सतत परस्परसंवादाने संतुलन निर्माण केले जाते. कमी-अधिक जटिल प्री-स्टेट सोसायट्या ओळखल्या जातात... पारंपारिक राज्य देखील खूप वेगळ्या स्वरूपात प्रस्तुत केले जाते" [बॅलंडियर, 1984].

किंबहुना, भूतकाळात गेलेल्या प्रत्येक वांशिकांच्या जगाविषयीच्या कल्पना, तसेच सर्व अस्तित्वात असलेल्या, परंपरा, संस्था आणि श्रद्धा यांचे विचित्र, अनोखे संमिश्रण आहेत, ज्यांचे मूळ शतकानुशतके जुन्या व्यावहारिक अनुभवात आहे. या लोकांचे, आणि खरोखर असंख्य, मनाच्या शतकानुशतके भ्रमांनी कायदेशीर. फ्रेंच तत्त्ववेत्ता ए. बर्गसन यांनी लिहिल्याप्रमाणे, "नॉम ओ सेपियन्स हा एकमेव प्राणी आहे जो तर्काने संपन्न आहे, तो एकमात्र प्राणी आहे जो आपले जीवन अत्यंत अवास्तव घटनांवर अवलंबून करू शकतो." वांशिकांच्या खोलवर विकसित झालेल्या विश्वाबद्दलच्या कल्पनांचा एक सूक्ष्म जग, परिणामी पंथ आणि विधी, तसेच लोकांसाठी त्यांच्या खाजगी जीवनात आणि समाजातील इतर सदस्यांशी संबंधांमध्ये वागण्याचे नियम - हे सर्व एकत्र. या अद्वितीय संस्कृतीचा आध्यात्मिक आधार आहे. त्याचा दुसरा, भौतिक अर्धा भाग एखाद्या विशिष्ट वांशिक गटाच्या श्रमिक वैशिष्ट्यांच्या साधनांचा बनलेला असतो, त्यांच्या वापराची कौशल्ये आणि क्रियाकलाप दरम्यान प्राप्त केलेली स्वयंपूर्णता उत्पादने.

वांशिक संस्कृतींच्या सर्व प्रचंड विविधता आणि सामाजिक संघटनेच्या संबंधित पद्धतींसह, सामाजिक संरचनेची अनेक रूपे केवळ विशिष्ट तपशीलांमध्ये भिन्न आहेत, ज्यामुळे सामाजिक संरचनांचे मूलभूतपणे समान रूपे विशिष्ट पूर्वनिर्मित गटांमध्ये (किंवा वर्ग) एकत्र करणे आणि तुलना करणे शक्य होते. हे एकमेकांशी नंतरचे. समाजाचे वर्गीकरण करण्याची अशी प्रक्रिया साध्या गोष्टींपासून दूर आहे, म्हणून हे आश्चर्यकारक नाही की या कामात विविध संशोधकांना वेगवेगळ्या तत्त्वे आणि दृष्टिकोनांद्वारे मार्गदर्शन केले जाते.

वर्गीकरणाचे सर्वात सामान्य तत्त्व, जिथे ते समाजाच्या अशा मालमत्तेवर आधारित आहे जसे की काही सदस्यांच्या शक्तीचा विकास इतरांपेक्षा. या दृष्टिकोनासह, सोसायटी एका ध्रुवावर केंद्रित केल्या जातात, ज्यामध्ये शक्ती संरचना आणि कार्ये कमीत कमी किंवा पूर्णपणे अनुपस्थित असतात. हे तथाकथित अराजकतावादी किंवा समतावादी समाज आहेत (फ्रेंच शब्द egalite - "समानता" पासून). दुस-या टोकाला, हुकूमशाही व्यक्तिमत्त्वाची (हुकूमशहा) आणि लोकसंख्येच्या मोठ्या प्रमाणावर नोकरशाही अल्पसंख्याक असलेली निरंकुश नियंत्रण प्रणाली असलेल्या निरंकुश समाजाचे सर्व प्रकार आपल्याला आढळतात. नंतरच्या प्रकरणात, आपल्यासमोर राज्य रचनेचे तत्त्व आहे, ज्याला त्याच्या अधिकारांचे उल्लंघन केले गेले आहे अशा अल्पसंख्याकांवर सत्ताधारी अभिजात वर्गाने हिंसाचाराचे एक साधन म्हणून त्याच्या तार्किक अंतापर्यंत आणले आहे. या दोन ध्रुवांदरम्यान सर्व प्रकारच्या पूर्व-राज्य प्रकारातील समाज आहेत - केंद्रीकृत शक्तीची अपरिपक्व यंत्रणा आणि मध्यम सामाजिक असमानता, तसेच लोकशाही आणि संसदवादाच्या तत्त्वांवर आधारित राज्ये.

समाजाचे वर्गीकरण करण्याचा दुसरा मार्ग त्यांच्या मूलभूत संरचनात्मक वैशिष्ट्यांमधील फरकांवर जोर देतो. या दृष्टिकोनातून, तीन प्रकारच्या समाजांमध्ये फरक केला जाऊ शकतो: विभागीय, स्तरीकृत आणि कृत्रिम. हे काय आहे? त्याच्या संरचनेतील विभागीय समाजाची तुलना तथाकथित मॉड्यूलर जीवांशी केली जाऊ शकते, जे एकमेकांसारखे भाग ("मॉड्यूल") च्या पुनरावृत्ती "पुनरावृत्ती" वर, समान महत्त्वपूर्ण कार्ये पार पाडण्यासाठी तयार केले जातात.

असे, उदाहरणार्थ, भूगर्भातील राइझोम किंवा टेपवर्म-टेपवर्मचे “सेगमेंट्स” (मेटॅमर) एकमेकांना जोडलेले रीड क्लंप आहेत, ज्यापैकी प्रत्येक एक कमी-अधिक प्रमाणात स्वयं-शाश्वत अर्ध-स्वायत्त प्रणाली आहे. स्तरीकृत समाजांना त्यांचे नाव लॅटिन स्ट्रॅटम (शब्दशः, "स्तर") पासून मिळाले. या प्रकारच्या समाजाचा विचार करण्याचा सर्वात सोपा मार्ग म्हणजे लेयर केक आहे, जेणेकरून स्तरांमधील सर्व संभाव्य परस्परसंवाद उभ्यापेक्षा अधिक क्षैतिजरित्या आयोजित केले जातील. आणि, शेवटी, मी सध्याच्या औद्योगिक समाजाला सिंथेटिक म्हणतो, ज्यामध्ये त्याच्या गरजा पूर्ण करणार्‍या सर्व कार्यात्मक उपप्रणाली (राजकारण, अर्थव्यवस्था, विज्ञान, धर्म, शिक्षण इ.) एका सर्वात जटिल यंत्रणेमध्ये विलीन होतात, थोडक्यात, गुलाम बनवतात. त्याची सेवा करणार्‍या मानवी जनतेची चाल असह्य आहे. आपल्या डोळ्यांसमोर, पुढची पायरी देखील घडत आहे - अशा औद्योगिक समाजांचे एकाच जागतिक, जागतिक समाजात विलीनीकरण, जे विभागीय आणि स्तरीकरण प्रकारांच्या समाजांच्या संपर्कात असताना, त्यांचा त्वरीत नाश करतात, ज्यात अधिकाधिक नवीन वांशिक लोकांचा समावेश होतो. "आधुनिक मास सोसायटी" च्या वेड्या धावत गट.

समाजाच्या वर्गीकरणाचे दोन मानले जाणारे रूप भिन्न निकष अग्रस्थानी ठेवत असल्याने, ही वर्गीकरणे परस्पर अनन्य नाहीत, ज्यामुळे त्यांनी ऑफर केलेल्या श्रेणी एकत्र करणे शक्य होते. म्हणून सेगमेंटल प्रकारच्या सोसायटी बहुतेक वेळा एकाच वेळी अराजक बनतात आणि राज्य संरचना त्याच्या सर्वात विकसित स्वरूपात कृत्रिम औद्योगिक संस्थांचे वैशिष्ट्य आहे. तथापि, वर्गीकरणाच्या दोन्ही आवृत्त्यांद्वारे प्रदान केलेल्या वैशिष्ट्यांचे संयोजन खूप भिन्न आणि कधीकधी अगदी विचित्र असू शकते. अशा प्रकारे, नेपाळच्या राज्यात, केंद्रीकृत राज्य सत्तेवर जातिव्यवस्था वर्चस्व गाजवते ( ठराविकस्तरीकृत समाज), ज्यामध्ये शिकारी-संकलकांचे वंश त्याच्या सीमा घटक म्हणून सामील आहेत, ज्यांचे सामाजिक संस्थाअराजक सेगमेंटल सोसायटीची सर्व वैशिष्ट्ये राखून ठेवते.

विभाग प्रकार कंपन्या

दक्षिण-पश्चिम ब्राझीलच्या कोरड्या झुडूप सवाना (तथाकथित ब्रुसा) मध्ये राहणार्‍या दक्षिण अमेरिकन नंबिक्वारा भारतीयांच्या सामाजिक संस्थेने या प्रकारच्या समाजाचे एक विशिष्ट उदाहरण दिले आहे. हे भारतीय महिलांच्या कमरेला वेढलेल्या घरगुती मण्यांच्या पातळ धाग्याशिवाय कोणतेही कपडे घालत नाहीत. पुरुष कधीकधी त्यांचे गुप्तांग स्ट्रॉ टॅम्पॉनने झाकतात, परंतु तथाकथित लैंगिक आवरण वापरत नाहीत, जे जगातील इतर अनेक आदिम संस्कृतींप्रमाणे ब्राझीलमधील बहुतेक भारतीय वांशिक गटांमध्ये पुरुष "वॉर्डरोब" चा एक अपरिहार्य भाग आहे. कपड्यांच्या कमतरतेची भरपाई विविध मणी आणि बांगड्या (आर्मडिलो शेल, पेंढा, कापूस तंतू इ.) द्वारे केली जाते आणि पुरुषांचे दागिने गोरा लिंगापेक्षा अधिक मोहक आणि उत्सवपूर्ण दिसतात. आमच्या शतकाच्या सुरूवातीस, नंबिकवारांची संख्या सुमारे 20 हजार लोक होती. 60 च्या दशकाच्या मध्यात, जागतिक आरोग्य संघटनेच्या म्हणण्यानुसार, नांबिकवारा हे धोक्यात असलेल्या लोकांमध्ये होते - दक्षिण अमेरिका, आफ्रिका आणि आग्नेय आशियाच्या उष्णकटिबंधीय जंगलात राहणारे दीड ते दोन डझन इतर जातीय गट.

अवकाशीय रचना. त्यांच्या अस्तित्वात, नांबिकवार त्यांच्या सभोवतालच्या निसर्गाच्या निरंकुशतेवर पूर्णपणे अवलंबून असतात. त्यांच्या शतकानुशतके जुन्या अनुभवाच्या आधारे, हे लोक तिच्या लहरीपणाचा अंदाज घ्यायला शिकले आहेत, ज्यामुळे त्यांना टिकून राहण्याची संधी मिळाली - कठोर, आक्रमक नसले तरी वातावरणाचा त्यांच्यावर सतत दबाव असला तरीही. कोरड्या हंगामात, जो एप्रिल ते सप्टेंबर या कालावधीत असतो, आवश्यक अन्न केवळ लहान गटांमध्ये (20-30 लोकांपर्यंत नातेसंबंधातील लोकांपर्यंत) अभ्यागत नसलेल्या ब्रुसाच्या विस्तृत क्षेत्रामध्ये सतत हलवून मिळू शकते. पावसाळा सुरू झाला की, नात्याच्या जाळ्याने एकमेकांना जोडलेले असे अनेक गट नदीच्या पात्राजवळील उंच ठिकाणी कुठेतरी स्थायिक होतात. येथे, पुरुष पामच्या फांद्यांपासून अनेक आदिम गोल झोपड्या बांधण्यासाठी एकत्र काम करतात. यावेळी, शिकार करणे आणि गोळा करणे, जे कोरड्या हंगामात उदरनिर्वाह प्रदान करते, ते कापून-आणि-जाळणे शेतीला मार्ग देतात. गावाजवळ, भारतीयांनी हिरवीगार झाडे असलेली जागा जाळून टाकली आणि जंगलातून पुन्हा मिळवलेल्या मोकळ्या जागेवर, ते साधारण आकाराच्या बागा लावतात, जे गावाच्या लोकसंख्येला शंभर लोकांपर्यंत पोसण्यास सक्षम नाहीत, जवळजवळ अर्धा वर्ष नंबिकवारा बागेत कसावा वाढतो, ज्याच्या कंदमुळांपासून स्त्रिया पिष्टमय पीठ बनवतात, तसेच कॉर्न, बीन्स, भोपळे, शेंगदाणे, कापूस आणि तंबाखू बनवतात, ज्याचा वापर पुरुष आणि स्त्रिया दोघेही धूम्रपान करण्यासाठी करतात. दुसर्‍या कोरड्या हंगामाच्या प्रारंभासह, समुदाय पुन्हा गटांमध्ये विभागला जातो, ज्यापैकी प्रत्येक एक लांब आणि कठीण प्रवासाला निघतो.

तर, आपण पाहतो की नंबिक्वेरीयन समाज हा एकाच प्रकारातील घटकांपासून बनलेला आहे. पावसाळ्यात, हे विभाग असे समुदाय आहेत जे त्यांच्या अस्तित्वाच्या या टप्प्यावर तात्पुरत्या जंगलातील "गावांमध्ये" बांधलेले असतात. कोरड्या हंगामात, नांबिकवारा समाजाचे प्रतिनिधित्व ब्रुसाच्या विस्तीर्ण भागात पसरलेल्या फिरत्या बँडद्वारे केले जाते. अशा प्रकारे, येथे आमच्याकडे समुदाय संघटनेचे किमान दोन श्रेणीबद्ध स्तर आहेत. उच्च स्तरावर "कृषी" समुदाय आहेत, खालच्या स्तरावर भटके विमुक्त समूह आहेत, जे या समान समुदायांचे तुकडे आहेत.

के. लेव्ही-स्ट्रॉस, ज्यांनी भटक्या विमुक्तांच्या जीवनपद्धतीचा तपशीलवार अभ्यास केला आहे, असा युक्तिवाद केला आहे की या प्रकारच्या समूहापेक्षा अधिक नाजूक आणि क्षणभंगुर अशी कोणतीही सामाजिक रचना नाही. “व्यक्ती किंवा संपूर्ण कुटुंब,” शास्त्रज्ञ लिहितात, “एका गटापासून वेगळे व्हा आणि चांगली प्रतिष्ठा असलेल्या दुसर्‍या गटात सामील व्हा. तो गट एकतर जास्त प्रमाणात खाऊ शकतो (शिकार आणि गोळा करण्यासाठी नवीन प्रदेश शोधल्यामुळे), किंवा शेजार्‍यांशी व्यापाराच्या देवाणघेवाणीमुळे दागिने आणि साधनांमध्ये अधिक श्रीमंत होऊ शकतो किंवा विजयी लष्करी मोहिमेमुळे अधिक शक्तिशाली होऊ शकतो. [लेव्ही-स्ट्रॉस, 1984] .

नेतृत्व. एखाद्या गटाचे भवितव्य ठरवणारे सर्वात महत्त्वाचे घटक आणि शेवटी, त्यानंतरची समृद्धी किंवा संपूर्ण गायब होणे, हे एखाद्या विशिष्ट गटाच्या नेत्याचे वैयक्तिक गुण आहेत. लेव्ही-स्ट्रॉस अशा नेत्याला "नेता" म्हणतो, जरी तो ताबडतोब अट घालतो की त्याच्याकडे अधिकाराचे कोणतेही अधिकार नाहीत. गटाच्या नेत्यासाठी नंबिकवार शब्दाचे शाब्दिक भाषांतर "जो एकत्र करतो." नेता निवडून (ज्याचे पद नांबिकवारकडून मिळालेले नाही - उदाहरणार्थ, वडील ते मुलापर्यंत), भारतीय लोक एक व्यवहार्य संघ तयार करण्याचे उद्दिष्ट ठेवतात, परंतु कोणत्याही प्रकारे स्वत: ला केंद्रीकृत शक्तीचा भार देत नाहीत. जबाबदारीचे मोजमाप आणि नेत्याच्या खांद्यावर पडणारी कर्तव्ये अनेक वेळा त्याला मिळालेल्या विशेषाधिकारांपेक्षा जास्त असतात - जसे की एक पत्नी व्यतिरिक्त, अनेक "अतिरिक्त" असण्याचा अधिकार. अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना, हे इतके दुर्मिळ नाही की एखाद्या व्यक्तीने "नेत्या" ची भूमिका घेण्यास स्पष्टपणे नकार दिला.

लेव्ही-स्ट्रॉस लिहितात, “नांबिकवारा समाजातील नेत्याचे मुख्य गुण म्हणजे अधिकार आणि आत्मविश्वास निर्माण करण्याची क्षमता. उपासमारीच्या कोरड्या हंगामात गटाचे नेतृत्व करणारे या गुणांसाठी अपरिहार्य आहेत. सात-आठ महिने गटाचा संपूर्ण कारभार प्रमुखाकडे असतो. तो प्रवासाची तयारी आयोजित करतो, मार्ग निवडतो, पार्किंगची जागा आणि कालावधी निश्चित करतो. तो शिकार, मासेमारी, वनस्पती आणि लहान प्राणी गोळा करण्याच्या संघटनेवर निर्णय घेतो, तो शेजारच्या गटांच्या संबंधात त्याच्या गटाचे वर्तन ठरवतो. जेव्हा समूहाचा नेता गावाचा नेता असतो (म्हणजे पावसाळ्यासाठी तात्पुरती जागा), तेव्हा त्याची कर्तव्ये आणखी वाढतात. या प्रकरणात, तो स्थायिक जीवनाची सुरुवात आणि ठिकाण निश्चित करतो, बागेच्या कामावर देखरेख करतो आणि शेती पिकांची निवड करतो; सर्वसाधारणपणे, तो हंगामी गरजा आणि संधींवर अवलंबून गावकऱ्यांच्या क्रियाकलापांना निर्देशित करतो.

तथापि, नेत्याचे चुकीचे गणित एकामागून एक घडत असताना, त्यांच्या प्रभागातील असंतोष वाढतो आणि कुटुंबे एक-एक करून गट सोडू लागतात. अशा परिस्थितीत, एक क्षण येऊ शकतो जेव्हा गटातील काही उर्वरित पुरुष यापुढे आपल्या अर्ध्या मादीला अनोळखी लोकांच्या दाव्यांपासून वाचवू शकत नाहीत. आणि येथे नेत्याकडे एकच मार्ग आहे - मोठ्या आणि अधिक समृद्ध गटात सामील होणे आणि त्याद्वारे नेता म्हणून आपली भूमिका सोडून देणे. गटांची रचना बदलण्याच्या या सतत चालू असलेल्या प्रक्रियेच्या पार्श्वभूमीवर, जुने संकुचित होणे आणि नवीन उदयास येणे या पार्श्वभूमीवर, नांबिकवाडा समाजातील एकमेव स्थिर घटक म्हणजे विवाहित जोडपे म्हणजे त्यांची संतती.

आंतरगट संबंध. चित्र पूर्ण करण्यासाठी, भटक्या गटांच्या एकमेकांशी असलेल्या संबंधांबद्दल काही शब्द बोलणे आवश्यक आहे. वेगवेगळ्या समुदायांचे गट एकाच प्रदेशात एकाच वेळी फिरू शकतात हे आवश्यक आहे. असे गट नातेसंबंधांच्या नेटवर्कद्वारे एकमेकांशी जोडलेले नसतात आणि काहीवेळा एकाचे आणि दुसर्‍याचे सदस्य देखील लक्षणीय भिन्न बोली बोलतात. बहुतेक प्रकरणांमध्ये, अशा गटांमधील संबंध छुप्या विरोधावर आधारित असतात, परंतु जर त्यांच्यापैकी एक किंवा दोन्ही त्यांच्या लहान आकारामुळे नैराश्याच्या स्थितीत असतील, तर गट एकत्र आणि परस्पर विवाह करू शकतात. तथापि, आधीच नमूद केल्याप्रमाणे, भटक्या विमुक्त गटांमधील परस्पर अविश्वास (परंतु भिन्न समुदायांशी संबंधित) हे नांबिकवाराचे वैशिष्ट्य आहे.

नांबिकवारा भारतीयांच्या जगात आमचा संक्षिप्त भ्रमण आम्हाला काही समजून घेण्यास अनुमती देतो सर्वसामान्य तत्त्वेएका विशिष्ट विभागीय समाजाची संघटना, केंद्रीकृत शक्ती आणि नियंत्रणाची कोणतीही संस्था नसलेली. अशाच प्रकारची सामाजिक संघटना आजपर्यंत अनेक वांशिक गटांमध्ये अस्तित्वात आहे ज्यामध्ये विविध प्रकारचे आदिम अर्थव्यवस्थेचे प्रकार आहेत - शिकार करणे आणि गोळा करणे, शेती करणे आणि जाळणे आणि ट्रान्सह्युमन्स. त्याच वेळी, काही वांशिक गट उदरनिर्वाहासाठी या तीनपैकी कोणत्याही एका धोरणावर पूर्णपणे अवलंबून असतात, तर इतर त्यांच्या विविध संयोजनांचा सराव करतात - उदाहरणार्थ, तेच नांबिकवारा, जे कोरड्या ते पावसाळ्यात शिकार आणि गोळा करण्यापासून लागवडीपर्यंत बदलतात. कृषी पिकांचे. त्यांच्या अर्थव्यवस्थेच्या क्षेत्रातील वांशिक गटांमधील हे फरक आहेत जे त्या प्रत्येकाच्या सामाजिक संस्थेची वैशिष्ट्यपूर्ण वैशिष्ट्ये निर्धारित करतात, हे तथ्य असूनही, आपण पाहत असलेल्या सर्व भिन्नता एकाच प्रकारच्या विभागीय अराजकतावादी समाजाच्या चौकटीत बसतात. .

नातेसंबंध प्रणालीची भूमिका. आतापर्यंत ज्या प्रत्येक गोष्टीवर चर्चा केली गेली आहे ती प्रामुख्याने विभागीय समाजांच्या सामाजिक संघटनेच्या त्या बाजूशी संबंधित आहे, ज्याला प्रादेशिक किंवा अवकाशीय संरचना म्हणता येईल. त्याच्या आर्किटेक्टोनिक्समध्ये, स्ट्रक्चरल युनिट्सचा एक पदानुक्रम स्पष्टपणे शोधला जातो: खालच्या स्तराचे विभाग, समान प्रकारचे विभाग, नेहमी उच्च स्तरांचे विभाग बनवतात. उदाहरणार्थ, पूर्व आफ्रिकेच्या न्युअरमध्ये, किमान स्तरावरील सामाजिक सेल ही तिच्या मुलांसह एक स्त्री आहे, जी, नियमानुसार, एक वेगळी झोपडी व्यापते, ज्यामध्ये तिचा नवरा कधीकधी राहतो. नंतरच्या प्रकरणात, आपल्यासमोर तथाकथित लहान किंवा विभक्त (न्यूक्लियस - कोर या शब्दावरून) कुटुंब आहे. अनेक झोपड्या, ज्या एकत्रितपणे एक जागा किंवा शेत बनवतात, जवळच्या नातेवाईकांच्या गटाने राहतात (उदाहरणार्थ, त्यांच्या एकपत्नीक किंवा बहुपत्नीक कुटुंबांसह अनेक भाऊ). अशा गटबाजीला सामान्यतः "मोठे कुटुंब" असे संबोधले जाते. एकाच ठिकाणी एकवटलेल्या इस्टेटमुळे गाव बनते. न्युअर देशाच्या एका विशिष्ट क्षेत्रात असलेल्या खेड्यांचे रहिवासी स्वतःला एकतेचे सदस्य मानतात, ज्यांना वांशिकशास्त्रज्ञांनी टोळीचा विभाग म्हणून नियुक्त केले आहे. विभाग आपापसात जमातीच्या प्रदेशाची विभागणी करतात. नऊ मोठ्या जमाती आणि अनेक लहान जमाती नेट वांशिक गट बनवतात (जसे नुएर स्वतःला म्हणतात), ज्याची संख्या आमच्या शतकाच्या पहिल्या तृतीयांश मध्ये सुमारे 200 हजार लोक होते [इव्हान्स-प्रिचर्ड, 1985].

निःसंशयपणे, सेगमेंटल सोसायटीच्या स्थानिक संस्थेची तत्त्वे समजून घेतल्याशिवाय, आम्ही त्यांच्या सर्व मौलिकतेचे कौतुक करू शकणार नाही. आणि तरीही, वरील वर्णने आपल्याला स्वारस्य असलेल्या संरचनेच्या केवळ बाह्य बाजूची रूपरेषा दर्शवितात, एक प्रकारची हिमखंडाची टीप, बाहेरच्या निरीक्षकाच्या डोळ्यात तुलनेने सहज प्रवेशयोग्य आहे. आम्ही नमूद केलेल्या सर्व समाजांमध्ये आणि त्यांच्यासारख्या इतर समाजांमध्ये होत असलेल्या सामाजिक प्रक्रियांचे सार हे सामुदायिक जीवनाच्या सर्वात जटिल नियमांवर आधारित आहे, जे तथाकथित नातेसंबंध प्रणालींवर आधारित आहेत.

वस्तुस्थिती अशी आहे की खंडित समाजांमध्ये, एखाद्या व्यक्तीचे संपूर्ण जीवन आणि क्रियाकलाप जन्मापासून मृत्यूपर्यंत व्यक्तींच्या वर्तुळात घडतात, ज्यातील बहुसंख्य लोक त्याचे कमी-अधिक जवळचे नातेवाईक असतात. याचे कारण, विशेषतः, समाजातील सर्वात मोठा प्रादेशिक विभाग, जसे की जमाती, आम्हाला स्वारस्य असलेल्या बहुतेक वांशिक गटांमधील अंतर्विवाहित सेल आहे. याचा अर्थ असा की परंपरेनुसार जमातीतील प्रत्येक सदस्याने त्याच्या जमातीत विवाह जोडीदार (पती किंवा पत्नी) शोधणे आवश्यक आहे. हे स्पष्ट आहे की केवळ काही शेकडो लोकांच्या जमातीसह, ज्यांच्या पूर्वजांनी शतकानुशतके हा प्रदेश व्यापला होता, आता येथे राहणारे सर्व लोक, इतर जमातींमधील काही नवोदित लोकांचा अपवाद वगळता, कोणत्या ना कोणत्या नात्याने रक्ताच्या नात्याने जोडलेले आहेत.

न्युअर समाजातील सामाजिक संबंधांचे चित्र रेखाटताना, ई. इव्हान्स-प्रिचर्ड लिहितात: “अधिकार, विशेषाधिकार, दायित्वे नातेसंबंधाद्वारे निर्धारित केली जातात. एकतर ती व्यक्ती तुमची नातेवाईक आहे (वास्तविक किंवा काल्पनिक), किंवा ती अशी व्यक्ती आहे जिच्याशी तुमचे कोणतेही बंधन नाही आणि मग तुम्ही त्याला संभाव्य शत्रू मानता. गावात आणि जिल्ह्यातील प्रत्येक व्यक्ती हा एक ना एक प्रकारे नातेवाईक समजला जातो. म्हणून, अधूनमधून बेघर आणि तिरस्कारित भटकंती वगळता, न्युअर केवळ अशा लोकांशीच संबंध ठेवतो जे त्याच्यासाठी नातेवाईकांसारखे वागतात. ”

कायदेशीर नियम. आदिम सांप्रदायिक व्यवस्थेची वैशिष्ट्ये त्यांच्या जीवनात टिकवून ठेवलेल्या वांशिक गटांचा अभ्यास हा नेहमीच विश्वास, चालीरीती आणि विधींच्या जगात एक भ्रमण आहे जे कल्पनाशक्तीला चकित करतात, बहुतेक वेळा बाहेरच्या निरीक्षकाला समजत नाही. परंतु सर्वात आश्चर्यकारक गोष्ट म्हणजे कायदेमंडळ, कार्यकारी आणि न्यायिक शक्तीच्या कोणत्याही स्पष्ट साधनांच्या अनुपस्थितीत स्थिर अंतर्गत सुव्यवस्था राखण्याची अशा संस्थांची क्षमता. अर्थव्यवस्थेचे आदिम स्वरूप असलेल्या समतावादी समाजात, एखादी व्यक्ती स्वत:ला इतर सर्वांच्या बरोबरीचे समजते आणि आपल्या सहकाऱ्यांच्या कोणत्याही हुकूमशाहीला अधीन राहण्यास इच्छुक नाही. जेव्हा मिक्लुखो-एम-अक्लाईने पापुआन गावातील रहिवाशांना विचारले की त्यांचा नेता कोण आहे, तेव्हा प्रत्येक प्रौढ व्यक्तीने स्वतःकडे लक्ष वेधले.

अशा परिस्थितीत, सार्वजनिक सुव्यवस्था राखण्याचे मुख्य स्त्रोत म्हणजे, प्रथम, वसतिगृहाच्या वेळेनुसार नियमांचे काटेकोरपणे पालन करण्याची आईच्या दुधाची सवय, आणि दुसरे म्हणजे, संघर्ष सोडवण्यासाठी सर्वांनी सामायिक केलेली समज, अ. समाजातील सदस्यांमध्ये तडजोड करणे स्वाभाविकच श्रेयस्कर आहे. कारण एका लहान जवळच्या संघात, ज्याची एकसंधता बाह्य जगाच्या आक्रमकतेला विरोध करते आणि जगण्याचा आधार आहे, कोणताही मतभेद कर्करोगाच्या ट्यूमरसारखा असतो. अधिकाधिक सहभागी हळूहळू संघर्षात ओढले जातील, ज्यामुळे प्रत्येकाच्या नात्यात तणाव वाढतो आणि शेवटी, समुदायाच्या संकुचिततेसह धोका निर्माण होतो.

म्हणूनच, अनेक पुरातन समाजांमध्ये असा विश्वास आहे की गटातील सदस्यांमधील भांडणे आणि भांडणे नेहमीच संपूर्ण कल्याण खराब करतात. “राग,” विशेषतः, एल. लेव्ही-ब्रुहल लिहितात, “कदाचित बहुतेक सर्व आदिम लोकांना गोंधळात टाकतात आणि काळजी करतात. हे आपल्याला वाटेल त्या हिंसेमुळे होत नाही, तर त्याचा संपूर्ण समाजावर वाईट प्रभाव पडण्याच्या भीतीमुळे किंवा अधिक तंतोतंत, त्या हानिकारक तत्त्वाचा, ज्याची उपस्थिती आहे. रागात असलेल्या माणसाच्या रागात स्वतःला सापडते. या कारणास्तव, प्रश्नात असलेल्या समाजांमध्ये एखादी व्यक्ती उघडपणे संवादकांशी विरोधाभास करताना पाहणे दुर्मिळ आहे.

तथापि, असे म्हटले पाहिजे की समुदायाच्या सदस्यांमधील संबंधांमधील हिंसाचाराचा स्पष्ट निषेध करणे हे त्या सर्व वांशिक गटांचे सामान्य वैशिष्ट्य नाही ज्यांची सामाजिक रचना आणि मूलभूत नैतिक पाया चांगल्या प्रकारे अभ्यासले आणि समजले गेले. विशेषत:, अमेरिकन एम. मीड या प्रसिद्ध वांशिकशास्त्रज्ञाने न्यू गिनीतील मुंडुगुमोर्स आणि अरापेश या दोन वांशिक गटांमधील फरक निदर्शक आहे. मीड लिहितात, “मुंडुगुमोर संस्कृतीच्या अंतहीन मारामारी, हिंसा आणि शोषण, मुलांची नापसंती यामुळे मला तिरस्कार वाटला. "मुंडुगुमोरमधील प्रबळ प्रकार म्हणजे उग्र पैसा-घोळणारे - पुरुष आणि स्त्रिया... पुरुष आणि स्त्रिया दोघांनीही उघडपणे लैंगिक आणि आक्रमक असणे अपेक्षित होते." याउलट, अरपेशमध्ये प्रत्येकजण बालपणापासून पूर्ण प्रतिसादाच्या भावनेने वाढला आहे. - गरजांसाठीइतर, जेणेकरून समाजाकडून सौम्य निंदा अहंकारी व्यक्तीला सहकार्य करण्यास भाग पाडण्यासाठी पुरेशी आहे. अरपेशच्या संस्कृतीत, "ज्यांच्या कान बंद आणि गले उघडे आहेत" या स्वार्थी किंचाळण्याच्या प्रकाराचा बिनशर्त निषेध केला जातो, तर समाजातील सर्वात उपयुक्त सदस्यांना विनम्र, संतुलित आणि चंचल व्यक्ती मानले जाते - "ज्यांचे कान उघडे असतात आणि त्यांचे कान उघडे असतात. गळा बंद आहे."

अर्थात, पूर्णपणे संघर्ष-मुक्त समाजाच्या अस्तित्वाची शक्यता ही केवळ एक भ्रम आहे, जरी ती खूप व्यापक आहे. नेहमी आणि सर्वत्र व्यक्तीचे हित एका प्रकारे किंवा दुसर्‍या मार्गाने इतर लोकांच्या हितसंबंधांशी संघर्ष करते आणि यामुळे केवळ सामान्य भांडणे आणि भांडणे होत नाहीत तर कधीकधी सर्वात गंभीर परिणाम होऊ शकतात - उदाहरणार्थ, खून. केंद्रीय अधिकार आणि न्यायिक अवयवांपासून वंचित असलेल्या समाजातील खुन्याविरुद्ध काही सार्वजनिक निर्बंध आहेत का, असा प्रश्न उपस्थित होतो. आणि सर्वसाधारणपणे, अशा परिस्थितीत संपूर्ण संघाच्या सामान्य जीवनात व्यत्यय आणणाऱ्या असामाजिक वर्तनावर नियंत्रण कसे ठेवता येईल. आफ्रिकन पशुपालकांच्या समाजातील सर्व प्रकारच्या संघर्षांवर विशेष लक्ष देणाऱ्या ई. इव्हान्स-प्रिचर्ड यांच्या कार्यात आम्हाला या प्रश्नांची संपूर्ण उत्तरे सापडतात.

मी आधीच म्हटल्याप्रमाणे, ही वांशिक अनेक जमातींमध्ये विभागली गेली आहे आणि समाजाचा खरा भाग म्हणून जमातीचे एक महत्त्वाचे लक्षण म्हणजे त्यात हत्येच्या भरपाईच्या अधिकाराचे अस्तित्व - तथाकथित "रक्तासाठी विरा. " दुसर्‍या जमातीच्या नुएर सदस्याच्या हत्येचा कोणत्याही प्रकारे खून करणाऱ्याच्या वर्तुळात निषेध केला जात नाही. मृतांचा बदला कसा घ्यावा ही अनोळखी लोकांची समस्या आहे, ज्यांना सहसा संभाव्य लष्करी विरोधक म्हणून समाजात मानले जाते. जर एखाद्या व्यक्तीने त्याच्या किंवा शेजारच्या गावातील रहिवाशाची हत्या केली तर रक्ताच्या भांडणाचा धोका खरा ठरतो. मारल्या गेलेल्या नातेवाईकांनी त्यांची सर्व शक्ती त्याच्या सूडासाठी वाहून न घेतल्यास त्यांची बदनामी होईल. या प्रकरणात, मारेकऱ्याचा कोणताही पुरुष नातेवाईक बळी होऊ शकतो. आणि एखाद्या गावात किंवा जिल्ह्यातील सर्व रहिवासी, एक किंवा दुसर्या प्रमाणात, एकमेकांशी संबंधित आहेत, अनेक लोक लगेचच दोन वंशांमधील संघर्षात आपोआप ओढले जातात. ही परिस्थिती समाजासाठी पूर्णपणे असह्य आहे. इव्हान्स-प्रिचर्ड यांच्या मते, रक्ताच्या भांडणाची भीती ही समाजातील कायदा आणि सुव्यवस्था राखण्यासाठी सर्वात महत्वाची यंत्रणा आहे आणि व्यक्तीच्या जीवन आणि मालमत्तेच्या सुरक्षिततेची मुख्य हमी आहे. हत्येमुळे होणारा संघर्ष आणखी वाढू नये आणि वाढू नये, हे तथाकथित "बिबट्याच्या कातडीतील नेत्याचे" काम आहे.

या पात्राची भूमिका मारेकरी आणि त्याच्या पीडितेच्या नातेवाईकांमधील वाटाघाटीमध्ये मध्यस्थीच्या भूमिकेपेक्षा अधिक काही नाही. न्युअर स्वतःला, वरवर पाहता, या आकृतीचे थोडेसे कौतुक वाटत नाही, जे पूर्णपणे धार्मिक कार्ये करतात. “आम्ही त्यांना निवडले, त्यांना बिबट्याचे कातडे दिले आणि त्यांना आमचे नेते बनवले,” न्युअर म्हणतात, “हत्येच्या प्रसंगी बलिदानात सहभागी होण्यासाठी.” नेता त्याच्या अधिकाराने पक्षांना जागतिक सत्तेत जाण्यास भाग पाडण्याच्या स्थितीत नाही, कारण कोणीही न्युअरला त्याच्या इच्छेविरुद्ध कोणतेही पाऊल उचलण्यास भाग पाडू शकत नाही. असे असले तरी, वाटाघाटींचे सकारात्मक परिणाम हा खरे तर पूर्वनिर्णय आहे. समाजातील सदस्यांसाठी सतत रक्ताच्या भांडणापेक्षा वाईट काहीही नसल्यामुळे, दोन्ही पक्षांची संमती जवळजवळ निश्चितपणे प्राप्त केली जाईल. तथापि, मारल्या गेलेल्या नातेवाईकांना शांततेसाठी पटवून देण्यासाठी नेत्याला सहसा बराच वेळ आणि शक्ती खर्च करावी लागते, कारण सन्मानाच्या अशा नाजूक प्रकरणात प्रतिष्ठा गमावू नये म्हणून, त्यांनी एक विशिष्ट जिद्द दाखवली पाहिजे. ते म्हणतात, “नुएरला अभिमान आहे, आणि त्याला गुरेढोरे (भरपाई म्हणून - ईपी) नको, तर खुनाचा बदला घेण्यासाठी मानवी शरीर हवे आहे. माणसाला मारून तो त्याचे ऋण फेडतो आणि त्याचे मन आनंदित होते.

नुएरमधील रक्तसंवादाला जन्म देणार्‍या संघर्षांचे आपत्कालीन निराकरण गावात किंवा शेजारच्या गावातील रहिवाशांमध्ये घर्षण झाल्यास अंमलात आणणे तुलनेने सोपे आहे. तथापि, जर समाजाच्या मोठ्या प्रादेशिक विभागांमध्ये शत्रुत्व निर्माण झाले, जसे की जमातीचे विभाजन, त्यांच्यातील संघर्षात एकाच वेळी अनेक लोक मरण पावतात. त्याच वेळी, बहुतेकदा असे कोणीही थेट स्वारस्य नसतात जे नुकसान भरपाईसाठी त्वरित मध्यस्थी करण्यास तयार असतात. मृतांचे नातेवाईक त्यांच्या सर्व नुकसानाचा पूर्णपणे बदला घेण्यासाठी नवीन संघर्षाची वाट पाहत आहेत. अशा परिस्थितीत, विभागांमधील क्रॅक रुंद होत जातो जोपर्यंत त्यांच्यामधील सकारात्मक संपर्क पूर्णपणे थांबत नाही. परिणामी, सुरुवातीला एकत्रित जमाती दोन भागात विभागली गेली, एकमेकांबद्दल कोणतेही दायित्व नाही.

समाजाचे विभाजन. नुएरसाठी, गाव हे फक्त राहण्याचे ठिकाण नाही. प्रत्येक घरामध्ये पशुधन पेन, कुरण आणि पीक पेरणीसाठी वापरल्या जाणार्‍या क्षेत्रांचा समावेश होतो. त्यामुळे, इतर रहिवाशांसह वाढत्या संघर्षाच्या स्थितीत असलेले कुटुंब फक्त बाहेर जाणे आणि इतरत्र स्थायिक होणे परवडणारे नाही. वन शेतकर्‍यांमध्ये परिस्थिती वेगळी आहे, उदाहरणार्थ, दक्षिण अमेरिकन यानोमामा इंडियन्स, ज्यांचे वृक्षारोपण बहुतेक वेळा शापुनो गावापासून बर्‍याच अंतरावर असते. या भारतीयांमध्ये, ज्यांनी त्यांच्या अतिरेकीपणा आणि असंतुलनासाठी "उग्र लोक" म्हणून प्रतिष्ठा मिळवली आहे, समुदायाचे एकेकाळचे विभाजन ही एक सामान्य गोष्ट आहे. पुरुष अत्यंत मूर्ख आणि प्रतिशोधी असतात आणि त्यांच्यातील एक लहान भांडण देखील सहजपणे परस्पर असहिष्णुतेमध्ये विकसित होऊ शकते. दोन्ही बाजूंचे नातेवाईक अपरिहार्यपणे छुप्या शत्रुत्वात अडकलेले दिसतात. यानोमामाने विषारी वनस्पतींपासून बनवलेले विशेष पावडर, त्यांच्या संध्याकाळच्या विश्रांतीच्या वेळेत, योद्धा इपेन धुम्रपान करतात आणि भ्रम निर्माण करतात. नशेच्या अवस्थेत, शत्रू एकमेकांना ताकदीच्या स्पर्धेसाठी आमंत्रित करतात. सहभागींपैकी एकाने धनुष्य पकडले तरच दुःखद निषेध येतो. भारतीय, एक नियम म्हणून, सेरेटेड टिपांसह बाण वापरतात, क्यूरे विषाने विषबाधा करतात. त्यामुळे एका चांगल्या उद्देशाने मारलेला शॉट जवळजवळ अपरिहार्यपणे शत्रूचा मृत्यू होतो आणि चुकणे काय घडत आहे याच्या अनावधानाने साक्षीदारांपैकी एकाच्या मृत्यूमध्ये सहजपणे बदलू शकते.

अशा अतिरेकांमुळे अपरिहार्यपणे नातेसंबंध, समान हितसंबंध आणि विभक्त गटात नेत्याची भूमिका घेणार्‍या योद्धाच्या अधिकाराच्या सामर्थ्याने जोडलेल्या लोकांच्या संपूर्ण गटाच्या समुदायातून निघून जाणे आवश्यक आहे. असे दर्शविण्यात आले होते की समुदायाच्या सदस्यांची संख्या सुमारे शंभर लोकांपर्यंत पोहोचल्यानंतर त्याचे विभाजन होण्याची शक्यता जास्त आहे. 40-60 लोकसंख्येसह, गाव शेजाऱ्यांच्या हल्ल्यांपासून संरक्षण करण्यासाठी लढाऊ तुकडी म्हणून सुमारे 10 वेटेरी पुरुष (यानोमामा योद्धा म्हणतात) ठेवू शकते. समुदायांमधील संबंधांवर राज्य करणारे परस्पर अविश्वास, कपट आणि अप्रत्याशिततेचे वातावरण लक्षात घेतले तर हे स्पष्टपणे पुरेसे नाही. अशा दोन युनिट्स समुदायाला कमी असुरक्षित बनवतात आणि स्थानिक महिलांचे अपहरण करण्यासाठी शेजाऱ्यांवर अधिक यशस्वी छापे टाकतात. दोन डझन लढाऊ सुमारे 100 लोकांच्या एकूण समुदायाशी संबंधित आहेत. तथापि, पुढील वाढीसह, अंतर्गत कलहाची शक्यता झपाट्याने वाढते आणि या टप्प्यावर समुदाय सामान्यतः विभाजित होतो - जसे की सामाजिक कीटकांच्या लोकसंख्येमध्ये आणि माकडांच्या काही प्रजातींमध्ये वर्णन केलेल्या समाजोपयोगी प्रक्रिया किंवा डेस्मोसिस.

झेनोफोबिया आणि युद्ध. विभागीय समाजातील समाजाची नेहमीची स्थिती शांतता असेल, केवळ अधूनमधून राग आणि हिंसेच्या अल्पकालीन उद्रेकाने आच्छादित असेल, तर समुदायांमधील संबंध पूर्णपणे भिन्न दिसतात. येथे काय आहे N.N. न्यू गिनीच्या ईशान्य किनार्‍यावरील सामान्य सामाजिक वातावरणावरील मिक्लोहो-मॅकले: “येथील युद्धे, जरी ती रक्तरंजित नसली तरी (तिथे काही लोक मारले गेले आहेत) खूप लांब आहेत, बहुतेकदा ते खाजगी प्रतिशोधाच्या रूपात बदलतात जे त्यांच्या दरम्यान सतत आंबायला ठेवा. समुदाय आणि मोठ्या प्रमाणात शांतता किंवा युद्धविराम संपण्यास विलंब करतात. युद्धाच्या काळात, अनेक गावांमधील सर्व संपर्क तुटलेला असतो, प्रत्येकाचा प्रबळ विचार: जिवे मारण्याची इच्छा किंवा ठार होण्याची भीती... विविध गावांतील मूळ रहिवाशांची सुरक्षा हे माझ्या किनाऱ्यावरचे अजूनही एक प्रेमळ स्वप्न आहे. पर्वतीय रहिवाशांच्या (ज्यांना विशेषत: युद्धखोर मानले जाते) काहीही म्हणायचे नाही, परंतु किनारपट्टीच्या दरम्यानची परिस्थिती अशी आहे की केप डुपेरेट येथे राहणारा एकही मूळ रहिवासी 2 किंवा 2 पेक्षा जास्त असलेल्या केप रिग्नीच्या किनाऱ्यावर चालण्यास धजावत नाही. 5 दिवस चालणे.

गेल्या शतकाच्या 70 च्या दशकात परिस्थिती अशीच दिसली, परंतु आमच्या शतकाच्या 30 च्या दशकापर्यंत, जेव्हा अमेरिकन वांशिकशास्त्रज्ञांनी न्यू गिनीमध्ये काम करण्यास सुरुवात केली तेव्हा त्यात लक्षणीय बदल झाले नाहीत. तर, एम. मीड मॅकले कोस्टच्या काहीशा पश्चिमेला राहणाऱ्या पर्वतीय अरापेशमधील अनोळखी लोकांबद्दलच्या वृत्तीचे वर्णन खालील शब्दांमध्ये करतात: “अरापेशची मुले जगातील लोकांना दोन मोठ्या श्रेणींमध्ये विभागून मोठी होतात. पहिला वर्ग नातेवाईकांचा आहे - तीन किंवा चारशे लोक, त्यांच्या स्वत: च्या परिसरातील रहिवासी आणि इतर परिसरातील गावकरी, त्यांच्याशी विवाह संबंध आणि लांब वंशावळीच्या ओळींद्वारे जोडलेले ... दुसरे म्हणजे अनोळखी आणि शत्रू, ज्यांना सहसा व्हॅरिबिम म्हणतात, ते लोक. मैदानी, शब्दशः - "नदीच्या भूमीतील लोक". मैदानी भागातील हे लोक मुलांच्या जीवनात दुहेरी भूमिका बजावतात - एक डरपोक ज्याची भीती बाळगली पाहिजे आणि एक शत्रू ज्याचा तिरस्कार केला पाहिजे, उपहास केला पाहिजे, चकित केला पाहिजे - असे प्राणी ज्यावर सर्व शत्रुत्व हस्तांतरित केले जाते, जे सदस्यांमधील संबंधांमध्ये निषिद्ध आहे. त्यांचा गट” (एम. मीड द्वारे डिटेन्टे आणि इटालिक).

आईच्या दुधात अंतर्भूत झालेला झेनोफोबिया हे जगभरातील विभागीय समाजातील सदस्यांच्या आदिम चेतनेचे वैशिष्ट्य आहे. त्याचे मूळ, प्रथमतः, आर्थिकदृष्ट्या मागासलेल्या लोकांच्या लढाऊ वांशिक केंद्रात, त्यांच्या श्रेष्ठत्वाच्या आणि अनन्यतेच्या कल्पनांमध्ये आणि दुसरे म्हणजे, समाजाला धोका देणारी सर्व दुर्दैवे अनोळखी शेजाऱ्यांच्या चेटकीणीतून उद्भवतात या अढळ खात्रीमध्ये आहे. एक अदृश्य धोक्याची भावना तिथून सतत उद्भवते, तुम्हाला आणि तुमच्या प्रियजनांना धमकावते, एखाद्या व्यक्तीच्या जन्मापासून ते थडग्यापर्यंतचे संपूर्ण आयुष्य भयाच्या बेहिशेबी भावनांनी रंगते. आजारपण किंवा मृत्यूचे कारण येथे दिसून येते की पीडित व्यक्तीने निष्काळजीपणाने, त्याच्या "घाणीचा" एक कण कुठेतरी सोडला, जो शेजारच्या समुदायातील शत्रूंना सापडला आणि मोहित झाला.

हे आश्चर्यकारक वाटू शकते की केवळ काही विभागीय समाजांमध्ये (जसे की पश्चिम न्यू गिनीमधील माउंटन मायक्रो-एथनोस आयपो) समुदायांमधील युद्धे थेट त्यांच्या जागेवरील स्पर्धेमुळे निर्माण होतात - विशेषतः, बाहेरील लोकांपासून त्यांच्या प्रदेशाचे संरक्षण. याचे कारण असे असू शकते की या समाजांमधील नातेसंबंधांची रचना (कुळ आणि वंश) स्थानिक, प्रादेशिक रचनेपेक्षा अधिक महत्त्वपूर्ण मानसिक भार वाहते. ऑस्ट्रेलियन आदिवासींमध्ये, तथाकथित स्थानिक वडिलोपार्जित गटाचा प्रदेश त्याच्या सीमांद्वारे निर्धारित केला जात नाही, परंतु त्या विशिष्ट क्षेत्रांद्वारे निर्धारित केला जातो ज्यांचा समूह अनादी काळापासून आहे. इतर गटांना या प्रदेशात शिकार करण्यास मनाई नाही, परंतु गटाच्या टोटेमिझमच्या पंथाशी संबंधित असलेल्या ठिकाणी जाण्यास त्यांना सक्त मनाई आहे (या गुहा असू शकतात, ज्याच्या भिंती गेरु किंवा रक्ताने रंगवलेल्या आहेत, तसेच काँक्रीट खडक, झाडे, पाण्याचे स्त्रोत इ.). कलहारी वाळवंटातील बुशमनमध्ये, समाजाच्या मोठ्या भागांच्या (तथाकथित नेक्सेस) संबंधित प्रदेशांच्या सीमा अभेद्य आहेत, तर स्थानिक गटाच्या प्रदेशावर समान संबंध असलेल्या इतर गटांची शिकार करण्यास परवानगी आहे, तरीही आरक्षणे बुशमन आणि झैरमधील इटरी फॉरेस्टच्या पिग्मींमध्ये, जे शिकारी आणि गोळा करणारे म्हणून देखील राहतात, शेजारच्या गटांना काही निरीक्षकांनी त्यांच्या हालचालींचे नियोजन अशा प्रकारे केले आहे की एकमेकांशी शक्य तितका संपर्क टाळता येईल.

शिकारी आणि गोळा करणारा किंवा वन शेतकरी त्याच्या स्वत: च्या जमिनीच्या संबंधात, एम. मीडच्या म्हणण्यानुसार, "जमीन मालकाच्या अभिमानास्पद मालकीतून काहीही नाही, सर्व नवोदितांकडून त्याच्या हक्कांचे जोरदारपणे संरक्षण करणे." न्यू गिनी अरापेशमध्ये, ऑस्ट्रेलियाच्या मूळ रहिवासींप्रमाणे, ही जमीन त्यांच्या पूर्वजांच्या आत्म्यांच्या मालकीची आहे आणि लोक स्वतः या भूमीचे आहेत. अलीटोआ समुदायातील पापुआनांनी शेजारच्या गावातील परिस्थितीबद्दल चर्चा केली, ज्यांची लोकसंख्या अलिकडच्या वर्षांत स्पष्टपणे कमी झाली आहे: “अरे, गरीब अलीपिंगळे, जेव्हा तेथील रहिवासी मरतील तेव्हा जमिनीची काळजी कोण घेईल, तेथे झाडाखाली कोण राहणार? आपण त्यांना मुले दत्तक द्यायला हवीत, जेणेकरून जेव्हा आपण मरतो तेव्हा या जमिनीवर आणि झाडांना माणसे मिळतील.”

जर विभागीय समाजांमध्ये ते सहसा जमिनीवरून लढत नसतील, तर झेनोफोबियाच्या पार्श्वभूमीवर समुदायांमध्ये सतत युद्धांची भौतिक कारणे कोणती आहेत जी व्यक्तींची संपूर्ण मनोवैज्ञानिक मनःस्थिती निर्धारित करतात? साहजिकच, ही कारणे वेगवेगळ्या संस्कृतींमध्ये भिन्न आहेत. उदाहरणार्थ, यानोमामामध्ये, या भारतीयांच्या मते, शेजाऱ्यांवर लष्करी छापे टाकण्याचा मुख्य उद्देश स्थानिक महिलांचे अपहरण हाच नाही. यानोमामांमध्ये, एकपत्नी विवाहाला सन्मानित केले जात नाही आणि बहुतेक पुरुषांना अनेक बायका असतात, ज्या मुख्यतः बळजबरीने मिळवल्या जातात [एटोर बायोका, 1972].

पूर्व आफ्रिकेतील नुएर हे दक्षिण अमेरिकन यानोमामापेक्षा कमी आक्रमक आणि युद्धप्रिय नाहीत, परंतु त्यांच्या आदिवासी युद्धांचे आणि इतर वांशिक गटांच्या समुदायांवर शिकारी हल्ल्यांचे मुख्य लक्ष्य म्हणजे पशुधन पकडणे, जरी विवाहयोग्य वयाच्या मुली आणि स्त्रिया देखील यामध्ये आहेत. युद्धातील लूट. E. Evans-Pritchard च्या मते, युद्ध ही पशुपालनानंतरची दुसरी सर्वात महत्वाची न्युअर क्रिया आहे. चिन नुएर पुरुषांसाठी एक नियमित मनोरंजन आणि एक प्रकारचे मनोरंजन म्हणजे शेजारच्या डिंका लोकांच्या समुदायांवर अधूनमधून दरोडा टाकणे, जे सामान्य वांशिक मुळे नुएरशी संबंधित आहेत. डिंका, नुएर प्रमाणे, पशुपालन करून उपजीविका करतात, परंतु ते त्यांचे पशुधन मुख्यतः चोरी आणि फसवणुकीने मिळवतात, न्युअरप्रमाणे शस्त्राच्या बळावर नाही. म्हणून, नंतरचे लोक डिंकाला घाबरत नाहीत, त्यांचा तिरस्कार करतात आणि संख्यात्मकदृष्ट्या श्रेष्ठ शत्रूविरूद्ध मोहीम सुरू करताना त्यांच्याबरोबर ढाल देखील घेत नाहीत. ज्या मुलांना नुएर समाजात लहानपणापासूनच सर्व वाद लढून सोडवायला शिकवले जाते, त्या वेळेचे स्वप्न पाहतात, जेव्हा दिक्षा घेतल्यानंतर लगेचच ते डिंका विरुद्धच्या मोहिमेत भाग घेण्यास सक्षम होतील आणि त्याद्वारे त्वरीत स्वत: ला समृद्ध आणि प्रतिष्ठा प्राप्त करतील. एक योद्धा म्हणून.

न्यू गिनीतील काही वांशिक गटांमधील आंतर-सांप्रदायिक आणि आंतर-आदिवासी शत्रुत्वाचे मूळ हेतू यानोमाम आणि नुएरमधील युद्धांना जन्म देणार्‍या हेतूइतके स्पष्टपणे व्यापारी दिसत नाहीत. येथे, शतकानुशतकांच्या परंपरेने वैध ठरलेल्या “परदेशी” लोकांच्या शिकारीला आर्थिक व्यवस्थेचे कोणतेही समर्थन आवश्यक नाही. हे समाजाच्या दैनंदिन जीवनात बारकाईने विणलेले आहे आणि पुरातन श्रद्धा आणि विचित्र विधींच्या अविभाज्य प्रणालीमध्ये सामंजस्याने बसते जे व्यक्तीची आत्म-जागरूकता आणि स्थानिक आदिम संस्कृतीची संपूर्ण विचारधारा निर्धारित करते. मी न्यू गिनीच्या नैऋत्य भागात राहणाऱ्या अस्मात वांशिक गटातील पापुआन लोकांकडून आजवर केलेल्या तथाकथित "हेडहंटिंग" चा उल्लेख करत आहे. "अस्मत" चा शब्दशः अर्थ "सच्ची माणसे" असा होतो. असा स्वाभिमान, तथापि, या पापुआनांना दुसर्‍या समुदायातील त्यांच्या सहकारी आदिवासींच्या डोक्याला पूर्ण शिकारी ट्रॉफी मानण्यापासून रोखत नाही, आणि केवळ पांढर्या त्वचेच्या अनोळखी व्यक्तीचे (उदाहरणार्थ, एक मिशनरी) प्रमुख नाही. ज्यांचा येथे खऱ्या लोकांमध्ये समावेश नाही.

हे पापुआन्स आरामदायक खेड्यांमध्ये राहतात, त्या प्रत्येकामध्ये तथाकथित पुरुषांचे घर आहे, जे सर्व प्रकारच्या समारंभ आणि विधींसाठी एक प्रकारचे क्लब आहे. या गावांतील रहिवाशांची संख्या काहीशे ते दीड हजार लोकांपर्यंत आहे. खेड्यांमध्ये सहसा चांगले शेजारी संबंध नसतात आणि ते बनवणारे समुदाय एकमेकांशी सतत शत्रुत्वाच्या स्थितीत असतात. हे समजण्यासारखे आहे, कारण, स्थानिक प्रथेनुसार, गावातील प्रत्येक मुलाच्या दीक्षा (पुरुषात दीक्षा) आवश्यक अट म्हणून, दुसरी ट्रॉफी संपादन करणे आवश्यक आहे - दुसर्या समुदायातील पुरुषांपैकी एकाचा प्रमुख. महत्त्वाची बाब म्हणजे या व्यक्तीचे नाव त्याच्या मारेकऱ्याला अगोदरच माहित असणे आवश्यक आहे, कारण हे नाव त्या तरुणाला दीक्षेच्या वेळी नियुक्त केले जाईल. नावासह, मारल्या गेलेल्या व्यक्तीची शक्ती, उर्जा आणि लैंगिक सामर्थ्य देखील त्याच्याकडे जाणे आवश्यक आहे. अर्थात, उशिरा का होईना एका समुदायाच्या सदस्याच्या मृत्यूच्या प्रत्येक घटनेत बदला घेण्याच्या कृतीचा समावेश होतो, ज्यामुळे दोन्ही बाजूंचे नुकसान सातत्याने वाढत आहे. या विचित्र गनिमी युद्धातील बळींचे नियतकालिक स्मरण केल्याने प्रत्येक समुदायामध्ये सर्वात जटिल बहु-टप्प्यावरील विधी होतात.

अगदी अलीकडे, न्यू गिनीच्या इतर वांशिक गटांद्वारे (जसे की, बेटाच्या मध्यवर्ती भागाच्या उत्तरेकडील चांबुली आणि अबेलामास), तसेच मायक्रोनेशिया आणि मेलेनेशिया बेटांमधील रहिवाशांनी देखील हेडहंटिंगचा सराव केला होता. प्रशांत महासागराच्या नैऋत्य क्षेत्रात. उदाहरणार्थ, पलाऊ द्वीपसमूहात (कॅरोलिन बेटे), जे न्यू गिनीच्या वायव्येस सुमारे 1,000 किमी अंतरावर आहे, गेल्या शतकाच्या शेवटच्या तिसर्‍या भागातील राजकीय परिस्थिती दिसते, एन.एन. Miklouho-Maclay, खालीलप्रमाणे. “युद्धे,” शास्त्रज्ञाने लिहिले, “द्वीपसमूहात खूप वारंवार होतात आणि सर्वात क्षुल्लक कारणे त्यांना लढण्यासाठी पुरेशी मानली जातात. ते लोकसंख्येच्या घटण्यावर लक्षणीय परिणाम करतात, कारण एकमेकांपासून बरेच स्वतंत्र क्षेत्र आहेत आणि ते सर्व सतत युद्धात असतात. ही युद्धे हेड-हंटिंग मोहिमांसारखी आहेत आणि या उद्देशासाठी प्रामुख्याने चालविली जात आहेत.

मिक्लोहो-मॅकले यांनी विशेषतः "मध्य" वर जोर दिला, जसे की त्याने म्हटले आहे, स्थानिक लोकांमध्ये युद्ध करण्याच्या पद्धती. तो लिहितो की त्यांच्या कल्पनांमध्ये “... कोणतीही युक्ती, फसवणूक, हल्ला करण्याची परवानगी आहे; मोठ्या संख्येने लोकांच्या, अगदी स्त्री आणि लहान मुलाच्या मदतीने एखाद्या व्यक्तीला मारले तर ते अपमानास्पद मानले जात नाही. मुख्य गोष्ट म्हणजे शत्रूचे डोके मिळवणे" (मिक्लुखो-मॅकले द्वारे इटालिक). "अनोळखी" लोकांसाठी कोणत्याही नैतिक आणि नैतिक दायित्वांची अनुपस्थिती, जरी ते समान जातीय गट आणि समान संस्कृतीचे असले तरीही, आणि परिणामी भोळे-क्रूर, लहान मुलांचे मानवी जीवनाच्या मूल्याकडे दुर्लक्ष - ही अशी वैशिष्ट्ये आहेत जी बाहेर पडतात. आफ्रिका, दक्षिण अमेरिका आणि ओशिनियामधील त्या सर्व अराजकवादी समाजांसाठी सामान्य असणे जे आपल्या डोळ्यांसमोरून गेले आहेत. अरेरे, या रानटी चालीरीतींचे प्रतिध्वनी अजूनही आपल्या "विकसित" औद्योगिक समाजात आहेत, परंतु येथे व्यक्तीची सुरक्षा कायदा आणि सुव्यवस्थेद्वारे संरक्षित आहे, ज्याचे दुर्दैवाने अनेकदा उल्लंघन केले जाते.

नांबिकवार, यानोमम किंवा अस्मत यांच्या चालीरीतींचे निरीक्षण करताना, एम. मीड यांनी दिलेली खालील महत्त्वपूर्ण टिप्पणी कशी आठवू नये: “एकामागून एक, मानवी वर्तनाचे विविध पैलू जे आपल्या स्वभावाचा अपरिहार्य परिणाम मानले जात होते ते सोपे झाले. सभ्यतेची उत्पादने, म्हणजे, एका देशाच्या रहिवाशांमध्ये उपस्थित असतात आणि दुसर्‍या देशाच्या रहिवाशांपासून अनुपस्थित असतात, जरी नंतरचे समान वंशाचे असू शकतात.

राज्य होण्याच्या मार्गावर

आपल्या डोळ्यांसमोरून गेलेले बहुतेक सामाजिक जीव तथाकथित स्वयं-समर्थक समाजांपैकी आहेत. याचा अर्थ इथले लोक प्रत्येक ठराविक कालावधीत आपले अस्तित्व टिकवण्यासाठी जे काही काढतात किंवा उत्पादित करतात ते सर्व वापरतात. या संदर्भात, शिकारी आणि गोळा करणार्‍यांच्या समाज, तसेच वन शेतकरी, ज्यांचे तांत्रिक उपकरणे पाषाण युगाच्या उत्तरार्धात आहेत, विशेषतः सूचक आहेत. पापुआन्स आणि न्यू गिनी किंवा यानोमामा भारतीयांच्या क्लिअरिंगमध्ये उगवलेली कृषी पिके बहुतेक फळे किंवा कंद वनस्पती आहेत, ज्याची कापणी तृणधान्यांप्रमाणे फार काळ साठवता येत नाही. म्हणून, कोणत्याही अधिशेषाचे संचय तत्त्वतः अशक्य आहे किंवा गंभीरपणे मर्यादित आहे, ज्यामुळे समुदाय नेहमीच उपासमारीचा धोका असतो.

काही मध्ये सर्वोत्तम स्थितीअशा समाज आहेत जे दूरच्या खेडूतवादाचे आदिम स्वरूप सराव करतात. पशुधन हे एक प्रकारचे भांडवल आहे जे जमा केले जाऊ शकते आणि विनिमयासाठी वापरले जाऊ शकते. तथापि, मोठ्या कळपाचा ताबा देखील दैनंदिन चांगल्या पोषणाचा प्रश्न सोडवत नाही. नुएर, उदाहरणार्थ, केवळ अत्यंत अपवादात्मक प्रकरणांमध्येच गायीची कत्तल करण्याचा निर्णय घेतात आणि इव्हान्स-प्रिचर्डच्या मते, त्यांच्याकडे पूर्ण समाधानापासून इच्छा आणि कुपोषणापर्यंत फक्त एक पाऊल आहे.

पुरातन समाजांच्या विविधतेचे असामान्यपणे वैविध्यपूर्ण आणि बहु-रंगीत चित्र पाहून उदासीन राहणे कठीण आहे, ज्याचा फक्त एक छोटासा भाग मी मागील पृष्ठांवर स्पर्श करू शकलो. तथापि, जीवनाचा मार्ग, रीतिरिवाज आणि रीतिरिवाज त्या प्रत्येकाची कितीही अनोखी असली तरीही, या अनंत विविधतेमध्ये, आम्ही अद्याप सामाजिक-सांस्कृतिक स्वरूपाचे तीन मुख्य प्रकार, कदाचित अंदाजे आणि सशर्त, वेगळे करण्यात व्यवस्थापित केले. माझ्या मनात आहे, प्रथमतः शिकारी-संकलक संस्था, दुसरे म्हणजे, वर्षावन शेतकरी आणि शेवटी, ट्रान्सह्युमन्सच्या सोप्या पद्धतींचा सराव करणाऱ्या संस्था. दुसऱ्या शब्दांत, या तीन प्रकारच्या समाजांपैकी प्रत्येकाची सर्वात महत्त्वाची वैशिष्ट्ये, सर्वप्रथम, त्यांच्या निर्वाह आणि उत्पादनाच्या पद्धतींद्वारे निर्धारित केली जातात. या किंवा त्या समाजात (ज्यामध्ये साधने, घरे, घरगुती वस्तू इत्यादींचा समावेश आहे) वर्चस्व असलेल्या भौतिक संस्कृतीशी परस्पर जोडलेल्या उत्पादन कौशल्यांच्या संपूर्ण बेरीजला सभ्यता म्हणता येईल. या अर्थाने फ्रेंच वांशिकशास्त्रज्ञ जे. मॅक्वेट नावाच्या तीन प्रकारच्या समाजांच्या संदर्भात "धनुष्याची सभ्यता", "जंगलाची सभ्यता" आणि "भाल्याची सभ्यता" बोलतात.

चौथ्या प्रकारच्या समाजांबद्दल, म्हणजे "अन्नधान्यांच्या सभ्यतेबद्दल" बोलताना, जे. मॅके यांनी आफ्रिकन वांशिक संस्कृतींची एक अतिशय विशिष्ट श्रेणी लक्षात ठेवली आहे. हे विषुववृत्ताच्या दक्षिणेस आफ्रिकन सवानामध्ये राहणारे बंटू-भाषी निग्रोइड वांशिक गट आहेत (लुंडा, लुबा, बेम्बा, लोझी आणि इतर अनेक, जे दक्षिण झैरे, अंगोला आणि झांबियाच्या लोकसंख्येचा महत्त्वपूर्ण भाग बनवतात). एकीकडे, जंगलाच्या सभ्यतेतील शेतीच्या वैशिष्ट्यांमधील सर्वात महत्वाचा फरक आणि दुसरीकडे धान्यांच्या सभ्यतेमध्ये, कृषी पिकांच्या रचनेद्वारे निर्धारित केले जाते. वन शेतकरी प्रामुख्याने कंद पिकांच्या (याम, याम, कसावा) लागवडीत माहिर आहेत, ज्याचे पीक साठवणे कठीण आहे. सवानाच्या रहिवाशांसाठी, त्यांनी कंदांची लागवड पूर्णपणे सोडून न देता, प्रामुख्याने तृणधान्ये - जसे की, विशेषतः ज्वारी आणि बाजरी या पिकांवर लक्ष केंद्रित केले. आणि जोपर्यंत धान्य कापणीची हमी निसर्गानेच दिली आहे तोपर्यंत, लोकांना भविष्यातील वापरासाठी ते साठवण्याची संधी आहे. जे. मॅके यांच्या म्हणण्यानुसार, सवानामधील वनशेतीपासून शेतीकडे संक्रमणादरम्यान, एक मैलाचा दगड घेतला गेला ज्याने अधिशेष जमा करणे सुनिश्चित केले. हे देखील महत्त्वाचे होते की धान्याचे भाग, त्याच्या प्रवाहक्षमतेमुळे आणि एकसमानतेमुळे, सोयीस्करपणे मोजले जातात, काटेकोरपणे तुलनात्मक प्रमाणात हस्तांतरित केले जातात आणि लांब अंतरावर वाहतूक केली जातात. हे स्पष्ट आहे की या परिस्थितीमुळे एकमेकांपासून दूर असलेल्या समुदायांमध्ये देवाणघेवाण आणि दुवे प्रस्थापित होण्याची शक्यता वाढते - रेनफॉरेस्टमधील शेतकऱ्यांमध्ये आपण जे पाहिले आहे, त्याउलट.

जीवघेण्या अपरिहार्यतेसह अधिशेष जमा होण्याच्या शक्यतेमुळे लोकांच्या मालमत्तेची असमानता निर्माण होते, ज्या पौष्टिक मातीवर समाजातील खरी पतन तिच्या सेवा करणार्‍या नोकरशाहीसह वाढते. आदिम साम्यवादाचा समतावादी समाज, टप्प्याटप्प्याने, प्रथम एक प्रकारची पूर्व-राज्य निर्मितीमध्ये विकसित होतो आणि नंतर, विशिष्ट परिस्थितीत, त्याच्या सर्व विभागांचे व्यवस्थापन करण्यासाठी कमी-अधिक विकसित प्रशासकीय प्रणालीसह केंद्रीकृत राज्यात विकसित होतो. एक विभागीय समाज, ज्यामध्ये एकमेकांना समान मूल्य असलेल्या समुदायांचा समावेश होतो, श्रेणीबद्धपणे आयोजित केलेल्या पिरॅमिडमध्ये बदलतो, जेथे विशेषाधिकार प्राप्त शीर्ष विशाल परिघावर वर्चस्व गाजवतात. राज्याच्या उदयाच्या या प्रक्रियेचे सर्व टप्पे, आफ्रिकेच्या दक्षिणेकडील अर्ध्या भागातील कृषी समाजाच्या उदाहरणावर वांशिकशास्त्रज्ञ त्यांच्या स्वत: च्या डोळ्यांनी पाहू शकतात, ज्याकडे आपण जे. मॅके नंतर वळू.

आफ्रिकन सवानाच्या रहिवाशांच्या खेड्यांमध्ये, झोपड्यांच्या शेजारी लाकडी स्क्रॅप्सवर उभ्या असलेल्या चिकणमातीने माखलेल्या मोठ्या टोपल्यांवर प्रवासी लगेचच लक्ष वेधतो. या धान्याच्या टोपल्यांची संख्या आणि आकारानुसार, एका दृष्टीक्षेपात, एखाद्या विशिष्ट निवासस्थानातील रहिवाशांच्या कल्याणाची डिग्री निश्चित केली जाऊ शकते. हे देखील स्पष्ट आहे की सर्वात श्रीमंत धान्य समाजाच्या प्रमुखाचे आहे. तथापि, एखाद्याने असा विचार करू नये की त्यांची सर्व सामग्री नंतरची वैयक्तिक मालमत्ता आहे. येथे साठवलेला साठा, शेतकर्‍यांच्या अतिरिक्त पिकांचा बनलेला आहे, गावातील सुट्ट्यांमध्ये किंवा पीक निकामी झाल्यास सार्वजनिक वापरासाठी आहे. हे देखील महत्त्वाचे आहे की अशा राखीव जागा ताब्यात घेतल्याने नेत्याला समाजाचे व्यवस्थापन आणि गाव सुधारण्याच्या विविध बाबींमध्ये गुंतण्यासाठी वेळ मोकळा होतो. जणू काही त्या बदल्यात, तो रहिवाशांकडून पुरवठा पुन्हा भरण्याची मागणी करतो, जे शेवटी, नेत्याला दबाव आणि जबरदस्तीचे अधिकाधिक प्रभावी माध्यम प्रदान करते. अशा प्रकारे, चरण-दर-चरण, नेता वास्तविक राजकीय शक्ती प्राप्त करतो आणि शब्दाच्या पूर्ण अर्थाने नेता बनतो.

या किंवा त्या नेत्याच्या संपत्ती आणि शक्तीच्या वाढीसह, त्याची भूक वाढते आणि तो जवळच्या सहकाऱ्यांच्या मदतीने आणि अगदी लष्करी शक्तीच्या सहाय्याने, शेजारच्या समुदायांवर आपला प्रभाव वाढवण्याचा प्रयत्न करतो, एक किंवा दुसर्या मार्गाने स्थानिक नेत्यांना दडपून टाकतो. राजकीय सत्तेच्या केंद्रीकरणाची ही प्रक्रिया अनेक सलग टप्प्यांतून जाते, ज्यामुळे कालांतराने पदानुक्रमाने संघटित राजकीय संरचना तयार होतात. उदाहरणार्थ, आमच्या काळात झांबियामध्ये, सुमारे 5-10 हजार रहिवाशांच्या एकूण लोकसंख्येसह अनेक डझन गावे तथाकथित प्रमुखपद बनवतात, जे तुलनेने कमी दर्जाच्या नेत्याच्या अधीन आहे. तो, समान दर्जाच्या इतर प्रमुखांसह, उच्च-रँकिंग चीफच्या अधीन आहे जो आधीच अनेक प्रमुखांवर नियंत्रण ठेवतो. क्युबाच्या लोकांमध्ये, अलीकडे पर्यंत, राजकीय संघटना ही नेत्यांची युती होती ज्यांनी त्यांच्या स्वत: च्या प्रदेशांवर वर्चस्व गाजवले आणि त्याच वेळी म्बाला टोळीचा नेता तथाकथित न्यामीचा अधिकार ओळखला. या प्रकारच्या राजकीय संघटनेला फेडरल प्रोटो-स्टेट म्हटले जाऊ शकते, एका नेत्याच्या आश्रयाने एकत्र. उष्णकटिबंधीय आफ्रिकेच्या इतिहासात सर्व प्रकारच्या विशिष्ट भिन्नतेसह या प्रकारच्या समाजांची निर्मिती आणि विघटन झाले आहे.

अशा व्यवस्थेत नेत्याची शक्ती चार पायावर आधारित असते. ही, सर्वप्रथम, संपत्ती आहे, जी नेत्याच्या मालकीच्या गावांची संख्या आणि त्यानुसार, शेतात प्रक्रिया करण्यासाठी कामगारांच्या तुकड्यांद्वारे आणि लढाईसाठी सज्ज तरुणांद्वारे निर्धारित केली जाते. पुढे, नेत्याच्या प्रभावाची ताकद त्याच्या मंडळाच्या आकारावर अवलंबून असते, ज्यामध्ये अभिजात वर्ग आणि नोकरशाहीचा स्तर असतो. शिवाय, त्याला न्यायालयाचा कारभार चालवण्याचा आणि बळजबरीने शिक्षेची अंमलबजावणी करण्याचा अधिकार आहे. शेवटी, नेत्याला सर्वशक्तिमान जादूगाराच्या प्रभामंडलाने वेढले आहे. अमेरिकन एथनोग्राफर डब्ल्यू. टर्नर यांच्या मते, झांबियातील एनडेम्बू लोकांमध्ये, सर्वोच्च नेता “... एकाच वेळी राजकीय आणि कायदेशीर पदानुक्रमाच्या शीर्षस्थानी आणि संपूर्ण समुदायाचे प्रतिनिधित्व करतो... प्रतीकात्मकदृष्ट्या, तो देखील आहे. आदिवासी प्रदेश आणि त्याची सर्व संपत्ती. जमिनीची सुपीकता, तसेच दुष्काळ, दुष्काळ, रोग आणि कीटकांच्या हल्ल्यांपासून देशाची सुरक्षा, नेत्याच्या पदाशी आणि त्याच्या शारीरिक आणि नैतिक स्थितीशी जोडलेली असते.

तथापि, नेत्याच्या या सर्वशक्तिमानतेसह, समाजातील त्याचे स्थान मुख्यत्वे सार्वत्रिक समानतेच्या पूर्वीच्या प्रणालींचे प्रतिध्वनी टिकवून ठेवते यावर जोर देणे महत्त्वाचे आहे. जेव्हा आपण नेत्यांमध्ये दीक्षा घेण्याच्या विधीशी परिचित होतो तेव्हा हे विशेषतः स्पष्ट होते, ज्याचा पहिला टप्पा, टर्नरच्या वर्णनानुसार, ही एक प्रक्रिया आहे जी आपल्या दृष्टीकोनातून, भावी राज्यकर्त्यासाठी अत्यंत अपमानास्पद आहे. येथे नवीन-मिळलेल्या नेत्याला उद्देशून मुख्य पुजाऱ्याच्या एकपात्री भाषणातील काही उतारे आहेत. "चुप! तू दयनीय स्वार्थी मूर्ख, वाईट स्वभावाचा! तुम्ही तुमच्या मित्रांवर प्रेम करत नाही, तुम्ही फक्त त्यांच्यावर रागावता! क्षुद्रपणा आणि चोरी - हे सर्व आपल्या मालकीचे आहे! आणि तरीही आम्ही तुम्हाला बोलावले आहे आणि सांगितले आहे की तुम्ही नेत्याचे यश मिळवले पाहिजे. क्षुद्रता सोडा, राग सोडा, व्यभिचार सोडा, हे सर्व ताबडतोब सोडा!.. पूर्वी जर तुम्ही लापशी आणि मांस एकटेच खाण्याची सवय असता, तर आज तुम्ही नेते आहात. तुम्ही स्वार्थ सोडला पाहिजे, तुम्ही सर्वाना नमस्कार केला पाहिजे, तुम्ही नेता आहात... ज्या प्रकरणांमध्ये तुमचे प्रियजन, विशेषतः तुमची मुले गुंतलेली आहेत अशा प्रकरणांमध्ये तुम्ही पक्षपातीपणे न्याय करू नये.

या भाषणाच्या शेवटी, उपस्थित असलेल्यांपैकी प्रत्येकास निवडलेल्या व्यक्तीवर शिवीगाळ करण्याचा आणि कठोर शब्दांत, त्याच्यावर झालेला सर्व अपमान आठवण्याचा अधिकार आहे. त्याच वेळी, असे गृहीत धरले जाते की नेत्याला भविष्यात आपल्या प्रजेला यापैकी कोणत्याही अपमानाची आठवण करता येणार नाही. सत्ताधारी विरुद्ध शाब्दिक हल्ल्यांपुरते मर्यादित न राहता, प्रमुख पुजारी त्याच्यावर शारीरिक दबाव आणतो, वेळोवेळी नेत्याला त्याच्या उघड्या नितंबांवर चापट मारतो. या संपूर्ण दृश्याच्या प्रत्यक्षदर्शींच्या विधानाचा न्याय ओळखणे अशक्य आहे, जे म्हणतात की प्रतिष्ठेमध्ये प्रवेश करण्याच्या आदल्या रात्री, नेत्याचे स्थान गुलामाच्या हक्कांच्या अभावाशी समतुल्य आहे. वर्णन केलेल्या विधीचा दुहेरी अर्थ आहे. प्रथम, ते समाजातील एक सामान्य सदस्य म्हणून भावी नेत्याच्या "मृत्यू" चे प्रतीक आहे. दुसरे म्हणजे, यापुढे नेत्याने आपले सर्व विशेषाधिकार समाजाकडून मिळालेली देणगी म्हणून विचारात घेतले पाहिजेत, ज्याचा उपयोग सामूहिक हितासाठी केला पाहिजे आणि स्वतःच्या हितासाठी नाही. जेव्हा एखादी व्यक्ती नेता बनते तेव्हाही, त्याने त्याला निवडलेल्या लोकांच्या समुदायाचा सदस्य राहणे आवश्यक आहे, "त्यांच्याबरोबर हसत", सर्वांचे स्वागत करणे आणि त्यांच्याबरोबर अन्न सामायिक करणे.

बहुधा, प्रभूच्या दीक्षेच्या संस्कारातील अशी आदिम लोकशाही हळूहळू नष्ट होते जेव्हा सा-वन्नाच्या शेतकर्‍यांचा समाज नेत्यांच्या फेडरेशन युनियनमधून राजेशाही शक्ती असलेल्या एकात्म राज्यात रूपांतरित होतो. राजाचे निवासस्थान त्याच्या अफाट मालमत्तेची राजधानी बनते, जिथे लोकसंख्येकडून कराच्या स्वरूपात कर त्याच्या सर्व बाजूंनी वाहतात. राजाचा पदभार आता त्याच्या काही सल्लागारांपुरता मर्यादित राहिलेला नाही, तर आता त्यात असमान अधिकार आणि कर्तव्ये असलेल्या दरबारी मोठ्या कर्मचाऱ्यांचा समावेश आहे. उदाहरणार्थ, लोझी राज्याच्या सरकारी अभिजात वर्गाच्या बैठकीदरम्यान, 1942 मध्ये यास भेट दिलेल्या प्रवाश्यांनी त्यांच्या पदव्यांच्या ज्येष्ठतेनुसार, राजाच्या उजवीकडे 46 भारतीय अधिकारी मोजले. डावीकडे खालच्या दर्जाचे चौदा दरबारी, तथाकथित लिकोम्बवास, तसेच राजाचे अनेक पुत्र बसले होते.

या बाजूने काहीसे विचलित होत असताना, इथे चर्चा झालेल्या त्या सर्व राजकीय (पोटेस्टरी) रचना 19व्या आणि 20व्या शतकातील आंतरराष्ट्रीय कायद्याचे विषय नव्हत्या यावर जोर दिला पाहिजे. त्याऐवजी, या स्थानिक स्वराज्य संस्थांच्या संरचना होत्या, ज्या राज्यांच्या प्रदेशात स्थित होत्या, प्रथम वसाहती प्रशासनाद्वारे नियंत्रित केल्या गेल्या आणि आफ्रिकेतील वसाहती व्यवस्थेच्या पतनानंतर राष्ट्रीय सरकारांद्वारे नियंत्रित केल्या गेल्या. अशा प्रकारे, 17 व्या शतकात स्थापन झालेल्या लोझीचे राज्य, सह1890 मध्ये, ते नॉर्दर्न रोडेशियाच्या इंग्रजी वसाहतीच्या प्रदेशावर असल्याचे दिसून आले, जे 1964 पासून झांबिया प्रजासत्ताकचा भाग बनले, ज्याचे अध्यक्ष आणि संसदेचे नियंत्रण होते.

स्तरीकरण सोसायट्या

तर, पुरातन कृषी समाजात मालमत्ता असमानतेच्या आधारे पूर्व-राज्यांची निर्मिती आणि सर्वात सोपी प्रारंभिक राज्य निर्मिती कशी होऊ शकते याबद्दल आम्ही थोडक्यात आणि अतिशय योजनाबद्धपणे परिचित झालो. आता आपल्याला हे शोधायचे आहे की, त्यांच्या आधारावर, अधिक जटिल अंतर्गत रचना असलेल्या समाजांचा उदय कसा शक्य आहे - विशेषतः, विशिष्ट सांख्यिकीय समाजांच्या श्रेणीशी संबंधित. कदाचित त्यापैकी सर्वात विचित्र, जेथे "लेयर केक" चे तत्त्व सर्वात स्पष्टपणे व्यक्त केले गेले आहे, ते जातींमध्ये विभागलेले समाज आहेत. ते इतर स्तरीकृत समाज, इस्टेट आणि वर्गापेक्षा वेगळे आहेत, कारण समाजाच्या सहअस्तित्वातील स्तरांमधील सीमा व्यावहारिकदृष्ट्या अभेद्य ठेवल्या जातात. याचा अर्थ असा की जो या जातीचा सदस्य जन्माला आला आहे तो कधीही, कोणत्याही परिस्थितीत, दुसऱ्याकडे जाऊ शकणार नाही. जाती हे अंतर्विवाहित समुदाय आहेत, म्हणजे, भिन्न जातींमधील पुरुष आणि स्त्री यांच्यातील विवाह परंपरेने आणि कायद्याने प्रतिबंधित आहेत, जर, अर्थातच, कायदेशीर कायदा. ते केवळ दिलेल्या जातीमध्येच शक्य आहेत, म्हणूनच एका किंवा दुसर्‍या विवाहित जोडप्याचे वंशज अपरिहार्यपणे जन्मतःच त्याचे आईवडील ज्या जातीचे सदस्य आहेत त्या जातीचे सदस्य असतील.

समाजातील जातीय विभाजनातील एक प्रकार लोकांमधील जातीय भेदांवर आधारित आहे. "भाला सभ्यता" आणि "धान्य सभ्यता" च्या एकत्रीकरणाच्या बाबतीत हा पर्याय शक्य आहे. आफ्रिकेचा इतिहास अशा एकात्मतेची अनेक उदाहरणे देतो, आणि सर्व बाबतीत लढाऊ पशुपालकांच्या परदेशी जमाती जमिनीवर स्थायिक झाल्या; लोकसंख्येच्या विशेषाधिकारप्राप्त स्तराचे स्थान मागे सोडून शेतकऱ्यांनी आधीच प्रभुत्व मिळवले आहे.

या घटनांचा उगम इसवी सनाच्या दुसऱ्या सहस्राब्दीच्या सुरुवातीस आहे, जेव्हा निलोटिक लोकांच्या गटातील खेडूत जमाती नाईल खोऱ्यापासून दक्षिणेकडे, बंटू निग्रोइड्सच्या वस्तीत असलेल्या सवानामध्ये स्थायिक होऊ लागल्या. नवोदित पशुपालक, ज्यांच्यामध्ये समानता आणि अराजकतेचे संबंध सुरुवातीला वर्चस्व होते, त्यांनी नवीन राजकीय व्यवस्थेचा आधार म्हणून स्थानिक शेतकर्‍यांच्या पूर्व-राज्य संरचनांचा वापर केला, ज्याची वर चर्चा झाली. त्याच वेळी, जातीय विषमता शेतकऱ्यांच्या मालमत्तेवर आणि वर्गीय असमानतेवर लादण्यात आली. उदाहरणार्थ, 15व्या-16व्या शतकात आधुनिक युगांडाच्या प्रदेशात स्थापन झालेल्या अंकोलेच्या राज्यात, हिमा पाळकांनी मूळ स्थानिक रहिवाशांची जात - इरु यांच्या अधीन राहून स्वतःला सत्ताधारी जातीची भूमिका सोपवली. शेतकरी

असे वर्चस्व राखण्यासाठी सर्वात महत्वाचे साधन म्हणजे पशुधन वाढवण्यावर बंदी घालणे जी सर्व इरुपर्यंत पसरलेली होती. शेतकर्‍याला एकतर वांझ गाय किंवा बैल-वासरे मिळू शकतात, जी मांसासाठी कापली जात होती. या प्राण्यांच्या बदल्यात, इरूला त्यांच्या पिकांचा काही भाग पशुपालकांना द्यायचा होता. विरुद्ध बंड करण्याची शेतकऱ्यांची क्षमता स्थापित ऑर्डरत्यांना कमीतकमी कमी केले गेले, कारण त्यांना अक्षांनी शस्त्रे ठेवण्यास आणि लष्करी तुकडीचा भाग होण्यास मनाई केली होती. इरा आणि हिमा यांच्यातील विवाहास सक्त मनाई होती. आणि जरी अंकोलमध्ये अस्तित्त्वात असलेली जातीय असमानता सतत सामाजिक तणावाचे कारण बनली असली तरी, आर्थिक दृष्टिकोनातून, ही व्यवस्था पुरोगामी ठरली, कारण समाजात विकसित झालेल्या श्रमविभागणीमुळे खेडूत आणि पाळणाघर दोघांनाही परस्पर लाभ झाला. शेतकरी

जाती समाजाचा आणखी एक विलक्षण प्रकार उदयास येण्याचे कारण यापुढे एका व्यक्तीने दुसर्‍या लोकांना गुलाम बनवण्यामध्ये नाही तर प्राचीन काळापासूनच्या धार्मिक कल्पनांमध्ये आहे ज्या एका किंवा दुसर्‍या एका वांशिक गटामध्ये विकसित झाल्या आहेत. दक्षिण आशियातील अनेक लोकांच्या संपूर्ण सामाजिक संघटनेचा आधार बनलेल्या अत्यंत विचित्र जातिव्यवस्थेला जन्म देणार्‍या धर्माचे उत्कृष्ट उदाहरण म्हणजे हिंदू धर्म. हिंदूंच्या श्रद्धांमध्ये, "शुद्धता" आणि "अशुद्धता" या संकल्पनांचा विरोध, ज्या प्राचीन काळापासून जवळजवळ सर्व पुरातन संस्कृतींमध्ये मूलभूत होत्या, त्यांच्या तार्किक निष्कर्षापर्यंत पोहोचल्या आहेत. “मलिनता, अशुद्धता, शुद्धता, शुद्धीकरण आणि त्यांच्यासारख्या इतर कल्पना आदिम लोकांच्या शत्रुत्वाच्या किंवा अज्ञात शक्तींच्या अनुकूलतेच्या कल्पनांशी आणि चांगल्या आणि वाईट प्रभावांशी, त्यांच्या कृतीच्या सुरूवातीस आणि शेवटाशी जवळून संबंधित आहेत आणि म्हणूनच. आनंद आणि दुःखाच्या कल्पना,” एल. लेव्ही-ब्रुहल यांनी लिहिले. उदाहरणार्थ, पापुआन-अरापेश त्यांच्या “घाणीचा” तुकडा अनोळखीपणे कुठेतरी निघून जाण्याच्या शक्यतेशी कोणत्या भीतीने घाबरतात, जे अनोळखी लोक शोधू शकतात आणि मोहित करू शकतात हे आपण आठवू या.

आदिम संस्कृतीच्या माणसासाठी अशुद्धतेच्या अवस्था खरोखर अगणित आहेत. उदाहरणार्थ, आफ्रिकेतील काफिर जमातींमध्ये, मुले प्रौढांच्या श्रेणीत जाण्यापूर्वी दीक्षा घेण्याच्या क्षणापर्यंत अशुद्ध मानली जातात; मासिक पाळीच्या काळात आणि बाळाच्या जन्मानंतर पहिल्या महिन्यात सर्व स्त्रिया; जोडीदाराच्या मृत्यूनंतर 15 दिवसांच्या आत विधुर; नुकत्याच मरण पावलेल्या मुलाची आई; लष्करी छाप्यावरुन परतताना पुरुष इ. हिंदू धर्माने या सर्व समजुती स्वीकारल्या आहेत आणि त्यात अनेक नवीन गोष्टींची भर पडली आहे. उदाहरणार्थ, हिंदू कोणत्याही हिंसाचाराला अशुद्धतेचा एक शक्तिशाली स्रोत मानतात - आणि केवळ लोकांविरुद्धच नाही, तर प्राणी, वनस्पती आणि मातृ पृथ्वीवरील विरुद्ध देखील. म्हणूनच पाद्री वर्गाच्या लोकांनी कोणत्याही परिस्थितीत जिरायती शेती (ज्यामध्ये पृथ्वीवर जखमा केल्या जातात) गुंतू नयेत आणि गुरांची कत्तल करणारा कसाई आणि वनस्पतींच्या बियांपासून जीव घेणारी तेल गिरणी हे व्यवसाय यात आहेत. "अशुद्ध".

हे सर्व हिंदू धर्माचा दावा करणार्‍या लोकांमध्ये चुकीचे पाऊल पडण्याची भीती, घाणेरड्या संपर्कात येण्याची भीती असे एक विशेष मानसिक वातावरण निर्माण होते. फ्रेंच एथनोग्राफर एम. गॅबोरिओ हिंदू जगातील एका देशाच्या रहिवाशांच्या दैनंदिन मन:स्थितीबद्दल लिहितात: करमणूक वगळता शब्दाचा अर्थ. होय, आणि नृत्यांना स्वतःला अनेकदा धार्मिक महत्त्व प्राप्त होते आणि ते सहजपणे शमॅनिक "व्हिरलिंग" मध्ये बदलू शकतात ... असंख्य आणि सर्वव्यापी पवित्र शक्तींमध्ये, दोन ध्रुव आहेत. एक सकारात्मक: महान देव जग आणि समाजातील व्यवस्थेची काळजी घेतात. हे शुद्धतेचे आणि आशेचे, तारणाचे आश्वासन आहे. दुसरा ध्रुव नकारात्मक, नकारात्मक आहे, जिथे परस्पर जोडलेली अशुद्धता आणि धोका केंद्रित आहे; लैंगिकता, जन्म, मृत्यू - अशुद्धतेचे स्त्रोत - एखाद्या व्यक्तीला महान देवांपासून दूर करते आणि पृथ्वीवर फिरत असलेल्या कमी वाईट देवता, भूत आणि जादूगारांच्या सामर्थ्यामध्ये देते.

ख्रिस्तपूर्व पहिल्या सहस्राब्दीमध्ये तयार झालेल्या संस्कृत ग्रंथांमध्ये हिंदू जातिव्यवस्थेचा उदय सिद्ध होतो. नवीन युग. त्यांनी समाजाचे चार इस्टेटमध्ये विभाजन केले, ज्यांना वर्ण म्हणतात, ज्याच्या बाहेर तथाकथित अतिरिक्त-वर्ण सोडले गेले, ज्यात परिया आणि अस्पृश्यांचे सर्वात वंचित स्तर समाविष्ट होते. करार आणि हिंदू धर्माने तयार केलेल्या श्रेणीबद्ध पिरॅमिडच्या शीर्षस्थानी याजक - ब्राह्मणांचा सर्वोच्च वर्ण आहे. क्षत्रियांचा वर्ण थोडा खालचा आहे, ज्यामध्ये सर्वोच्च धर्मनिरपेक्ष अभिजात वर्गाचा समावेश आहे, ज्यांना पृथ्वीवरील शक्ती वापरण्याचे आवाहन केले जाते, तसेच लष्करी व्यवसायांचे लोक. त्यांचे अनुसरण वैश्य वर्णाने उतरत्या क्रमाने केले जाते, जे शेतकरी, पशुपालक आणि व्यापारी यांना एकत्र करते. या तीनही वर्णांचे सदस्य वयाच्या ८-१२ व्या वर्षी पवित्र ग्रंथ शिकून उत्तीर्ण होतात.
दीक्षा, ज्याला दुसरा, आध्यात्मिक जन्म म्हणून पाहिले जाते. म्हणून, ब्राह्मण, क्षत्रिय आणि वैश्य यांना दोनदा जन्मलेले म्हटले जाते - शुद्रांच्या चौथ्या, सर्वात खालच्या जातीच्या प्रतिनिधींच्या उलट, जे कारागीर आणि नोकरांना एकत्र करतात.

सुरुवातीला, वर्ण प्रणाली उद्भवली, बहुधा, समाजाच्या मालमत्तेचा आणि सामाजिक स्तरीकरणाचा नैसर्गिक, अपरिहार्य परिणाम म्हणून - आफ्रिकन सवानाच्या शेतकर्‍यांमध्ये जसे घडले त्याच प्रकारे. अधिक परिचित युरोपियन समाजाच्या (पाद्री, खानदानी, व्यापारी, कारागीर) इस्टेटमध्ये वर्णांमध्ये काहीतरी साम्य आहे की त्यांच्यातील विवाह पूर्णपणे निषिद्ध नाहीत: हिंदू खालच्या वर्णातील स्त्रीला दुसरी पत्नी किंवा उपपत्नी म्हणून घेऊ शकतो, जरी उच्च वर्णाच्या प्रतिनिधीशी विवाह करणे अस्वीकार्य मानले जाते. आज वर्ण आणि इस्टेटमधला मुख्य फरक असा आहे की वर्णांच्या गैर-आर्किक अधीनतेचा आधार म्हणजे त्यांच्या असमान मूल्याचे तत्व "विधी शुद्धता" च्या प्रमाणात: ब्राह्मणांचे वर्ण सर्वात शुद्ध, वर्णाचे वर्ण. अर्थातच, वर्ण नसलेल्या अस्पृश्य आणि परिया यांच्यासाठी शूद्र किमान शुद्ध आहे.

हेच तत्त्व, त्याच्या तार्किक निष्कर्षापर्यंत पोहोचले, ज्याने वर्ण आणि समाजाच्या संपूर्ण जाती, किंवा जातींमध्ये विभागणीचा आधार बनवला, जो नंतरच्या काळात, हिंदू संस्कृतींच्या पुढील उत्क्रांतीच्या ओघात विकसित झाला. अपवाद न करता, या जातीतील सर्व सदस्य वैशिष्ट्यपूर्ण आहेत एक विशिष्ट पातळीआनुवंशिक शुद्धता-अशुद्धता, जी समाजाच्या पदानुक्रमात या जातीचे स्थान निश्चित करते. शुद्धतेचे प्रमाण प्रामुख्याने लोकांच्या कृतींच्या प्रकारावरून ठरवले जाते: जर संपूर्ण समाजाच्या शुद्धतेचे रक्षण करणाऱ्या ब्राह्मण वर्णातील कोणतीही जात, व्याख्येनुसार सर्वात स्वच्छ असेल, तर लॉन्ड्रेस किंवा सोनार-उत्खनन करणाऱ्यांच्या जातींचा समावेश होतो. सर्वात अस्वच्छ, जोपर्यंत ते त्यांच्या व्यवसायाच्या स्वरूपानुसार आहेत. नेहमी आणि सर्वत्र थेट "घाणी" च्या संपर्कात येतात, मानवी कचरा.

अशुद्धता पाणी, अन्न आणि अगदी स्पर्शाद्वारे प्रसारित केली जाते. त्यामुळे अशुद्ध जातीतील कोणत्याही सदस्याने अपवित्र, परंतु तरीही उच्च जातीतील एखाद्या व्यक्तीने त्याला दिलेले पाणी प्यायल्यास, तो त्याच्या जातीला मिळालेल्या शुद्धतेचा काही भाग गमावेल. कारण शुद्धता ही अस्थिर अवस्था आहे, तर अशुद्धता ही सर्वव्यापी आणि संसर्गजन्य आहे. या जातीमध्ये अंतर्निहित शुद्धतेची पातळी टिकवून ठेवण्यासाठी, एखाद्या व्यक्तीने सतत, जातीतून वगळण्याच्या वेदनेत, प्रज्वलन आणि सर्व प्रकारचे विधी शुद्धीकरण केले पाहिजे - विशेषत: खालच्या जातीच्या सदस्याशी धोकादायक संपर्कानंतर. हे सांगण्याची गरज नाही की लैंगिक संभोग दरम्यान अशुद्धता शक्तिशाली प्रवाहात प्रसारित केली जाते. म्हणूनच - केवळ विवाहांवरच नव्हे तर विविध जातींच्या प्रतिनिधींमधील क्षणभंगुर लैंगिक संबंधांवरही कठोर बंदी.

हिंदू धर्माचे पालन करणार्‍या विविध वांशिक गटांना जातींच्या असमान संख्येत विभागले जाऊ शकते - राष्ट्रीय परंपरेनुसार किंवा दिलेल्या क्षेत्राच्या स्थानिक चालीरीतींनुसार. उदाहरणार्थ, नेपाळच्या पठारावरील (तेराई) रहिवाशांमध्ये, ब्राह्मण वर्ण तीन जातींमध्ये विभागला गेला आहे, क्षत्रिय वर्ण देखील तीनमध्ये विभागला गेला आहे, वैश्य वर्ण एका जातीद्वारे दर्शविला जातो आणि शूद्र 13 मध्ये विभागले गेले आहेत. शुद्ध जाती, किमान ४ अपवित्र आणि ७ अस्पृश्य जाती. हे मनोरंजक आहे की चर्मकार-शूमेकरची जात नंतरची आहे, कारण ते सतत पडलेल्या आणि मारल्या गेलेल्या प्राण्यांच्या कातड्यांशी व्यवहार करतात. काही विद्वान या प्रदेशात 59 जातींची गणना करतात, जरी एका मोठ्या गावात साधारणपणे 20 पेक्षा जास्त नसतात. सिंहली, जे श्रीलंका बेटावर प्राचीन प्रथम स्थायिक होते, त्यांच्या 25 जाती आहेत आणि त्या नंतर तमिळ जिंकल्या - ४८.

धर्मनिरपेक्ष समाजातील माणसाला हे निश्चितपणे समजणे सोपे नाही आहे की हिंदू समाजातील सदस्याच्या दैनंदिन अस्तित्वाच्या प्रत्येक पायरीवर जात किती क्षुद्र, अनाहूत आणि शक्तिशालीपणे नियंत्रित करते. भारतीय संस्कृतीचे प्रमुख तज्ज्ञ I.P. याविषयी लिहितात ते येथे आहे. मिनाएव (उद्धृत: [कोचनेव्ह, 1976]): “त्याच्या सर्व बाबींमध्ये हस्तक्षेप करून, तिने तिचे नियम आणि नियमांचे काटेकोरपणे पालन करण्याची मागणी केली आहे, त्यांचे पालन न केल्यास, बहिष्काराची धमकी दिली जाते, अन्यथा नागरी मृत्यू. बहिष्कृत, जातीतून बहिष्कृत केलेला एक बहिष्कृत बनतो: तो त्याच्या सर्व अधिकारांपासून वंचित आहे, तो त्याच्या वडिलांचा मुलगा आणि वारस बनणे देखील सोडून देतो. आणि पुढे: “... एक भारतीय, बहिष्कृत, जातीतून बहिष्कृत, सर्व गोष्टींपासून वंचित, ही एक नाजूक बोट आहे, रडर आणि ओअर्सशिवाय; सर्व काही त्याच्याकडून काढून घेतले जाते, जातीसह - त्याची जमात आणि राष्ट्रीयत्व. असे दिसते की अशा जाचक सामाजिक वातावरणात, जवळजवळ सर्व खालच्या जातीतील सदस्यांसाठी एकच सांत्वन आहे की सामाजिक शिडीत आणखी खाली उभे असलेले लोक आहेत. किंवा, जसे ते नेपाळमध्ये म्हणतात, "प्रत्येक अस्पृश्यासाठी एक अस्पृश्य आहे."

या विभागाच्या शेवटी, हिंदू धर्माने विकसित केलेली स्तरीकरण प्रणाली बहुराष्ट्रीय राज्यात कशी कार्य करते याबद्दल काही शब्द बोलणे योग्य आहे, जिथे भिन्न वंशीय गट त्यांच्या सामाजिक संस्थेच्या आणि भौतिक संस्कृतीच्या मूलभूत वैशिष्ट्यांमध्ये एकमेकांपासून तीव्रपणे भिन्न आहेत. असे, विशेषतः, नेपाळचे राज्य आहे, जे संवैधानिक राजेशाहीच्या कायद्यांतर्गत 1951 पासून अस्तित्वात आहे. येथील वांशिक रचना खूप वैविध्यपूर्ण आहे; विविध अंदाजानुसार, देशात 30 ते 60 भाषा आणि बोली प्रचलित आहेत. नेपाळ हा कृषिप्रधान देश आहे, त्यामुळे हिंदू धर्माचा दावा करणाऱ्या बहुसंख्य लोकसंख्येची सामाजिक संघटना, जेव्हा आपण "अन्नधान्यांची सभ्यता" शी परिचित झालो तेव्हा आपण पाहिल्याप्रमाणेच आहे. स्थानिक शेतकरी जीवनाचे मुख्य वैशिष्ठ्य या वस्तुस्थितीमध्ये आहे की प्रत्येक गावातील समुदायामध्ये "चतुर्थांशानुसार" रहिवाशांचे वितरण तसेच श्रमांचे विभाजन, जातीच्या आदेशाद्वारे काटेकोरपणे नियंत्रित केले जाते.

तथापि, नेपाळमध्ये या कृषी सभ्यतेबरोबरच इतरही आहेत. हिंदू धर्मापासून खूप दूर असलेल्या अनेक जमातींबद्दल आपण त्यांच्या स्वतःच्या श्रद्धांबद्दल बोलत आहोत. यापैकी काही जमाती हळूहळू स्थिर जीवनाकडे वाटचाल करत आहेत, तर काही शिकार करून आणि गोळा करून जगतात, आजही "कांद्याच्या सभ्यतेच्या" सावलीत आहेत, किंवा त्यांच्या आदेशानुसार कापून टाका आणि जाळत असलेल्या शेतीत गुंतलेल्या आहेत. "जंगलाची सभ्यता". हे सर्व असंख्य वांशिक गट कसे तरी एकमेकांशी संवाद साधतात, एकच "सिंथेटिक" समाज तयार करतात, जिथे प्रत्येकजण प्रत्येकावर कमी-अधिक प्रमाणात अवलंबून असतो. त्याच वेळी, परस्परसंवादात सहभागी होणाऱ्या कोणत्याही व्यक्तीची सामाजिक स्थिती - मग तो बौद्ध असो, मुस्लिम असो किंवा हातात धनुष्यबाण असलेली व्यक्ती - हिंदू धर्माच्या जातिव्यवस्थेच्या दृष्टिकोनातून मूल्यांकन केले जाते, एक जागतिक दृष्टिकोन म्हणून. देशात पूर्णपणे वर्चस्व आहे.

नेपाळच्या जीवनावरील तज्ज्ञ एम. गबोरिओ याविषयी सांगतात: “... पर्वतांवर, शुद्ध जातीचे लोक सर्व जमातींकडून पाणी घेतात, अगदी कुसुंदा आणि राऊते येथूनही, जे नुकतेच स्थायिक होत आहेत. जीवनाचा मार्ग; सर्व जमातीतील स्त्रिया शुद्ध जातीच्या पुरुषांद्वारे दुसरा जोडीदार म्हणून निवडल्या जाऊ शकतात. कोणतीही आदिवासी प्रथा, धर्माभिमानी हिंदूंना कितीही अस्वीकार्य वाटली तरी त्यात अडथळा येऊ शकत नाही: उदाहरणार्थ, मगर, तमांग आणि किरात हे अस्पृश्यांप्रमाणे डुकराचे मांस खातात ही वस्तुस्थिती कोणालाही त्रास देत नाही... त्यांच्या पक्षांनी श्रेणीबद्ध फरक पूर्णपणे स्वीकारला आहे, आणि जरी जमातीमध्ये तिच्या सर्व सदस्यांमध्ये समानता असली तरी, बाहेरील लोकांशी संबंधात, स्थितीचे पालन करणे आवश्यक आहे .., म्हणजे, ब्राह्मण आणि इतर उच्च जातींचे श्रेष्ठत्व. क्षत्रिय स्तर ओळखला जातो... जेव्हा जमातीचे सदस्य अशुद्ध लोकांच्या संपर्कात येतात... किंवा मुस्लिमांच्या संपर्कात येतात तेव्हा हे विशेषतः उच्चारले जाते: ते त्यांच्या हातातून पाणी घेत नाहीत. आणि अस्पृश्यांसाठी, जमातीचे सदस्य केवळ त्यांच्याकडून पाणी घेत नाहीत, तर त्यांच्याशी शारीरिक संबंध टाळतात आणि त्यांना कधीही त्यांच्या घरात येऊ देत नाहीत.

मुक्त लोकशाही समाजाच्या सामान्य सदस्याच्या दृष्टिकोनातून, जातिव्यवस्था विचित्र आणि अगदी तिरस्करणीय कालखंडासारखी दिसण्याची शक्यता आहे. तथापि, M. Gaborio वेगळे मत धारण करतात, त्याच्या संरचनात्मक आणि आयोजन कार्यावर जोर देतात. ते लिहितात, "जाती व्यवस्था," तिची श्रेणीबद्ध रचना आणि श्रम विभागणीमुळे, नेपाळच्या अनेक लोकांच्या एका समाजात आणि एकाच आर्थिक संरचनेत एकात्म होण्यास हातभार लावते आणि ती कागदावर संपुष्टात आली असली तरीही. 1963 मध्ये, राष्ट्रीय एकात्मतेच्या सर्वात महत्वाच्या घटकांपैकी एक आहे. कदाचित लेखक अनेक बाबतीत बरोबर असेल, परंतु माझ्यासाठी जातिव्यवस्था हे लोक त्यांच्या अनंत दूरच्या पूर्वजांच्या विचित्र आणि अत्यंत बोजड भ्रमांना कसे बांधील असू शकतात याचे एक उल्लेखनीय उदाहरण आहे.

औद्योगिक मास सोसायटी

सर्व केल्यानंतर, आपण खंडित आणि स्तरीकृत समाजांबद्दल शिकलो आहोत, ज्यांची मुळे मानवजातीच्या दूरच्या भूतकाळात आहेत; आधुनिक काळातील माणूस ज्या समाजात राहतो आणि ज्यांच्या विकासात भविष्याकडे निर्देशित केले जाते त्या समाजांच्या मुख्य वैशिष्ट्यांबद्दल काही शब्द सांगणे उपयुक्त ठरेल. या तिसऱ्या प्रकारच्या समाजांना औद्योगिक म्हटले जाऊ शकते, जर आपण उद्योगाला भौतिक मूल्यांच्या उत्पादनाची मुख्य पद्धत मानली, जी एक प्रकारे किंवा दुसर्या प्रकारे त्यांच्या संपूर्ण अर्थव्यवस्थेचा चेहरा ठरवते. तथापि, जर आपण सामाजिक-मानसिक घटनांची संपूर्ण बेरीज अग्रस्थानी ठेवली, जी "या संकल्पनेने व्यापलेली आहे. मानवी घटक", तर या नवीन प्रकारच्या समाजांना सर्वात अचूकपणे मास सोसायटी म्हटले जाऊ शकते.

हे सर्वज्ञात आहे की उद्योगाची निर्मिती आणि पुढील विकासामुळे जगभरातील लोकांचा एक मजबूत प्रवाह झाला ग्रामीण भागशहरी औद्योगिक केंद्रांना. या प्रक्रियेने, ज्याने लक्षणीयपणे असंख्य विभागीय समाजांचे पतन जवळ आणले, सामुदायिक जीवनाच्या कोणत्याही पारंपारिक, स्थापित नियमांच्या अधीन नसलेल्या, स्वतःमधील विषम समूहांच्या जलद वाढीची सुरुवात झाली. "द एज ऑफ क्राउड्स" या पुस्तकाचे लेखक, सामाजिक मानसशास्त्रातील सुप्रसिद्ध फ्रेंच तज्ज्ञ एस. मोस्कोविची यांनी या परिस्थितीचे वर्णन कसे केले आहे ते येथे आहे; “त्यांच्या मूळ ठिकाणांपासून, त्यांच्या मातीतून, अस्थिर शहरी समूहांमध्ये जमलेले लोक मोठ्या प्रमाणात बनले. परंपरेकडून आधुनिकतेकडे संक्रमण झाल्यामुळे, अनेक अनामिक व्यक्ती एकमेकांशी संबंध नसलेल्या, सामाजिक अणू बाजारावर फेकल्या जातात.

हे स्पष्ट आहे की, समाजाचा आर्थिक आधारस्तंभ बनल्यामुळे, शहरे एकाच वेळी राजकीय जीवनाच्या केंद्रांमध्ये बदलली आहेत, राज्यकर्ते आणि आमदारांच्या शक्तीचे केंद्र आहेत, एक प्रकारचे नियंत्रण कक्ष जे ग्रामीण भागात घडणाऱ्या सर्व गोष्टी ठेवतात. सतर्क नियंत्रणाखाली परिघ. मध्ये लोकसंख्येची उच्च एकाग्रता प्रमुख शहरते नाविन्यपूर्णतेचे केंद्र बनवते. फ्रेंच समाजशास्त्रज्ञ ई. डर्कहेम यांच्या मते, येथेच "... कल्पना, फॅशन, हक्क, नवीन गरजा विकसित होतात, ज्या नंतर देशाच्या इतर भागात पसरतात." त्याच वेळी, शहरांमध्ये, जुन्या स्थिर परंपरा सर्वात वेगाने नष्ट होत आहेत, ज्यामुळे सतत अशांत परिभ्रमणात असलेल्या चंचल जनसंस्कृतीला मार्ग मिळतो. आधुनिक समाजाच्या जीवनाच्या सर्व पैलूंवर मेगासिटीजचा इतका शक्तिशाली आणि निर्विवाद प्रभाव आपल्याला नंतरचे शहरीकरण समाज म्हणून नियुक्त करण्यास अनुमती देतो.

अर्थात, संपूर्ण मानवी इतिहासात शहरे इकडे तिकडे उगवली आहेत. उदाहरणार्थ, जेरुसलेम, ट्रॉय, अथेन्स आणि रोम या मध्ययुगीन इटलीतील शहर-राज्यांचा विचार करा. नागरी संस्कृतींचा जन्म केवळ भूमध्यसागरातच झाला नाही - आधुनिक युरोपीय संस्कृतीचा हा पाळणा, तर त्याच्या सीमेच्या पलीकडे, विषुववृत्तीय आफ्रिका आणि मेसोअमेरिकेत देखील, जिथे आता प्राचीन शहरे अनेक पिढ्यांमधील अभियांत्रिकी प्रतिभेचा पुरावा म्हणून दगडांच्या अवशेषांमध्ये पडून आहेत. तथापि, आधुनिक महानगरांच्या तुलनेत ही शहरे हास्यास्पदरीत्या लहान होती, औद्योगिकीकरणाच्या युगाच्या सुरुवातीपर्यंत ते नेहमीच विस्तीर्ण प्रदेशांमध्ये आराम आणि विलासची लहान बेटे राहिले, ज्यातील रहिवासी शिकार, शेतीयोग्य शेती किंवा गुरेढोरे पालन करून आपली उपजीविका मिळवत होते.

आधुनिक इतिहासाच्या वाटचालीत सुरुवातीला कृषीप्रधान समाज कोणत्या अविश्वसनीय गतीने वळले आणि शहरीकरणात बदलत गेले याची कल्पना करणे आजही कठीण आहे. 1900 मध्ये जगात प्रत्येकी 100 हजारांहून अधिक रहिवाशांची लोकसंख्या असलेली सुमारे 350 शहरे होती, 50 वर्षांनंतर आधीच सुमारे 950 आणि आणखी 33 वर्षांनंतर - जवळजवळ 2.5 दशलक्ष. याच काळात, 1 दशलक्ष लोकसंख्या असलेल्या शहरांची संख्या 1900 मधील 10 वरून 1950 मध्ये 81 आणि 1983 मध्ये 209 पर्यंत वाढली. जर आपल्या शतकाच्या अगदी सुरुवातीस शहरवासीयांची संख्या थोडी अधिक होती. जगाच्या लोकसंख्येच्या 10% पेक्षा जास्त, नंतर 1950 मध्ये त्यांचा वाटा 29% पर्यंत पोहोचला आणि 1983 मध्ये तो 40% पेक्षा जास्त झाला. एकट्या 1950 ते 1983 या कालावधीत, शहरी रहिवाशांची संख्या 730 दशलक्ष वरून 1895 दशलक्ष, म्हणजेच 2.6 पट वाढली. त्याच वेळी, जगाची ग्रामीण लोकसंख्या केवळ 53% वाढली - 1800 दशलक्ष ते 2750 दशलक्ष, आणि काही देशांमध्ये (उदाहरणार्थ, तत्कालीन यूएसएसआरमध्ये) ती अगदी कमी झाली. आजकाल, संपूर्ण मानवजातीच्या एक चतुर्थांशहून अधिक लोक मोठ्या शहरांचे रहिवासी आहेत, ज्याची लोकसंख्या दरवर्षी एकूण अंदाजे 50 दशलक्ष लोकसंख्येने वाढत आहे.

हे सर्व आकडे तथाकथित तांत्रिक प्रगतीच्या युगात लोकांच्या एकाग्रतेचे प्रमाण स्पष्टपणे स्पष्ट करतात, जे समाजशास्त्रज्ञाच्या दृष्टिकोनातून "गर्दीचे वय" म्हणून पात्र होण्यासाठी योग्य आहे. तथापि, आपण हे विसरू नये की शहरे हा औद्योगिक प्रकारचा संपूर्ण समाज नाही. साहजिकच, असा प्रत्येक समाज एका विशिष्ट राज्याच्या सीमेत स्वतःच्या राजकीय व्यवस्थेने बंदिस्त केलेला असतो. कायदेशीर नियम, प्रत्येक देशातील लोकांसाठी नैतिकता, सामूहिकता आणि सामाजिक मानसशास्त्राच्या अद्वितीय वैशिष्ट्यांसह. दुसऱ्या शब्दांत, जरी आधुनिक औद्योगिक संस्थांचे सर्वात महत्वाचे वैशिष्ट्य आहे केंद्रीकृत प्रणालीराज्य शक्ती, "समाज" आणि "राज्य" या संकल्पनांची बरोबरी करणे चुकीचे ठरेल, कारण त्यापैकी दुसरी केवळ पहिल्याला अंशतः कव्हर करते. कदाचित, संकल्पनांचा हा गोंधळ टाळण्यासाठी, जागतिक समाजशास्त्राचा क्लासिक पिटिरीम सोरोकिन, आधुनिक समाजांच्या अस्तित्वाच्या नियमांची चर्चा करून, त्यांना काळजीपूर्वक "राजकीय समुदाय", "राजकीय संघटना" आणि "राजकीय जीव" म्हणतो आणि या सर्वांचा वापर करतो. समानार्थी शब्द म्हणून संज्ञा. मी भविष्यात त्याच शब्दावलीचे पालन करीन, विशेषत: थोडे कमी असल्याने एका उत्कृष्ट समाजशास्त्रज्ञाच्या विचारांची रूपरेषा काढणे माझ्यासाठी खूप सोयीचे असेल.

आधुनिक राजकीय जीवांच्या जीवनात सामील असलेल्या मानवी जनतेची प्रचंड संख्या ही विखंडित विभागीय समाज किंवा स्तरीकरण प्रकारातील पुरातन समाजांशी तुलना केली असता सर्वप्रथम लक्ष वेधून घेते. बहुतेक युरोपियन देशांची लोकसंख्या, उदाहरणार्थ, 4 दशलक्ष ते 50 दशलक्ष लोकांपर्यंत आहे. अर्थात, औद्योगिक मास सोसायटी पुरातन विभागीय आणि स्तरीकृत समाजांची अनेक वैशिष्ट्ये राखून ठेवते. देश काही विभागांमध्ये (जिल्हे, कॅन्टन्स, प्रदेश, राज्ये) विभागलेले आहेत, त्यांच्या अधिकारांमध्ये समान आहेत आणि केंद्रीय प्रशासनाच्या अधीन आहेत. औद्योगिक समाज हा, जसे आपण खाली पाहणार आहोत, जातिय समाजापेक्षाही अधिक आहे, परंतु वर्ग अभेद्य अडथळ्यांनी एकमेकांपासून विभक्त झालेले नाहीत. याउलट, आधुनिक समाजाच्या जीवनात, ज्याला कधीकधी "समान संधींचा समाज" म्हणून संबोधले जाते, सामाजिक गतिशीलतेच्या घटनेद्वारे एक मोठी भूमिका बजावली जाते: एक यशस्वी व्यक्ती सामाजिक पदानुक्रमाच्या मजल्यांवर त्वरीत चढण्यास सक्षम आहे, आणि पराभूत व्यक्तीला उच्च दर्जाच्या स्थानावरून अगदी तळापर्यंत घसरण्याची धमकी दिली जाते.

मोठ्या समाजात, एक व्यक्ती सतत गतीमध्ये असते - शब्दशः आणि लाक्षणिकरित्या. सतत बदलण्याची गरज सामाजिक भूमिकाआणि यांच्याशी संपर्क साधा प्रचंड रक्कमसामाजिकरित्या निनावी भागीदार व्यक्तीसाठी अप्रत्याशित वातावरण तयार करतात. आणि प्रत्येकजण प्रत्येकावर कमी-अधिक प्रमाणात अवलंबून असल्याने, अनिश्चितता ही संपूर्ण जीवनाची पार्श्वभूमी बनते कॉर्पोरेट गटसमाज जसे. हे सर्व आपल्याला हे मान्य करण्यास भाग पाडते की, जी सामाजिक व्यवस्था, जी आपल्याला सुरुवातीला दिलेली आणि नैसर्गिकपेक्षा अधिक वाटते, ती अत्यंत नाजूक गोष्ट आहे. आणि जर तुम्ही खोलवर जाऊन पाहिले तर समाजातील स्पष्ट सामंजस्य हे तत्वतः अंध मूलभूत शक्तींच्या हातातील एक खेळणी आहे, ज्याचा जन्म अनेक बहुदिशात्मक वैयक्तिक आणि गट हितसंबंधांच्या टक्करातून झाला आहे.

जेव्हा ते आधुनिक समाजातील राजकीय स्तरीकरणातील बदलांच्या नमुन्यांबद्दल बोलतात तेव्हा पिटिरीम सोरोकिनचा अर्थ असाच आहे. राजकीय जीव जितका मोठा तितका समान परिस्थितीराजकीय स्तरीकरण अधिक स्पष्ट आहे. तथापि, प्रत्येक वैयक्तिक प्रकरणात एक विशिष्ट "ओव्हरसॅच्युरेशन पॉईंट" असतो, ज्यावर हायपरट्रॉफाईड बनलेला श्रेणीबद्ध पिरॅमिड कोसळतो, कधीकधी संपूर्ण समाजाला त्याच्या पतनात ओढतो. शास्त्रज्ञाच्या अलंकारिक अभिव्यक्तीनुसार, समाजाच्या परिवर्तनाच्या ओघात, "सामाजिक शंकू" ची उंची आणि प्रोफाइलमध्ये बदल, त्याच्या उतारांची तीव्रता आणि अंतर्गत संरचनेची अखंडता नेहमीच घडते. “कोणत्याही समाजात,” पिटिरिम सोरोकिन लिहितात, “राजकीय संरेखणाच्या शक्ती आणि स्तरीकरणाच्या शक्तींमध्ये सतत संघर्ष होत असतो... स्तरीकरण समतोलतेपर्यंत... वरील मार्गांनी, राजकीय जीव पुन्हा एक समतोल स्थिती जेव्हा शंकूचा आकार एकतर सपाट किंवा अतिशय उंच असतो.

तथापि, तुम्ही विचारता, समाजासाठी सामान्य असलेली "समतोल स्थिती" काय ठरवते? पिटिरीम सोरोकिन यांच्या मते, हे समाजाच्या जीवनात सामील असलेल्या लोकसंख्येच्या आकारावर अवलंबून असते. “राजकीय संघटनेच्या आकारात वाढ झाल्यामुळे स्तरीकरण वाढते, मुख्यत्वेकरून मोठ्या लोकसंख्येने अधिक विकसित आणि मोठे उपकरण तयार करण्याची आवश्यकता ठरवते. अग्रगण्य कर्मचार्‍यांच्या वाढीमुळे त्याचे पदानुक्रमीकरण आणि स्तरीकरण होते, अन्यथा, दहा हजार समान अधिकारी, कोणत्याही अधीनतेशिवाय, कोणत्याही समाजाचे विघटन करतील आणि राजकीय संघटनेचे कार्य करणे अशक्य करेल. राज्य यंत्रणेची वाढ आणि स्तरीकरण अग्रगण्य कर्मचार्‍यांना लोकसंख्येपासून वेगळे करण्यास, त्याचे शोषण, गैरवर्तन, गैरवर्तन इ. - तो स्तरीकरणातील चढउतारांचा घटक होता, आहे आणि असेल. दुसरे म्हणजे, राजकीय संघटनेच्या आकारात वाढ झाल्यामुळे राजकीय स्तरीकरणात वाढ होते अधिक सदस्य वेगळे आहेतत्यांच्या आंतरिक क्षमतांनुसार आणि आत्मसात केलेल्या प्रतिभेनुसार” (पी. सोरोकिनचे तिर्यक).

राजकीय स्तरीकरणाव्यतिरिक्त, प्रत्येक आधुनिक समाजात, आर्थिक स्तरीकरण (श्रीमंत आणि गरीब अशी विभागणी) आणि व्यावसायिक स्तरीकरण कमी-अधिक प्रमाणात अस्तित्वाशी संबंधित आहे. प्रतिष्ठित व्यवसाय. या सर्वांसह, हे राजकीय स्तरीकरण आहे जे समाजाचा चेहरा ठरवते आणि सामाजिक अस्थिरतेच्या काळात ते सर्वात नाट्यमय बदलांच्या अधीन आहे. पिटिरीम सोरोकिन याविषयी काय म्हणतात ते येथे आहे: “आर्थिक प्रोफाइलच्या तुलनेत, राजकीय स्तरीकरणाच्या रूपरेषेतील बदल कमी गुळगुळीत आणि अधिक त्रासदायक वाटतात. गंभीर सामाजिक आणि राजकीय सुधारणा (...मतदानाच्या अधिकारात बदल, नवीन संविधानाचा परिचय) आर्थिक स्तरीकरणात किंचित बदल करतात, परंतु अनेकदा राजकीय स्तरीकरणात गंभीर बदल घडवून आणतात. आपत्ती किंवा मोठी उलथापालथ झाल्यास, मूलगामी आणि अपरिचित प्रोफाइल होतात. एका महान क्रांतीच्या पहिल्या कालखंडातील समाज बहुतेकदा सपाट ट्रॅपेझॉइडच्या आकारासारखा दिसतो, वरच्या भागांशिवाय, अधिकार्यांना आणि त्यांच्या पदानुक्रमांना मान्यता न देता. प्रत्येकजण आज्ञा करण्याचा प्रयत्न करीत आहे, आणि कोणीही आज्ञा पाळू इच्छित नाही. थोड्या कालावधीनंतर, अधिकार दिसून येतो, लवकरच गटांची जुनी किंवा नवीन पदानुक्रमे स्थापित केली जातात आणि शेवटी, उद्ध्वस्त झालेला राजकीय पिरॅमिड पुन्हा पुनर्संचयित केला जातो.

मानवी इतिहासाच्या ओघात वेगवेगळ्या समाजांच्या राजकीय स्तरीकरणातील चढउतारांच्या गतिशीलतेच्या अभ्यासामुळे पिटिरीम सोरोकिन यांना निराशावादी निष्कर्षापर्यंत पोहोचण्याची परवानगी मिळाली की समाजाच्या नैसर्गिक विकासाची अपेक्षा करणे कठीण आहे. त्यांच्या मते, अलिकडच्या वर्षांत सर्व खंडांमध्ये निरंकुश ते लोकशाही समाजात संक्रमणाची स्पष्ट लाट आली असली तरी, चळवळ परत करणे अशक्य आहे असे मानणे हा एक भोळा भ्रम असेल. नाझी जर्मनी आणि इतर देशांमध्ये, माजी यूएसएसआरच्या नेतृत्वाखालील "लोक लोकशाहीच्या देशांमध्ये" निरंकुश तानाशाही राजवटीच्या दीर्घकालीन वर्चस्वाची आठवण करून, पिटिरिम सोरोकिन लिहितात: "ज्या लोकांना स्वातंत्र्य माहित होते आणि त्यांचा सन्मान केला गेला त्यांनी खेद न करता त्याचा त्याग केला, आणि पूर्णपणे तिला विसरलो... म्हणून, ते म्हणतात, “राजेशाहीकडून प्रजासत्ताकाकडे, निरंकुशतेकडून लोकशाहीकडे, अल्पसंख्याक राजवटीकडून बहुसंख्य शासनाकडे, समाजाच्या जीवनात सरकारी हस्तक्षेपाच्या अनुपस्थितीपासून ते सर्वांगीण राज्य नियंत्रणापर्यंत संक्रमणाची कोणतीही प्रवृत्ती नाही. कोणतेही उलटे ट्रेंड देखील नाहीत.”

समाजाच्या सर्व क्षेत्रांमध्ये (आर्थिक, राजकीय आणि व्यावसायिक) बहु-स्तरीय, शाखाबद्ध पदानुक्रमाच्या वर्चस्वाची वस्तुस्थिती आपल्याला स्पष्टपणे सांगते की सामाजिक समरसता प्राप्त करणे ही एक अतिशय कठीण आणि अत्यंत अस्थिर स्थिती आहे. भूतकाळातील अनेक महान विचारवंतांना याची चांगली जाणीव होती. इंग्लिश तत्त्ववेत्ता थॉमस हॉब्सने १७ व्या शतकात परत लिहिले की समाजाची नैसर्गिक अवस्था म्हणजे "सर्वांचे सर्वांविरुद्ध युद्ध" आहे. कारण निसर्गाने लोकांची समानता त्यांना जन्म देते आणि समान आशा देते जीवन यश. "म्हणूनच, जर दोन लोकांना एकाच गोष्टीची इच्छा असेल, जी त्यांना मिळू शकत नाही, तर ते शत्रू बनतात." जर्मन विचारवंत इमॅन्युएल कांट यांनी 18 व्या शतकाच्या शेवटी हीच कल्पना थोड्या वेगळ्या पद्धतीने मांडली. त्याच्या मते, एखादी व्यक्ती “... त्याच्या शेजाऱ्यांच्या संबंधात त्याच्या स्वातंत्र्याचा गैरवापर करते; आणि जरी त्याला, एक तर्कसंगत प्राणी म्हणून, प्रत्येकासाठी स्वातंत्र्याच्या सीमा परिभाषित करणारा कायदा असावा असे वाटत असले तरी, त्याचा लोभी प्राणी प्रवृत्ती त्याला आवश्यक असेल तेथे त्याला स्वतःसाठी अपवाद करण्यास प्रवृत्त करते” (यात उद्धृत: [जगातील तत्त्वज्ञान, 1991]). म्हणून, कांत मानतात, "लोकांच्या सर्व प्रवृत्तींचा विकास करण्यासाठी निसर्ग ज्या साधनांचा वापर करतो ते समाजातील त्यांचा विरोध आहे, कारण ते शेवटी कायदेशीर व्यवस्थेचे कारण बनते."

या कल्पना पुढे अनेक समाजशास्त्रज्ञ आणि राजकीय शास्त्रज्ञांनी विकसित केल्या आणि सामाजिक विज्ञानाच्या नवीन शाखेचा आधार म्हणून काम केले - संघर्षशास्त्र. या क्षेत्रातील शास्त्रज्ञांनी केलेल्या सर्व गोष्टींचा सारांश, ए.जी. झड्रॉवोमिस्लोव्ह यांनी येथे आकार घेतलेल्या मतांचा सारांश खालीलप्रमाणे आहे: “लोकांच्या हितसंबंधांच्या सार्वभौमिक समरसतेच्या मिथकातून दिशाभूल होऊ नये... संघर्ष हा कोणत्याही शासनव्यवस्थेचा, कोणत्याही पदानुक्रमाने अपरिहार्य परिणाम असतो. संघटित प्रणाली. पूर्णाचा आदर्श सामाजिक समानता- एक निःसंशय युटोपिया, एक हानिकारक भ्रम, जो केवळ कोणत्याही संयुक्त क्रियाकलापांच्या प्रभावीतेचा नाश करतो ... ". शिवाय, लेखकाच्या म्हणण्यानुसार, "कोणत्याही राजकीय राजवटीचे सार तंतोतंत या वस्तुस्थितीत असते की ते सत्तेच्या संघर्षात राजकीय संघर्षाचे स्वरूप ठरवते."

हे स्पष्ट आहे की सामाजिक प्रक्रियेत जितके जास्त लोक सामील होतात, तितकेच घरगुती, राष्ट्रीय, धार्मिक कारणांवरून संघर्ष उद्भवतात. आधुनिक औद्योगिक समाजात, दळणवळण तंत्रज्ञानातील न ऐकलेली प्रगती आणि साधनांच्या अभेद्य घुसखोरीमुळे व्यक्ती मूलत: सर्वव्यापी बनते. जनसंपर्कएक आणि सर्वांच्या दैनंदिन अस्तित्वात. विरोधाभासी राजकीय नेत्यांच्या प्रचाराच्या प्रभावाखाली, लोकांचा प्रचंड तुकडा, रेडिओ आणि टेलिव्हिजनच्या विस्तारामुळे "सार्वजनिक" बनला आणि राजकीय पक्षांमधील चालू असलेल्या संघर्षात सहभागी होण्यास बिनधास्तपणे बदलले. या संघर्षातील उतार-चढाव अनेकांसाठी सतत सामाजिक तणावाचे, अस्तित्वाच्या अस्थिरतेची भावना, सामूहिक उन्मादाचा उद्रेक बनतात.

तत्त्वज्ञांमध्ये या आणि इतर अनेक अपायकारक खर्चांना एका मास टेक्नोक्रॅटिक समाजाच्या अपरिहार्य आणि अपरिहार्य गुणधर्मांशिवाय मानली जाऊ शकत नाही अशी दीर्घ आणि चिरस्थायी परंपरा आहे. आपल्या वास्तविकतेच्या लपलेल्या दुर्गुणांपैकी, स्वतःच्या नशिबाची संपूर्ण जबाबदारी स्वतःवर ठेवण्याची आवश्यकता देखील कधीकधी संदर्भित केली जाते. आधुनिक काळात चर्च, वांशिक आणि वर्गीय विभाजनांच्या अधिकारातून मुक्त झालेली व्यक्ती, त्याच्या सामाजिक अणूच्या स्वातंत्र्यामुळे तोलून गेली आहे असे प्रकरण असे सादर केले जाते आणि बर्याचदा हे लक्षात न घेता, त्यातून मुक्त होण्याचा प्रयत्न केला जातो. अशी, विशेषतः, अमेरिकन आधुनिक तत्वज्ञानी ई. फ्रॉम "एस्केप फ्रॉम फ्रीडम" या पुस्तकाची कल्पना आहे. मनुष्य, तो लिहितो, “... बाह्य बंधनांपासून मुक्त झाला आहे जे त्याला स्वतःच्या विचार आणि इच्छांनुसार वागण्यापासून रोखतात. त्याला काय हवे आहे, त्याला काय वाटते आणि काय वाटते हे माहित असल्यास तो त्याच्या इच्छेनुसार मुक्तपणे वागू शकतो. पण हे त्याला माहीत नाही; तो स्वत:ला अनामिक शक्तीशी जुळवून घेतो आणि एक "मी" आत्मसात करतो जो त्याचे सार बनत नाही ... आशावाद आणि पुढाकाराच्या विरूद्ध, आधुनिक माणूस नपुंसकतेच्या खोल भावनेने भारावून गेला आहे, म्हणून तो निष्क्रीयपणे, अर्धांगवायू झाल्यासारखा, भेटतो. येऊ घातलेल्या आपत्ती. या संदर्भाच्या आधारे, जे मला खात्री आहे की, गोष्टींची खरी स्थिती ओव्हरड्रामॅटाइज करते, ई. फ्रॉम पुढे म्हणतात: “एकटेपणा, भीती आणि नुकसान कायम आहे; लोक त्यांना कायमचे सहन करू शकत नाहीत. ते "स्वातंत्र्य" चे ओझे अनिश्चित काळासाठी बाहेर काढू शकत नाहीत; जर ते नकारात्मक स्वातंत्र्यापासून सकारात्मक स्वातंत्र्याकडे जाऊ शकत नसतील तर ते पूर्णपणे स्वातंत्र्यापासून मुक्त होण्याचा प्रयत्न करतात. स्वातंत्र्यापासून पळ काढण्याचे मुख्य मार्ग म्हणजे नेत्याला सादर करणे, जसे की फॅसिस्ट देशांप्रमाणेच, आणि सक्तीचे अनुरूपता, जी आपल्या लोकशाहीमध्ये प्रचलित आहे.

लेखकाने इथे काढलेल्या चित्रासाठी काळा रंग सोडला नाही असे दिसते. काय घडत आहे याचे मूल्यांकन करण्याच्या तथाकथित अलार्मिस्ट शैलीचे एक नमुनेदार उदाहरण आपल्यासमोर आहे, जे समाजात सामाजिक तणाव वाढवण्याच्या खजिन्यात देखील योगदान देते. एखाद्या व्यक्तीने कधीही ढगाळ आरामाची स्थिती अनुभवली नाही: पुरातन समाजात लोक उपासमार, शत्रुत्व आणि "अनोळखी" लोकांच्या सतत भीतीखाली जगतात, मोठ्या समाजात त्यांना गुन्हेगारी आणि बेरोजगारीची भीती वाटते. तथापि, हे देखील खरे आहे की लोकांच्या मनात एक मजबूत आणि शहाणा शासक उदयास येण्याची आशा आहे जो शेवटी "वाजवी" व्यवस्था स्थापित करेल, गुन्हेगारी नष्ट करेल आणि सर्वांना श्रीमंत आणि आनंदी करेल. मशीहाच्या अशा येण्याच्या शक्यतेवरील अटळ विश्वासाने केवळ 20 व्या शतकातच अनेक लोकांना अंतहीन संकटे आणि दुःखांमध्ये बुडविले. रशियामधील "कम्युनिझम बांधण्याचे" महाकाव्य अशा घटनांचे एक प्रभावी उदाहरण देते. "अक्षरशः आमच्या डोळ्यांसमोर, 'साहसी' लोकांच्या गटाने 1918 ते 1920 दरम्यान रशियातील लाखो लोकांना गुलाम बनवले आणि त्यांची विल्हेवाट लावली. त्यांनी शेकडो हजारो लोकांना ठार मारले, इतरांना छळले आणि लाखो अनिवार्य कठोर श्रम लादले, जे पिरॅमिड्सच्या बांधकामादरम्यान इजिप्तमधील गुलामांच्या कामापेक्षा सोपे नाही. थोडक्यात, त्यांनी रशियाच्या लोकसंख्येला सर्व हक्क आणि स्वातंत्र्यापासून वंचित ठेवले आणि चार वर्षांत वास्तविक राज्य गुलामगिरी त्याच्या सर्वात वाईट स्वरूपात निर्माण केली. लोकांना सार्वत्रिक समानतेचे वचन दिल्यानंतर, बोल्शेविकांनी खरोखरच एक प्रचंड नोकरशाही पिरॅमिड तयार केला, ज्याचे कदाचित मानवजातीच्या संपूर्ण इतिहासात कोणतेही उपमा नव्हते.

संपूर्ण मानवी इतिहासात, काही प्रमुख विचारवंतांनी एक सुसंवादी आणि "न्यायपूर्ण" समाज निर्माण करण्याचा स्वतःचा प्रकल्प प्रस्तावित केलेला नाही. आज, तत्त्ववेत्ते आधुनिक समाजव्यवस्थेतील वास्तविक आणि दूरगामी दुर्गुण प्रकट करण्यापुरते मर्यादित आहेत. या विषयांवर हजारो पाने लिहिली गेली आहेत आणि होतील. तथापि, मला वाटते की या विषयावर अधिक समंजसपणे काहीही सांगणे कठीण आहे खालील शब्दइमॅन्युएल कांट: “मनुष्याला सहमती हवी असते, परंतु निसर्गाला त्याच्या प्रकारासाठी काय चांगले आहे हे चांगले माहीत असते: आणि तिला मतभेद हवे असतात. त्याला निष्काळजीपणे आणि आनंदाने जगायचे आहे आणि निसर्गाची इच्छा आहे की त्याने निष्काळजीपणा आणि निष्क्रिय समाधानाच्या स्थितीतून बाहेर पडावे आणि या अडचणींपासून वाजवी सुटकेचे मार्ग शोधण्यासाठी अडचणींचा अनुभव घ्यावा आणि कामात डोके वर काढावे.

मानवी समाजाच्या विविधतेच्या प्रस्तावित समीक्षणात, मी ही कल्पना व्यक्त करण्याचा प्रयत्न केला की मानवी समाजाच्या अनेक रूपांपैकी प्रत्येकाच्या हृदयात, शेवटी, दिलेल्या समाजात प्रचलित असलेल्या जगाविषयीच्या कल्पनांचे मिश्रण, कार्य अनुभव. आणि शतकानुशतके जुन्या परंपरा पिढ्यानपिढ्या प्रसारित झाल्या. हे सर्व मिळून एक संस्कृती निर्माण करते - म्हणजे अशी गोष्ट जी कोणत्याही विकसित स्वरूपात नाही, अगदी प्राण्यांच्या साम्राज्यातील आपल्या जवळच्या नातेवाईकांमध्ये, महान वानरांमध्ये. संस्कृतींचा अमर्याद स्पेक्ट्रम - सर्वात पुरातन ते पूर्णपणे तंत्रज्ञानापर्यंत, जिथे अस्तित्व आधीच अकल्पनीय आहे - टीव्ही आणि संगणकाशिवाय, मानवी विचारांच्या उड्डाणाच्या स्वातंत्र्याच्या अमर्याद विविध संयोजनांचे ऋणी आहे, एकीकडे, शतकानुशतके गोठवण्याची त्याची क्षमता सर्वात विचित्र समजुती आणि मूर्खपणाच्या भ्रमांच्या रूपात, दुसर्यासह. आम्हाला आधीच माहित असलेले, पिटिरिम सोरोकिन, मानवी सामाजिक उत्क्रांतीच्या नमुन्यांबद्दल चर्चा करताना, या निष्कर्षापर्यंत पोहोचतात की "... मानवी समाज, सर्व संस्कृती आणि सर्व सभ्यता, शेवटी, संकल्पनांचे एक विश्व आहे जे एका विशिष्ट स्वरूपात गोठलेले आहे. आणि विशिष्ट प्रकार ... ". किंवा, दुसऱ्या शब्दांत, "... सामाजिक जग हे कल्पनांचे जग आहे, आणि मनुष्य एक प्राणी आहे जो तार्किक अस्तित्वाचे क्षेत्र तयार करतो - जागतिक उर्जेचे एक नवीन आणि उच्च स्वरूप."

कोणत्याही समाजाची नेहमीच एक सामाजिक रचना असते, जी वर्ग, स्तर, सामाजिक गट इत्यादींची संपूर्णता म्हणून समजली जाते. समाजाची सामाजिक रचना नेहमीच विविध घटकांद्वारे निर्धारित केली जाते - प्रादेशिक, आर्थिक, सांस्कृतिक, सामाजिक-मानसिक आणि इतर.

सामाजिक समुदाय- समान परिस्थिती, जीवनशैली आणि सामान्य आवडींमध्ये भिन्न असलेल्या लोकांची तुलनेने स्थिर लोकसंख्या. विविध प्रकारच्या समाज हे संयुक्त जीवन क्रियाकलापांचे प्रकार आहेत.

कॉमन्स आहेत:

स्थिर (नाममात्र श्रेणी) - उदाहरणार्थ, नोंदणीद्वारे,

वास्तविक - तेच शहरवासी, वास्तविक सेटिंगमध्ये;

वस्तुमान (एकत्रित) - परिस्थितीजन्य आणि निश्चित नसलेल्या वर्तणुकीतील फरकांच्या आधारे ओळखल्या जाणार्‍या लोकांची लोकसंख्या;

गट - लहान आणि मोठे सामाजिक गट.

सामाजिक समुदायांचे प्रकार	सामाजिक समुदायांना वेगळे करण्यासाठी निकष	समुदायांची चिन्हे
वर्ग (स्तर)	सामाजिक उत्पादन प्रणालीमध्ये स्थान	कामाचे स्वरूप
प्रा. साम्य	कामगार व्यवस्थेच्या विभागात स्थान
उद्योग समुदाय	श्रम लागू करण्याचे क्षेत्र	उत्पादन क्रियाकलापांची दिशा
वांशिक	वांशिकता आणि राष्ट्रीयत्व	भाषेचे सामान्य मूळ, प्रदेश...
प्रादेशिक	आंतरजातीय, आंतरजातीय, आंतरराज्यीय संबंध	सार्वजनिक जीवनाच्या सर्व क्षेत्रांमध्ये आंतरराष्ट्रीय कनेक्शन
लोकसंख्याशास्त्रीय	व्यक्तींचे लिंग आणि वय वैशिष्ट्ये	तरुण, महिला, पुरुष आणि इतर सामाजिक गट
प्रादेशिक	निवास स्थान	राज्य प्रशासकीय शिक्षण
वांशिक गट	मॉर्फोफिजियोलॉजिकल आणि शारीरिक वैशिष्ट्ये	त्वचेचा रंग, उंची,...
उत्पादन संघ	उत्पादन समस्या सोडवणे	कामगार क्रियाकलापांचे संस्थात्मक प्रकार
	कौटुंबिक संबंध	सहवास, सामान्य कुटुंब, परस्पर जबाबदारी...

सामाजिक स्तरीकरण(समाजाचे स्तरीकरण) - 1) श्रेणीबद्ध सामाजिक असमानता; २) प्रक्रिया, ज्याचा परिणाम म्हणून व्यक्ती आणि गट एकमेकांशी असमान आहेत आणि सामाजिक वैशिष्ट्यांनुसार श्रेणीबद्धपणे गटबद्ध आहेत.

स्तरीकरण प्रणाली दिलेल्या समाजाचे वैशिष्ट्यपूर्ण स्तरीकरण आणि त्याची पुष्टी किंवा निश्चित केलेली पद्धत सूचित करते. वर्ग हा समाजाच्या सामाजिक रचनेचा आधार असतो असे मानले जाते.

आधुनिक साठी रशियन समाजमालमत्तेच्या आधारावर असमानतेवर आधारित वर्ग प्रणालीच्या हळूहळू निर्मितीद्वारे वैशिष्ट्यीकृत. त्याच वेळी, इटाक्रसी सिस्टम (एटॅक्रसी - राज्याची शक्ती) चा मोठा प्रभाव कायम आहे, ज्यामध्ये समाजातील असमानता शक्ती पदानुक्रमातील श्रेणींवर आधारित आहे.

विपणकांना सामाजिक गट माहित असणे आवश्यक का आहे? प्रत्येक सामाजिक गट त्याच्या स्वत: च्या विशेष गरजा द्वारे दर्शविले जाते, जे समाजातील या गटाच्या स्थानाद्वारे निर्धारित केले जाते आणि तुलनेने स्थिर असतात. या गरजांचा अभ्यास करून, कंपन्या प्रत्येक गटाला त्यांच्या स्वतःच्या उत्पादनांचा आणि सेवांचा संच देऊ शकतात जे या गरजा पूर्णपणे आणि प्रभावीपणे पूर्ण करतात. बहुतेक प्रकरणांमध्ये, हे सामाजिक समुदाय आहेत जे वैयक्तिक बाजार विभाग ओळखण्यासाठी आधार आहेत, ज्याकडे विशिष्ट कंपनीचे मुख्य विपणन प्रयत्न निर्देशित केले जातील.

शास्त्रज्ञांच्या मते, लोक सतत गतीमध्ये असतात आणि समाज विकासात असतो. म्हणून, एक महत्त्वाची यंत्रणा सामाजिक स्तरीकरणआहे सामाजिक गतिशीलता, ज्याची व्याख्या एखाद्या व्यक्ती, कुटुंब, सामाजिक गटाद्वारे समाजाच्या सामाजिक संरचनेत त्याच्या स्थानावरील बदल म्हणून केली जाते. सामाजिक गतिशीलतेचे खालील प्रकार आहेत:

अनुलंब गतिशीलता - व्यक्तींची, सामाजिक गटांची एका स्तरातून दुसऱ्या स्तरावर हालचाल, ज्यामध्ये सामाजिक दर्जा(आरोहण, उतरण);

क्षैतिज गतिशीलता - एकाच सामाजिक स्तरावर स्थित एका सामाजिक गटातून दुसर्या सामाजिक गटात संक्रमण;

भौगोलिक गतिशीलता (स्थलांतर) - निवास बदलणे, दुसर्या प्रदेशात जाणे.

यशस्वी मार्केटिंगसाठी, समाजाची सामाजिक संरचना विशिष्ट वेळी ओळखणेच नव्हे, तर विशिष्ट सामाजिक ट्रेंडमध्ये व्यक्त झालेल्या या संरचनेतील बदल देखील पकडणे महत्त्वाचे आहे. ज्या कंपन्या या ट्रेंडचे अचूक आकलन करणार्‍या प्रथम आहेत आणि समाजाला नवीन उदयोन्मुख गरजा पूर्ण करणार्‍या नवीन उत्पादने आणि सेवा ऑफर करण्यास सक्षम आहेत त्यांना महत्त्वपूर्ण स्पर्धात्मक फायदे मिळतील.

ग्राहक बाजाराच्या विभाजनाची मूलभूत तत्त्वे

बाजार विभाजनाची कोणतीही एक पद्धत नाही. मार्केटरला बाजाराच्या संरचनेचा विचार करण्यासाठी सर्वात उपयुक्त दृष्टीकोन शोधण्याच्या प्रयत्नात, एका वेळी एक किंवा अधिक भिन्न चलांवर आधारित विभाजन पर्यायांसह प्रयोग करणे आवश्यक आहे. आता आम्ही ग्राहक बाजारांचे विभाजन करताना वापरल्या जाणार्‍या मुख्य चलांचा विचार करू:

भौगोलिक

लोकसंख्याशास्त्रीय

सायकोग्राफिक

समाज

आणि लोकशाही

मोड

Arend Leiphart

बहुवचनवादी (बहुवचन) समाजात स्थिर लोकशाही सरकार मिळवणे आणि टिकवणे कठीण आहे हे राज्यशास्त्रातील एक प्रस्थापित मत आहे. हे अ‍ॅरिस्टॉटलच्या म्हणण्याकडे परत जाते की "राज्य सर्वांसाठी सर्वांत समान आणि समान असावे" (१). सामाजिक एकसंधता आणि राजकीय सहमती आवश्यक परिस्थिती किंवा घटक म्हणून पाहिले जाते मोठ्या प्रमाणातस्थिर लोकशाहीचा प्रचार. याउलट, बहु-घटक समाजातील खोल सामाजिक विभाजने आणि राजकीय विभागणी हे लोकशाहीच्या अस्थिरतेचे आणि विघटनाचे कारण मानले जाते.

हा अभ्यास लोकशाहीच्या एका विशेष प्रकारासाठी समर्पित आहे - समुदाय-आधारित, ज्यामध्ये वर दिलेल्या स्थितीत खालील सुधारणा सादर केल्या आहेत: बहु-घटक समाजात स्थिर लोकशाही सरकार प्राप्त करणे आणि टिकवून ठेवणे, जरी कठीण असले तरी अशक्य नाही*. सामुदायिक लोकशाहीमध्ये, बहु-घटक समाजात अंतर्भूत असलेल्या केंद्रापसारक प्रवृत्ती परस्परसंवादाकडे पाहण्याच्या वृत्तीने आणि समाजाच्या विविध विभागातील नेत्यांच्या अनुरूप वर्तनाने संतुलित असतात.

* "सह-सार्वजनिक" हा शब्द (इंग्रजीमध्ये - consociational) जोहान्स अल्थुसियसच्या "पोलिटिका मेथोडिस डायजेस्टा" (1603) या पुस्तकातील "consociatio" या संकल्पनेतून आला आहे.

* जर्नलच्या पुढील अंकात प्रकाशित.

एलिट सहकार्य हे सामुदायिक लोकशाहीचे पहिले आणि मुख्य वेगळे वैशिष्ट्य आहे: त्याच्याशी जवळून संबंधित अनेक अतिरिक्त वैशिष्ट्यांची चर्चा पुढील अध्यायात केली जाईल*. सह-सार्वजनिक लोकशाही हे एक अनुभवजन्य आणि मानक मॉडेल आहे. हे अनेक लहान युरोपीय लोकशाहींमध्ये राजकीय स्थिरतेचे स्पष्टीकरण म्हणून काम करते, ज्यावर चर्चा केली जाईल: ऑस्ट्रिया, बेल्जियम, नेदरलँड आणि स्वित्झर्लंड. /... /

लोकशाहीवादी निराशावाद्यांना आव्हान

समाज हा या चार देशांच्या विकासाचा अंतिम टप्पा असला तरी, या घटनेतील स्वारस्य कोणत्याही प्रकारे निव्वळ ऐतिहासिक असू शकत नाही. अत्यंत विभाजित समाजात स्थिर लोकशाही शासन व्यवस्था निर्माण करण्यात यशस्वी झाल्यामुळे, ते केवळ युरोपीय राजकारणातच नव्हे, तर जागतिक स्तरावर नियमाला अपवाद म्हणून उभे आहेत. 114 पॉलिटीजच्या अभ्यासात, आर.ए. डहल यांनी असे नमूद केले आहे की, जर उपसांस्कृतिक विविधतेच्या कमी पातळी असलेल्या 58% पॉलिटीज बहुसंख्येच्या असतील किंवा त्यांच्या जवळ असतील, तर सरासरी पातळीच्या विविधतेच्या राजकारणांमध्ये, बहुसंख्येचा वाटा फक्त 36% आहे; ज्यामध्ये विविधता मजबूत किंवा टोकाची म्हणून ओळखली जाते, त्यापैकी फक्त 15% या वर्गात येतात (2, pp. 110-111). विशेषतः, पाश्चात्य जगाशी संबंधित नसलेले अनेक देश विविध प्रकारचे तीव्र अंतर्गत विरोधाभास आणि राजकीय अस्थिरतेने दर्शविले जातात. ऑस्ट्रिया, बेल्जियम, नेदरलँड आणि स्वित्झर्लंडमधील समुदायाचे अनुभव बहु-घटक समाजात लोकशाही एक स्थिर आणि कार्यक्षम शासन प्रणाली कशी बनू शकते याचे एक ठोस उदाहरण देतात. /... /

सामुदायिक लोकशाही एक आदर्श मॉडेल म्हणून काम करू शकते हा युक्तिवाद सध्याच्या प्रचलित निराशावादाला आव्हान देतो आणि इथेच ते अपारंपरिक आहे. ही वृत्ती या विश्वासावर आधारित आहे की 1950 आणि 60 च्या दशकाच्या सुरुवातीच्या काळात अत्यधिक आशावादानंतर, 70 च्या दशकात निराशावाद सामान्य झाला. अर्थात, लोकशाहीला बर्‍याच अपयशांचा सामना करावा लागला आहे, आणि लोकशाहीचा दृष्टीकोन खूप सकारात्मक राहण्यासाठी अलीकडच्या काही वर्षांत जटिल समाजांमध्ये हिंसाचाराचे बरेच उद्रेक झाले आहेत. पण निराशेत गुरफटणे तितकेच मूर्खपणाचे ठरेल. निराशावादी, चांगल्या विवेकबुद्धीने, या पुस्तकात मांडलेले युक्तिवाद आणि शिफारशी नाकारू शकतात किंवा त्याकडे दुर्लक्ष करू शकतात, परंतु जर त्यांना खात्री पटली की सामुदायिक लोकशाही केवळ तिसर्‍या जगातील बहु-भागीय समाजांमध्ये अशक्यच नाही तर पूर्णपणे अशक्य आहे - आणि असा दृष्टिकोन फारच कमी आहे. सर्व उपलब्ध तथ्यांचे विश्लेषण केल्यानंतर अस्तित्वाचा अधिकार आहे.

लोकशाहीच्या निराशावादींनी हे देखील लक्षात ठेवले पाहिजे की त्यांच्या मानसिकतेत एक स्वयंपूर्ण भविष्यवाणीचा धोका आहे: जर राजकारणी आणि राजकीय शास्त्रज्ञांचा असा विश्वास आहे की तिसऱ्या जगातील बहु-भागीय समाजांमध्ये लोकशाही "काम करत नाही", तर ते प्रयत्न करणार नाहीत. ते स्थापित करण्यासाठी किंवा कार्य करण्यास भाग पाडण्यासाठी. अशा नकारात्मक पध्दतीने, अर्थातच, तेथे अलोकतांत्रिक सरकारचे वर्चस्व कायम राहण्याची शक्यता वाढेल.

व्याख्या

वरीलपैकी अनेक संज्ञा सुप्रसिद्ध आहेत, मोठ्या प्रमाणावर वापरल्या जातात आणि बहुतेक प्रकरणांमध्ये स्पष्टीकरणाची आवश्यकता नसते. तथापि, चुकीचा अर्थ लावणे टाळण्यासाठी मुख्य संकल्पना परिभाषित करणे उपयुक्त ठरू शकते. प्रथमतः, बहुवचन समाज (बहुवचन समाज) जी. एकस्टाईनच्या व्याख्येनुसार, "विभागीय विरोधाभास" द्वारे विभागलेला आहे. ते लिहितात: "हे अस्तित्त्वात आहेत जेथे राजकीय विरोधाभास संपूर्णपणे समाजाच्या सामाजिक विभाजनाच्या ओळींशी जुळतात, विशेषत: समाजात अस्तित्वात असलेल्या सर्वात महत्त्वाच्या सीमांसह" (3).

विभागीय विरोधाभास धार्मिक, वैचारिक, भाषिक, प्रादेशिक, सांस्कृतिक, वांशिक किंवा राष्ट्रीय असू शकतात. एकस्टाईनच्या व्याख्येवरून पुढे आलेले आणखी एक वैशिष्ट्य असे सूचित करते की राजकीय पक्ष, वकिली गट, प्रसारमाध्यमे, शाळा, स्वयंसेवी संघटना समाजातील विद्यमान सीमांचे पालन करतात. अशा विरोधाभासांमुळे निर्माण झालेल्या लोकसंख्येच्या गटांना बहु-घटक समाजाचे विभाग म्हणून संबोधले जाईल.

लोकशाही ही एक संकल्पना आहे जी निश्चितपणे अनिर्णित आहे. येथे हे लक्षात घेणे पुरेसे आहे की या पुस्तकात आर. डहल ज्याला "पॉलीआर्की" म्हणतात त्याचा समानार्थी शब्द आहे (2, pp. 1-2, 231-249). ही सर्व लोकशाही आदर्शांना पूर्णपणे मूर्त रूप देणारी शक्ती प्रणाली नाही, परंतु त्यांच्याशी पुरेशी संपर्क साधणारी व्यवस्था आहे.

राजकीय स्थिरता ही जवळजवळ तितकीच गुंतागुंतीची आणि संदिग्ध संज्ञा आहे. एटी हा अभ्यासयाचा अर्थ एक बहु-आयामी संकल्पना आहे ज्यामध्ये तुलनात्मक राज्यशास्त्र साहित्यात सहसा विचारात घेतलेल्या संकल्पनांचा समावेश होतो: प्रणाली देखभाल, नागरी सुव्यवस्था, वैधता आणि कार्यक्षमता. स्थिर लोकशाही राजवटीची मुख्य वैशिष्ट्ये म्हणजे तिचे लोकशाही चारित्र्य टिकवून ठेवण्याची उच्च शक्यता असते आणि त्यात चालू किंवा संभाव्य नागरी हिंसाचार कमी असतो. दोन परिमाणे जवळून संबंधित आहेत: नंतरचे दोन्ही पूर्वापेक्षित आणि पूर्वीचे सूचक म्हणून पाहिले जाऊ शकते. त्याच वेळी, शासनामध्ये अंतर्निहित कायदेशीरपणाची डिग्री आणि निर्णय घेण्यामध्ये आणि अंमलबजावणीमध्ये नंतरची प्रभावीता एकमेकांशी आणि पहिल्या दोन घटकांशी संबंधित आहे. सर्व एकत्रितपणे आणि एकमेकांवर अवलंबून, हे चार घटक लोकशाही स्थिरतेची वैशिष्ट्ये आहेत.

मुख्य संकल्पना परिभाषित करताना - सामुदायिक लोकशाही - ... बहु-घटक समाजात अंतर्भूत असलेल्या विभागांमधील विरोधाभास आणि विभागीय अभिजात वर्गाचे राजकीय सहकार्य या दोन्ही गोष्टी विचारात घेतल्या जातात; सामाजिक लोकशाहीला त्याच्या जवळच्या दोन संकल्पनांमधून वेगळे केले पाहिजे - व्ही. आर. लॉर्विन यांनी सादर केलेला "विभागीय बहुसंख्याकता" आणि जी. लेम्ब्रुच यांनी "संमतीची लोकशाही". लॉर्विन अशा लोकशाहीच्या पहिल्या वैशिष्ट्यपूर्ण वैशिष्ट्यावर लक्ष केंद्रित करतो आणि विभागीय विरोधाभासांना अभिजात वर्गाच्या प्रतिसादाचा प्रश्न अभ्यासाच्या कक्षेबाहेर सोडतो, शिवाय, तो केवळ धार्मिक आणि वैचारिक असलेल्या समाजातील विभाजनांपुरता मर्यादित आहे. निसर्ग Lembruch संमती लोकशाहीची व्याख्या सत्ता संघर्ष आणि बहुसंख्य निर्णयांद्वारे न करता, विविध अभिजात वर्गांमधील सहकार्य आणि कराराद्वारे संघर्ष सोडवण्याची रणनीती म्हणून करतात; हे सामुदायिक शक्तीचे दुसरे वैशिष्ट्य आहे (4). दुस-या शब्दात, सामुदायिक लोकशाही म्हणजे संमतीच्या लोकशाहीसह एकत्रितपणे विभागीय बहुवचनवाद (एका बहुघटक समाजात सर्व संभाव्य पाणलोटांचा समावेश करण्याच्या अधीन). /... /

पहिल्या जगातील बहुवचन समाज आणि लोकशाही

प्रायोगिक मॉडेल म्हणून सामुदायिक प्रकारच्या लोकशाहीचे महत्त्व हे पाश्चात्य लोकशाहीच्या आकलनासाठी दिलेल्या योगदानाशी संबंधित आहे. त्याच्या निर्मितीची प्रेरणा होती सैद्धांतिक विकासराजकीय स्थिरतेच्या समस्या, विशेषत: जी.ए. आलमंड यांनी प्रथम 1956 मध्ये प्रस्तावित केलेल्या राजकीय व्यवस्थेचे शास्त्रीय टायपोलॉजी आणि जे सध्या हाती घेतलेल्या छोट्या प्रकारच्या लोकशाहीचे वर्गीकरण करण्याच्या प्रयत्नांपैकी सर्वात लक्षणीय आहे (5, pp. 391 - 409). सामुदायिक लोकशाहीचे मॉडेल हे बदामच्या अधिकृत टायपोलॉजीमध्ये सुधारणा करण्याचा आणि पूरक करण्याचा प्रयत्न असल्याने, त्याच्या कल्पनांचा बारकाईने विचार करणे आवश्यक आहे. हे देखील महत्त्वाचे आहे कारण या लेखकाने अनेक महत्त्वपूर्ण चल आणि नातेसंबंधांची ओळख करून दिली आहे जे निकष परिभाषित करतात, परंतु अनेक समान सिद्धांत आणि संकल्पना एका अविभाज्य टायपोलॉजीमध्ये समाकलित करतात: आम्ही समुदायांशी संबंधित, पक्ष प्रणालींबद्दल, आच्छादित आणि आच्छादित करण्याबद्दल बोलत आहोत. सूट आणि राजकीय विकास वेगळे करणे. सामुदायिक लोकशाहीच्या विश्लेषणात या सर्व गोष्टी अत्यंत महत्त्वाच्या आहेत.

अल्मंडच्या सुरुवातीच्या फॉर्म्युलेशनमध्ये, राजकीय प्रणाली चार मुख्य श्रेणींमध्ये मोडतात: अँग्लो-अमेरिकन; युरोपियन खंड; पूर्व-औद्योगिक किंवा अंशतः औद्योगिक; निरंकुश पहिले दोन - हे लोकशाही शासनाचे प्रकार आहेत, ते राजकीय संस्कृती आणि भूमिका संरचनेच्या निकषांद्वारे निर्धारित केले जातात. अँग्लो-अमेरिकन प्रणाली "एकसंध, धर्मनिरपेक्ष राजकीय संस्कृती" आणि "अत्यंत विस्तृत" भूमिका संरचनेद्वारे ओळखली जातात, तर खंडीय युरोपीय प्रणाली "राजकीय संस्कृती विखंडन" द्वारे ओळखली जातात, म्हणजेच, "राजकीय उपसंस्कृती" एकमेकांपासून विलग होतात आणि एक रचना ज्यामध्ये "भूमिका उपसंस्कृतींमध्ये रुजलेल्या असतात आणि भूमिकांच्या वितरणाची स्वतःची उपप्रणाली तयार करतात" (5, pp. 398-399, 407). दुसऱ्या शब्दांत, खंडीय युरोपीय प्रणाली बहु-घटक समाजांचे प्रतिनिधित्व करतात. ग्रेट ब्रिटन आणि युनायटेड स्टेट्स ही पहिल्या, नॉन-कम्पाऊंड प्रकाराची उदाहरणे आहेत, तर वायमर जर्मनी, फ्रान्स आणि युद्धोत्तर इटली ही दुसरी* उदाहरणे आहेत. /... /

दोन्ही बदाम प्रणालींमध्ये, राजकीय संस्कृतींची रचना आणि भूमिका संरचना विचाराधीन देशांमधील राजकीय स्थिरतेशी निगडीत आहेत. एंग्लो-अमेरिकन प्रकार, त्याची एकसंध राजकीय संस्कृती आणि स्वायत्त पक्ष, वकिली गट आणि संप्रेषणाच्या साधनांसह, स्थिरतेशी संबंधित आहे, तर खंडीय युरोपीय प्रकार, त्याच्या खंडित संस्कृती आणि पक्ष आणि गटांमधील परस्परावलंबनासह, अस्थिरतेशी संबंधित आहे. अल्मंड (7, pp. 3-64) यांनी मांडलेल्या "तुलनात्मक राजकारणासाठी कार्यात्मक दृष्टिकोन" मध्ये समान संबंध बिनशर्त पुनरावृत्ती होते. W. T. Blum म्हणतात की त्यात "सर्वात कार्यक्षम (म्हणजे, स्थिर) प्रणालीचा सिद्धांत" आहे आणि " वर्ण वैशिष्ट्येसर्वात कार्यक्षम राजकीय व्यवस्था ... आधुनिक संसदीय लोकशाहीशी, विशेषत: त्याच्या ब्रिटिश अवतारात, म्हणजे, दुसर्‍या शब्दात, अँग्लो-अमेरिकन प्रकाराशी (8).

* या दोन प्रकारच्या लोकशाहीमधील फरक नंतरच्या (1966) मध्ये हाताळला गेला आणि जी.बी. पॉवेल, ज्युनियर (6, pp. 217, 259-266.) यांच्या सहकार्याने अल्मंडने पुढे मांडलेल्या राजकीय व्यवस्थेच्या अधिक विकसित टायपोलॉजीचा अभ्यास केला.

बदामची स्वतःची अभिव्यक्ती वापरण्यासाठी, कॉन्टिनेन्टल युरोपियन प्रकार "अचलता" आणि "कायमचा धोका ज्याला 'सीझरिस्ट कूप' असे म्हणतात त्याशी संबंधित आहे. महाद्वीपीय युरोपियन प्रकारच्या लोकशाहीमध्ये अंतर्निहित अचलतेचे "स्थिरता आणि अस्तित्वासाठी लक्षणीय (आणि स्पष्टपणे प्रतिकूल) परिणाम होऊ शकतात." याउलट, ब्रिटिश प्रणालीचे वर्णन "व्यवहार्य" या अर्थाने केले जाते की ती "प्रतिसाद देण्यास सक्षम आहे. अंतर्गत आणि बाह्य दोन्ही प्रभाव अनेक, अगदी इतर प्रणालींपेक्षा अधिक लवचिकपणे "(5, p. 408; 6, p. 106, 262).

अधिकारांचे पृथक्करण आणि आच्छादित संलग्नता

सत्तेच्या पृथक्करणाच्या सिद्धांताशी बदामांच्या योजनेत बरेच साम्य आहे, जे लोकशाहीच्या स्थिरतेच्या प्रश्नाकडे लक्ष देते, विशेषत: लोकशाही आधारावर तयार केलेल्या राजवटीचे लोकशाही चारित्र्य जपण्याच्या शक्यतेच्या दृष्टिकोनातून. 1966 मध्ये अमेरिकन पॉलिटिकल सायन्स असोसिएशनच्या वार्षिक सभेत अध्यक्ष या नात्याने केलेल्या भाषणात, अल्मंड यांनी 18व्या आणि 19व्या शतकातील राज्यशास्त्राचा पहिला "प्रबळ प्रतिमान" असे संबोधून, सत्तेच्या पृथक्करणाच्या सिद्धांताचा सिस्टीम सिद्धांताशी विरोध केला. सिस्टम पॅराडाइमने बदलले. त्याच वेळी, त्यांनी या दोन सिद्धांतांच्या समानतेवर जोर दिला, "फेडरलिस्ट आर्टिकल" सिस्टमच्या लेखकांना सिद्धांत* असे संबोधले. या संदर्भात शक्तींचे पृथक्करण आणि बदामचा कार्यात्मक दृष्टीकोन यांच्यातील संबंध विशेषत: महत्त्वाचा आहे, कारण अँग्लो-अमेरिकन आणि खंडीय युरोपियन प्रकारांमध्ये फरक करण्यासाठी बदामच्या निकषांपैकी एक म्हणजे भूमिका संरचना, किंवा त्याऐवजी, स्वायत्ततेची डिग्री किंवा भूमिकांचे अलगाव.

* "आर्टिकल ऑफ द फेडरलिस्ट" किंवा "फेडरलिस्ट" - 1787 च्या संविधानाच्या बचावासाठी ए. हॅमिल्टन, जे. मॅडिसन आणि जे. जे यांनी ऑक्टोबर 1787 - ऑगस्ट 1788 मध्ये न्यूयॉर्कच्या वर्तमानपत्रांमध्ये प्रसिद्ध केलेले प्रसिद्ध 85 पत्र-लेख - अंदाजे . एड

अधिकारांचे पृथक्करण आणि बदाम योजनेतील मुख्य फरक असा आहे की अल्मंडने केवळ सत्तेच्या तीन औपचारिक "शाखा" (विधायी, कार्यकारी आणि न्यायिक) पर्यंतच नव्हे तर अधिकारांच्या पृथक्करणाची कल्पना देखील विस्तारित केली आहे. अनौपचारिक राजकीय उपरचना (पक्ष, स्वारस्य गट, निधी संप्रेषण), मुख्य जोर नंतरच्या (इनपुट स्ट्रक्चर्स) वर सरकत आहे आणि आधीच्या (आउटपुट स्ट्रक्चर्स) वर नाही. इतर फरक जवळजवळ केवळ पारिभाषिक आहेत. बदाम शक्तींना कार्ये मानतो आणि शक्तींचे पृथक्करण फंक्शन्समधील "सीमांचे रक्षण" बनते. फेडरलिस्टच्या व्याख्येतील शक्तींचे पृथक्करण आणि राजकीय कार्यांमधील सीमा राखणे या दोन्ही गोष्टी लोकशाही व्यवस्थेच्या स्थिरतेला हातभार लावतात. ग्रेट ब्रिटन (अँग्लो-अमेरिकन प्रकाराचे उदाहरण) "सीमांचे प्रभावी संरक्षण ... राजनैतिक उपप्रणाली दरम्यान" द्वारे वैशिष्ट्यीकृत आहे, तर फ्रान्स (III आणि IV प्रजासत्ताकांमध्ये. - एड.), खंडीय युरोपियन प्रकाराचे प्रतिनिधित्व करते. , "राजकीय व्यवस्थेच्या विविध भागांमधील एक कमकुवत फरक..." प्रकट करते. फ्रेंच पक्ष आणि वकिलांचे गट "विकसित स्वायत्त राजकीय उपप्रणाली तयार करत नाहीत. ते विशेषत: कॅथोलिक, समाजवादी आणि कम्युनिस्ट उपसंस्कृतींमध्ये अंतर्भूत आहेत. त्याचप्रमाणे, अँग्लो-अमेरिकन आणि महाद्वीपीय युरोपियन प्रकार त्यांच्या संवादाच्या माध्यमांच्या स्वायत्ततेच्या प्रमाणात भिन्न आहेत. " यूएस, ग्रेट ब्रिटन आणि जुन्या कॉमनवेल्थ देशांमध्ये "संवादाची स्वायत्त आणि विशेष साधने आहेत", तर फ्रान्स आणि इटलीमध्ये "एक प्रेस आहे जी निहित स्वार्थ आणि राजकीय पक्षांच्या अधीन राहते" (7, pp. 37 -३८, ४६) .

ज्याप्रमाणे शक्तींच्या पृथक्करणाचा सिद्धांत चेक आणि बॅलन्सच्या कल्पनेने पूरक आहे, त्याचप्रमाणे सीमांच्या संरक्षणाची शिकवण "बहु-कार्यक्षमता" आणि "नियामक भूमिका" च्या समान संकल्पनांनी पूरक आहे. अल्मंडच्या मते, सीमांचे आदर्श जतन करणे व्यवहारात साध्य होत नाही. सत्तेच्या औपचारिक "शाखा", पक्ष, वकिली गट इ. अपरिहार्यपणे एक नाही तर अनेक कार्ये करतात: "कोणतीही राजकीय रचना, मग ती कितीही विशिष्ट असली तरीही, ... बहुकार्यात्मक असते." येथे, म्हणूनच, महत्त्वाची गोष्ट इतकी नाही की, उदाहरणार्थ, राजकीय पक्ष केवळ राजकीय हितसंबंधांचे एकीकरण करणारे बनतात आणि या हितसंबंधांच्या एकत्रीकरणाशिवाय दुसरे कोणतेही कार्य करत नाहीत, तर हे कार्य त्यांची विशेष जबाबदारी बनते. एटी आधुनिक प्रणालीअँग्लो-अमेरिकन लोकशाहीचा नमुना असलेल्या विकसित स्पेशलायझेशनसह, काही रचना आहेत "ज्या कार्यात्मक निश्चिततेने ओळखल्या जातात आणि संपूर्णपणे राजकीय व्यवस्थेत या कार्याच्या संबंधात नियामक भूमिका बजावू इच्छितात" (7, pp. 11, 18).

अल्मंडच्या टायपोलॉजीचा पहिला निकष - भूमिका रचना - शक्तींच्या पृथक्करणाच्या सिद्धांताशी संपर्क साधतो या वस्तुस्थितीव्यतिरिक्त, दुसरा निकष - राजकीय संस्कृती - आणि "अंशतः एकरूप होणे" या संकल्पनेमध्ये जवळचा संबंध आहे. "ग्रुप थिअरी" चे समर्थक A. F. Bentley आणि D. B. Truman आणि S. M. Lipset च्या "Intersecting Divergences" च्या संकल्पनेशी अगदी साम्य आहेत. या संकल्पना या गृहितकांवर आधारित आहेत की जर लोक वेगवेगळ्या हितसंबंध आणि विचारांसह अनेक वेगवेगळ्या संघटित किंवा असंघटित गटांशी संबंधित असतील, तर विविध बाजूंच्या परिणामी मानसिक प्रभावांच्या परिणामी त्यांची मते अधिक मध्यम असतील. शिवाय, या परिस्थितीत विषम रचना असलेल्या संघटनांचे नेते बहुदिशात्मक दबावाच्या अधीन असतील आणि मध्यम, सरासरी अभ्यासक्रम निवडण्याची प्रवृत्ती देखील असेल. राजकीय स्थैर्यासाठी असा संयम आवश्यक आहे. याउलट, जर समाज तीव्र विरोधाभासांनी फाटला असेल, आणि त्याच्या सदस्यांच्या संलग्नता आणि बांधिलकी एकमेकांना छेदत नाहीत, स्वतःला समाजाच्या काही विभागांमध्येच बंदिस्त करून घेत असतील, तर त्यात आवश्यक असलेल्या बहुदिशात्मक दबावाला कोणतेही स्थान राहणार नाही. राजकीय संयम आणि स्थिरता. ट्रुमनने युक्तिवाद केल्याप्रमाणे, जर एखादा जटिल समाज "क्रांती, अध:पतन, घट (आणि) स्थिरता टिकवून ठेवू शकतो ... तर ते केवळ मालकीच्या बहुविधतेमुळेच" (9) आहे. लिपसेटचा असा युक्तिवाद आहे की "लोक आणि व्यक्तींचे गट एकाच वेळी अनेक राजकीयदृष्ट्या महत्त्वपूर्ण सार्वजनिक संघटनांशी संबंधित असल्यास स्थिर लोकशाहीची शक्यता वाढते" (10). आणि बेंटले तडजोडीला "विविध गटांच्या हितसंबंधांच्या छेदनबिंदूच्या प्रक्रियेच्या ऑपरेशनचे सार" म्हणतात (11).

राजकीय संस्कृतीच्या संदर्भात, आच्छादित संलग्नता हे एकसंध राजकीय संस्कृतीचे वैशिष्ट्य आहे, तर खंडित संस्कृतीमध्ये, वैयक्तिक उपसंस्कृतींमधील छेदनबिंदू एकतर कमी किंवा अस्तित्वात नसतात. बदामांच्या टायपोलॉजीमध्ये, स्थिर अँग्लो-अमेरिकन प्रणालींमध्ये एकसंध संस्कृती आहे, तर अस्थिर खंडीय युरोपीय प्रणालींमध्ये उपसंस्कृतींमधील खोल विभागणी दर्शविली जाते. त्यांची लवचिकता आणि अस्थिरता, अल्मंड म्हणतात, "राजकीय संस्कृतीच्या स्थितीचा परिणाम आहे." उदाहरण म्हणून, अल्मंड आणि पॉवेल यांनी चौथ्या प्रजासत्ताकादरम्यान फ्रेंच व्यवस्थेचे वर्णन "तीन मुख्य वैचारिक समुदाय किंवा उपसंस्कृती" मध्ये विभागले गेले होते, मुख्य पक्ष, समर्थन गट आणि संवाद माध्यमे "या वैचारिक समुदायांमध्ये नियंत्रित" होती. परिणामी, "मागण्या वाढल्या परंतु त्या राजकीय पर्यायांमध्ये किंवा नवीन कायद्यांच्या अवलंबनात मूर्त झाल्या नाहीत", ज्यामुळे दीर्घकाळ "अस्थिरतेचा कालावधी, संकटांच्या परिसमापनाच्या अल्प कालावधीत विरामचिन्हे" झाला. काही वेळा, अल्मंड आणि पॉवेल स्वत: आच्छादित संबद्धता सिद्धांताचा शब्दसंग्रह वापरतात: फ्रान्ससारख्या देशात, "एखाद्याला क्वचितच 'बहुदिशात्मक दबाव' येतो जो एखाद्याच्या कठोर राजकीय वृत्तीला नियंत्रित करतो" (5, पृ. 408; 6, पृ. 122) , 263 - 265). आणि "नागरी संस्कृती" या पुस्तकात अल्मंड आणि एस. वर्बा यांनी असा युक्तिवाद केला आहे की "वेगवेगळ्या देशांतील राहण्याचे नमुने भिन्न आहेत. उदाहरणार्थ, युरोपमधील कॅथोलिक देशांमध्ये, या योजना वैचारिक क्षमता जमा करतात. कुटुंब, चर्च, वकिली गट, राजकीय पक्ष त्यांच्या वैचारिक आणि राजकीय वैशिष्ट्यांमध्ये एकरूप होतात आणि समाजावर त्यांचा प्रभाव एकमेकांना मजबूत करतात. यूएसए आणि ग्रेट ब्रिटनमध्ये, उलटपक्षी, आच्छादित संलग्नतेची योजना व्यापक आहे" (12).

बहु-घटक संस्था आणि पक्ष प्रणाली

अल्मंडचे टायपोलॉजी केवळ अधिकारांचे पृथक्करण आणि आच्छादित संलग्नतेच्या सिद्धांतांशी जवळून संबंधित नाही, तर ते दोन-पक्षीय आणि बहु-पक्षांमध्ये त्यांची विभागणी गृहीत धरून, त्यांच्यामध्ये कार्यरत असलेल्या पक्षांच्या संख्येवर आधारित, लोकशाही धोरणांच्या पारंपारिक द्विपक्षीय वर्गीकरणाशी देखील संबंधित आहे. च्या त्याच वेळी, यावर जोर दिला पाहिजे की अशा प्रकारच्या टायपोलॉजीचा वापर केवळ पक्ष प्रणालीच नव्हे तर संपूर्णपणे राजकीय प्रणालींचे वर्गीकरण करण्यासाठी केला जातो. उदाहरणार्थ, 3. न्यूमन असा युक्तिवाद करतात की "या विविध राजकीय प्रणालींचा निवडणूक प्रक्रियेवर दूरगामी परिणाम होतो, आणि पुढे - सरकारांच्या निर्णयक्षमतेसाठी... या निकषानुसार वर्गीकरण (पक्षांची संख्या) अशा प्रकारे बरेच काही आहे. कायदेशीर आणि महत्त्वपूर्ण" (13, pp. 402 - 403). M. Duverger निष्कर्षापर्यंत पोहोचतो की "आधारे फरक: एक-पक्ष - दोन-पक्ष - बहु-पक्षीय प्रणाली: आधुनिक राजवटीचे वर्गीकरण करण्याचा मुख्य मार्ग बनू शकतो" (14, पृष्ठ 393).

Duverger आणि Neumann दोन्ही पक्षांची संख्या आणि लोकशाही स्थिरता यांच्यातील संबंधांवर जोर देतात. द्वि-पक्षीय प्रणाली, डुव्हर्जर नोंदवते, केवळ "नैसर्गिक व्यवस्थेशी सर्वात सुसंगत असल्याचे दिसून येत नाही" कारण ती लोकांच्या मतातील नैसर्गिक द्विधाता पुरेशा प्रमाणात प्रतिबिंबित करू शकते, परंतु बहु-पक्षीय प्रणालीपेक्षा संभाव्यतः अधिक स्थिर आहे कारण ती आहे. अधिक मध्यम. पूर्वीचे "राजकीय मतभेदांच्या प्रमाणात घट" प्रकट करते, जे पक्षातील लोकप्रतिनिधींना मर्यादित करते, तर नंतरचे "राजकीय मतभेद वाढवणे" आणि "विरोधाभासांची तीव्रता" दर्शविते, "जनतेच्या मतातील अतिरेकी सामान्य वाढ" (14) , पृ. 215, 387 - 388 ). त्याचप्रमाणे, न्यूमन असा युक्तिवाद करतात की बहु-पक्षीय प्रणाली, दोन-पक्षीय व्यवस्थेच्या विपरीत, "एकत्रित आणि केंद्रीकरण शक्ती" नसते आणि त्यानुसार, "प्रभावी राजकीय निर्मितीची स्पष्ट शक्यता नसते" (13, पृष्ठ 402) ).

आधुनिक प्रगत राजकीय प्रणालींमध्ये, सीमांच्या योग्य देखभालीसह (म्हणजे, अँग्लो-अमेरिकन प्रकारात) राजकीय हितसंबंधांचे एकत्रीकरण हे राजकीय पक्षांचे पहिले आणि विशिष्ट कार्य बनते, असे अल्मंडचे म्हणणे आहे. आणि हे कार्य "(राजकीय) प्रक्रियेचा मधला टप्पा आहे", ज्याची रचना समजल्या जाणार्‍या हितसंबंधांना "पॉलिसी पर्यायांच्या तुलनेने लहान संच" मध्ये बदलण्यासाठी केली आहे. या प्रकरणात, द्वि-पक्षीय प्रणाली ही सर्वात योग्य यंत्रणा असेल, तर बहु-पक्षीय प्रणाली कमी प्रभावी एकीकरण करणारी असेल. तरीसुद्धा, अल्मंडने सुरुवातीला हे मत नाकारले की त्याचा अँग्लो-अमेरिकन प्रकार द्वि-पक्षीय प्रणालीशी संबंधित आहे आणि खंडीय युरोपियन बहु-पक्षीय प्रणालीशी: "प्रणालींचे एक-पक्षीय, द्वि-पक्षीय आणि बहु-पक्षीय प्रणालींमध्ये व्यापक विभाजन निरंकुश, अँग्लो-अमेरिकन आणि महाद्वीपीय युरोपियन राजकीय प्रणालींचे आवश्यक गुणधर्म निश्चित करण्यासाठी काहीही करत नाही" (7, पृ. 39, 40; 5, पृ. 397).

तथापि, नंतरच्या कामांमध्ये, बदाम बिनशर्त त्याच्या स्वतःच्या टायपोलॉजीची ओळख स्वीकारतो (निदान लोकशाही प्रणालींशी संबंधित असलेल्या त्या भागात), पक्षांच्या संख्येच्या आधारावर तयार केलेली टायपोलॉजी: “काही पक्ष प्रणाली एकत्र येण्यास सक्षम आहेत. इतरांपेक्षा अधिक प्रभावीपणे हितसंबंध. पक्ष हा एक महत्त्वाचा घटक आहे. मतदारांच्या विस्तृत श्रेणीला जबाबदार असलेल्या दोन-पक्षीय प्रणालींना सहसा हितसंबंधांच्या अभिसरणाचा मार्ग अवलंबण्यास भाग पाडले जाते." दुसरीकडे, मोठ्या संख्येने तुलनेने लहान पक्षांची उपस्थिती ही शक्यता वाढवते की प्रत्येक पक्ष एका विशिष्ट उपसंस्कृतीचे किंवा ग्राहकांचे हित कमीत कमी एकत्रित करण्याच्या प्रवृत्तीसह व्यक्त करेल. द्वि-पक्षीय प्रणाली केवळ हितसंबंधांचे सर्वोत्तम संग्राहक नसतात, परंतु ते सीमा प्रभावीपणे राखण्यासाठी देखील मदत करतात. अल्मंडच्या तर्काला अनुसरून, राजकीय हितसंबंध एकत्र करणाऱ्या संरचना निर्णय घेणाऱ्या आणि हितसंबंध निर्माण करणाऱ्या संरचनांपेक्षा स्वतंत्रपणे कार्य करतात आणि "स्पर्धात्मक द्वि-पक्षीय प्रणाली, स्पष्टपणे, कार्यांचे हे पृथक्करण सहजपणे साध्य करतात आणि राखतात" (6, pp . 102-103, 107). हितसंबंधांचे प्रभावी एकत्रीकरण आणि कार्यांमधील सीमा राखणे या दोन्ही गोष्टी थेट लोकशाही स्थिरतेशी संबंधित आहेत, जे दोन्ही अँग्लो-अमेरिकन प्रकारच्या लोकशाहीची वैशिष्ट्ये आहेत. /... /*

थर्ड वर्ल्ड मधील बहुवचन समाज आणि लोकशाही

खूप, बरेच विकसनशील देश, विशेषत: आशिया आणि आफ्रिकेतील, परंतु दक्षिण अमेरिकेतील काही देश, जसे की गयाना, सुरीनाम आणि त्रिनिदाद, त्यांच्या लोकसंख्येच्या विभागांमधील खोल विभागणी आणि एकत्रीकरणाच्या अभावामुळे उद्भवलेल्या राजकीय समस्यांमुळे दबलेले आहेत. एकमत. राजकीय विकास, राष्ट्रनिर्मिती, लोकशाहीकरण यावरील सैद्धांतिक साहित्य या परिस्थितीला परस्पर विशेष स्थानांवरून हाताळते. एकीकडे, अनेक लेखक त्याचे महत्त्व ओळखण्यास ठामपणे नकार देतात. डब्लू. कॉनर यांनी राष्ट्रनिर्मितीच्या बहुतेक प्रमुख सिद्धांतकारांची निंदा केली की त्यांनी "वांशिक विषमतेमुळे उद्भवलेल्या समस्यांकडे पूर्णपणे दुर्लक्ष न केल्यास ते कमी करण्याचा प्रयत्न केला" (15). दुसरीकडे, जे लेखक हा प्रश्न गांभीर्याने घेतात ते त्याला अनन्यसाधारण महत्त्व देतात. उदाहरणार्थ, एल.डब्ल्यू. पाय यांनी त्यांच्या प्रसिद्ध "सतरा-पॉइंट सिंड्रोम" मध्ये याला प्रथम स्थान दिले, जे एकत्रितपणे "नॉन-वेस्टर्न" प्रकारच्या राजकीय प्रक्रियेचे स्वरूप निर्धारित करतात. पाय यांनी असा युक्तिवाद केला की "गैर-पाश्चिमात्य" समाजांमध्ये राजकीय क्षेत्र सामाजिक आणि वैयक्तिक संबंधांच्या क्षेत्रापासून स्पष्टपणे वेगळे केले जात नाही: ""गैर-पाश्चिमात्य" राजकारणाची मुख्य रचना सांप्रदायिक स्वरूपाची आहे आणि राजकीय वर्तन विचारांनी जोरदार रंगवलेले आहे. सांप्रदायिक मालकीचे" (16)

* जर्नलमध्ये जागेच्या कमतरतेमुळे, खालील परिच्छेद वगळण्यात आला आहे - "विशेष प्रकरणे जेथे लहान युरोपीय लोकशाहीच्या वैशिष्ट्यांचे विश्लेषण केले जाते. - नोट एड.

अशा सांप्रदायिक खुणा आहेत ज्यांना के. गीर्ट्झ "आदिम" निष्ठा म्हणतात, जी भाषा, धर्म, प्रथा, स्थानिकता, वंश किंवा कथित रक्त संबंधांवर आधारित असू शकते" (17). युरोपियन समुदाय लोकशाहीचे उपसंस्कृती जे धार्मिक आणि वैचारिक वर्ण आणि जे यापैकी दोन देशांमध्ये भाषिक भेदांनी देखील अधिरोपित आहेत, त्यांना आदिम गट म्हणून देखील मानले जाऊ शकते, जर एखाद्याने विचारधारा हा एक प्रकारचा धर्म मानला तर या सर्व समाजांना, पाश्चिमात्य आणि गैर-पाश्चात्य अशा दोन्ही समाजांना येथे बहु- घटक समाज.आणि या अध्यायाच्या सुरुवातीला दिलेली या संज्ञेची व्याख्या, जे.एस. फर्निवॉल यांनी ज्या अर्थाने वापरली होती त्या अर्थाच्या जवळ आहे.

हे लक्षात घेतले पाहिजे की अल्मंड आणि फर्निवॉलची संकल्पनात्मक रचना पूर्णपणे सुसंगत आहे, कारण फर्निवॉलमध्ये विशेषत: सांस्कृतिक फरकांचा समावेश बहु-घटक समाजांच्या वैशिष्ट्यांपैकी एक आहे: "प्रत्येक गट त्याच्या धर्म, त्याची संस्कृती आणि भाषा, त्याच्या कल्पना आणि जीवनाचा मार्ग." त्यांनी बहुघटक समाजाची व्याख्या अशी केली आहे ज्यामध्ये "समाजाचे वेगळे भाग शेजारी शेजारी राहतात, परंतु एकाकी, एकाच राजकीय अस्तित्वात." ही संकल्पना गीर्ट्झच्या तुलनेत काहीशी संकुचित आहे, कारण ती प्रादेशिक भिन्नता समाविष्ट करत नाही. फर्निवॉलचा बहु-घटक समाज भौगोलिकदृष्ट्या मिश्रित आहे, आपण इच्छित असल्यास, परंतु त्याच्या घटकांचे सामाजिक अलगाव गृहित धरतो: "सर्वात कठोर अर्थाने, हा समाज एक मोज़ेक (लोकांचा) आहे, कारण त्याचे भाग मिसळतात, परंतु एकमेकांशी एकत्र येत नाहीत. " (18, पृ. 304).

या पेपरमध्ये, व्यापक व्याख्या स्वीकारली गेली आहे कारण ती तुलनात्मक अभ्यासाच्या उद्दिष्टांना अधिक अनुकूल आहे, बहुवचनवादी समाजाची संकल्पना खूप अस्पष्ट आहे आणि ती खूप व्यापते. त्याच वेळी, बहु-घटक समाजांसारख्या विस्तृत श्रेणीतील परिमाणात्मक आणि गुणात्मक फरक काटेकोरपणे विचारात घेणे आवश्यक आहे: विभागांमध्ये विभाजनाच्या प्रकारांमधील फरक आणि बहु-घटक समाजाच्या पदवीमधील फरक.

पाश्चिमात्य राजकारणाचे दुसरे लक्षणीय वैशिष्ट्य म्हणजे लोकशाहीचा पराभव. नव्याने मुक्त झालेल्या देशांमधील लोकशाही संभावनांबद्दल सुरुवातीच्या आशावादानंतर (या संभावना त्यांच्या नेत्यांच्या लोकशाही आकांक्षांशी संबंधित होत्या), निराशेची भावना राज्य करते. आणि, अनेक निरीक्षकांनी नमूद केल्याप्रमाणे, गैर-पाश्चिमात्य राजकारणाच्या दोन मूलभूत वैशिष्ट्यांमध्ये थेट संबंध आहे: बहुलतावादी समाज लोकशाही शासनाचे समर्थन करण्यात अपयशी ठरतो. हे अवलंबित्व अप्रत्यक्षपणे फर्निवॉलच्या कामात आधीच लक्षात आले आहे. त्यांनी वसाहतवादी देशांना बहु-घटक समाजाची संकल्पना लागू केली आणि असे मत व्यक्त केले की त्यांची एकता केवळ वसाहतवादी राजवटीच्या अलोकतांत्रिक मार्गाने टिकते. हे जे. सेंट च्या निराशाजनक मूल्यांकनाशी सुसंगत आहे. बहु-घटक समाजात प्रातिनिधिक लोकशाहीची शक्यता: “विविध राष्ट्रीयत्व वस्ती असलेल्या देशात मुक्त संस्था फारसे शक्य नाही. ज्या लोकांमध्ये चांगल्या शेजारी भावना नसतात, विशेषत: जे लोक वेगवेगळ्या भाषा बोलतात आणि वाचतात त्यांच्यामध्ये, एकच सार्वजनिक प्रातिनिधिक शक्तीच्या कृतीसाठी मत आवश्यक आहे, अस्तित्वात नाही" (19).

हे गृहितक एम. जी. स्मिथ यांनी सर्वात स्पष्ट स्वरूपात व्यक्त केले आहे. त्यांच्या बहु-घटक समाजाच्या व्याख्येत एका विभागाचे वर्चस्व समाविष्ट आहे. पण तो केवळ व्याख्येचा विषय नाही. स्मिथच्या मते, बहुसंख्याकता बळजबरी आणि बळजबरीने राजकीय सुव्यवस्था राखते: "सांस्कृतिक विविधता किंवा बहुलता आपोआप सांस्कृतिक क्षेत्रांपैकी एकाच्या वर्चस्वासाठी संरचनात्मक गरजेला जन्म देते. यामुळे ... गटांमधील संबंधांचे अलोकतांत्रिक नियमन आवश्यक आहे. " या टिपण्णीतून एक द्विगुणित टायपोलॉजी उदयास येते, जी युरोपियन राजकीय व्यवस्थेच्या अल्मंडच्या वर्गीकरणाची प्रकर्षाने आठवण करून देते. एक प्रकार "एकमत आणि सांस्कृतिक एकजिनसीपणा द्वारे वैशिष्ट्यीकृत एकात्मिक समाज" आणि दुसरा "विरोध आणि सांस्कृतिक विविधतेने वैशिष्ट्यीकृत नियमन केलेल्या समाज" द्वारे दर्शविला जातो. यावरून असे दिसून येते की लोकशाही सरकारसाठी एकजिनसीपणा ही एक आवश्यक पूर्वअट आहे, ज्यामध्ये एक विशिष्ट भविष्यवाणी समाविष्ट आहे: "नवीन मुक्त झालेले अनेक देश एकतर स्वतंत्र सांस्कृतिक युनिट्समध्ये विघटित होऊ शकतात किंवा अखंड राहू शकतात, परंतु केवळ गटांमधील वर्चस्व-वशीकरण संबंधात" ( वीस).

राजकीय विकास साहित्यात या कल्पना ठळकपणे आढळतात. या विकासाची संकल्पना ऐवजी अनाकार आहे आणि व्याख्यांची विस्तृत श्रेणी प्राप्त झाली आहे. त्यात सामान्यतः (निदान लोकशाहीबद्दल निराशावादाची भावना नुकतीच जोपासली जाईपर्यंत) भिन्न कार्ये आणि प्रभावी विशेष संरचनांच्या विकासाव्यतिरिक्त लोकशाहीकरण आणि राष्ट्र एकात्मता (किंवा राष्ट्र निर्माण) या दोन आयामांचा समावेश होतो. वरील गोष्टींशी संबंधित राजकीय विकासाच्या संकल्पनेचे तीन महत्त्वाचे पैलू आहेत. प्रथम, लोकशाहीकरण आणि विकासाचे इतर परिमाण सामान्यत: राष्ट्राच्या एकात्मतेचा परिणाम म्हणून समजले जातात. उदाहरणार्थ, पै यांनी असा युक्तिवाद केला की संपूर्ण व्यवस्थेशी सखोल ओळख झाल्याशिवाय संपूर्णपणे राजकीय विकास फार दूर जाऊ शकत नाही. राजकीय विकासासाठी राष्ट्राच्या एकात्मतेचे महत्त्व कधीकधी या संकल्पनांमध्ये समान चिन्हे ठेवतात: राजकीय विकास म्हणजे राष्ट्राची निर्मिती (२१). दुसरे म्हणजे, या गृहीतकावरून धोरण-निर्धारणाची एक कृती पुढे येते: राष्ट्र उभारणीला प्राधान्य दिले पाहिजे आणि विकसनशील देशांच्या नेत्यांसाठी ते पहिले कार्य बनले पाहिजे. तिसरे, राष्ट्र उभारणीमध्ये सामान्यतः आदिम उप-राष्ट्रीय निष्ठा नष्ट करणे आणि त्यांची जागा राष्ट्रीय निष्ठेने घेणे समाविष्ट आहे असे मानले जाते. एल. बाइंडरचा असा युक्तिवाद आहे की "राष्ट्राच्या एकात्मतेसाठी एक सांस्कृतिक आणि वैचारिक सहमती निर्माण करणे आवश्यक आहे जे या (म्हणजे, विकसनशील) देशांमध्ये अद्याप प्राप्त झाले नाही (२२). हे S. P. हंटिंग्टन यांच्या विधानावरून देखील पुढे आले आहे. त्याबद्दल राजकीय आधुनिकीकरण म्हणजे राष्ट्राचे एकीकरण, आणि याचा अर्थ "मोठ्या संख्येने पारंपारिक, धार्मिक, कौटुंबिक आणि वांशिक राजकीय अधिकार्‍यांच्या जागी एकाच धर्मनिरपेक्ष राष्ट्रीय राजकीय अधिकाराने" (23) सूचित होते.

राजकीय विकासाच्या अभ्यासासाठी पर्यायी दृष्टीकोन म्हणजे "केंद्र-परिघ" योजना, परंतु हा दृष्टिकोन राष्ट्र-निर्माण प्रक्रियेचा पर्यायी अर्थ प्रदान करत नाही. अभिजात वर्गाच्या निर्णायक भूमिकेवर जोर देण्यात ती आणते. ई. शिल्सच्या "केंद्र-परिघ" योजनेनुसार अधिकृत अभ्यासात, केंद्राला समाजाचा तो भाग "ज्यामध्ये शक्ती केंद्रित आहे" असे म्हटले जाते आणि परिघ म्हणजे "बॅकवुड्स" (अंतरभाग) ... ज्यावर ही मांडणी केली जाते. "केंद्र देखील आहे - आणि "आदर्श आणि मूल्यांच्या क्षेत्राची घटना". केंद्राची ही मूल्य प्रणाली खरोखरच मध्यवर्ती आहे, ती कितीही तात्कालिक वाटली तरीही, "ते सामायिक केले आहे. समाजातील सत्ताधारी अधिकारी." केंद्रातील मूल्य प्रणालीचे एकमत मूल्य आहे, परंतु त्याचे पालन परिघावर अस्पष्ट होते, जे मूल्यांच्या संबंधात खूप विषम आणि विभागलेले असू शकते. बहु-घटक समाजांसाठी, या मॉडेलचा अर्थ गरज आहे केंद्राच्या राजकीय वर्चस्वासाठी, एका विभागाद्वारे प्रतिनिधित्व केले जाते, किंवा वर्चस्व अस्वीकार्य असल्यास, "संस्था आणि मूल्यांच्या प्रणालीमध्ये लोकसंख्येच्या वस्तुमानाचा समावेश" या अर्थाने राष्ट्रीय एकमत तयार करणे. केंद्र" (24, पृ. 117, 118, 124, 128). हे निष्कर्ष इतर सिद्धांतांच्या निष्कर्षांशी जुळतात. राजकीय विकास.

दुसरीकडे, असे निष्कर्ष काढले नाहीत, तर केंद्र-परिघ योजना बहु-घटक संस्थांना कितपत लागू आहे याबद्दल अनेक अवघड प्रश्न निर्माण होतात. 1970 च्या नेशन बिल्डिंगवरील युनेस्को परिषदेत, सर्व सहभागींचा सर्वसाधारण निष्कर्ष असा होता की हा दृष्टिकोन वर्णन आणि मॉडेलिंगसाठी एक साधन म्हणून उपयुक्त आहे, परंतु त्याच वेळी प्रादेशिक आणि समाजाच्या अभ्यासासाठी या दृष्टिकोनाच्या मर्यादित उपयुक्ततेबद्दल टीका झाली. सांस्कृतिक विरोधाभास. परिषदेच्या अहवालात या टिपण्णी खालीलप्रमाणे तयार करण्यात आल्या होत्या: "या मॉडेलचा प्रादेशिक अर्थाने काय अर्थ होतो? जर "केंद्र" ही प्रादेशिक संकल्पना असेल, तर तेथे अनेक केंद्रे असण्याची शक्यता आहे का?... कोणत्या प्रमाणात सामाजिक आणि जर अशी कोणतीही एकजिनसीता नसेल किंवा प्रबळ केंद्राला प्रतिकाराचा अनुभव येत असेल तर केंद्राला कायदेशीर ग्रहण होण्यासाठी सांस्कृतिक एकरूपता आवश्यक आहे प्रादेशिक केंद्रेजे स्वतःला प्रतिस्पर्धी किंवा अगदी "काउंटर-सेंटर" म्हणून पाहतात, मग पूर्वीचे "केंद्र" राहतात का? (२५).

जर व्यवहारात केंद्र-परिघ योजनेत या प्रश्नांची उत्तरे दिली गेली नाहीत, तर ही योजना बहु-घटक संस्थांच्या अभ्यासासाठी स्वीकार्य मानली जाऊ शकत नाही. शिल्स, तथापि, केंद्राची त्यांची संकल्पना कोणत्याही व्यावहारिक सहकार्याचा अर्थ देत नाही यावर स्पष्टपणे जोर देते. उच्चभ्रू लोकांमध्ये. केंद्राची मूल्य प्रणाली सर्वसमावेशक आणि पूर्णपणे सहमत असणे आवश्यक नाही आणि सत्ताधारी वर्ग "तुलनेने विभागीय" असू शकतो. परंतु "मूल्याबद्दल समान वृत्तीवर आधारित एकतेची भावना असणे आवश्यक आहे. केंद्राची प्रणाली," जी विविध विभागांना एकत्र करेल आणि केवळ "हितसंबंधांच्या योगायोगाच्या कल्पना" नाही (24, p. 126) अशा प्रकारे, वरील प्रश्न समुदाय सिद्धांताच्या चौकटीत सोडवले जाऊ शकत नाहीत.

पहिल्या आणि तिसऱ्या जगामध्ये अतिशयोक्तीपूर्ण विरोधाभास

राजकीय विकासावरील अनेक सैद्धांतिक कार्यांमध्ये उपस्थित असलेली मुख्य त्रुटी म्हणजे पाश्चात्य लोकशाहीच्या एकसंधतेची अतिशयोक्ती. विकासाला सामान्यतः गैर-पाश्‍चिमात्य राज्यांच्या सद्यस्थितीतून किंवा स्वातंत्र्याच्या वेळी त्यांच्या राज्यातून इच्छित किंवा वास्तविकपणे साध्य करण्यायोग्य उद्दिष्टाच्या दिशेने एक चळवळ म्हणून पाहिले जाते. असे ध्येय अत्यंत एकसंध पाश्चात्य समाजाचा आदर्श प्रकार आहे. बहु-घटक समाजांचे फर्निवॉलचे विश्लेषण पाश्चात्य आणि गैर-पाश्चिमात्य समाजांच्या द्विभाषिक दृष्टिकोनावर आधारित होते. नेदरलँड इंडिजवरील त्यांच्या सुरुवातीच्या कामात, त्यांनी नमूद केले की बहु-घटक समाज केवळ उष्णकटिबंधीय देशांमध्ये अस्तित्वात नाहीत. यूएस मधील वांशिक विभागणी, सांस्कृतिकदृष्ट्या विभाजित कॅनडा आणि धार्मिकदृष्ट्या विभाजित आयर्लंड उदाहरणे म्हणून उद्धृत केले आहेत (26). तथापि, त्यांच्या नंतरच्या कार्यात, त्यांनी "उष्णकटिबंधीय वसाहतींमधील बहु-घटक समाज आणि पश्चिमेकडील एकात्मक समाज यांच्यातील फरक" (18, पृष्ठ 307) या महत्त्वावर जोर दिला. परंतु फर्निवॉलचे "सामान्य एकसंध पाश्चात्य राज्ये" हे मॉडेल सर्वच पाश्चात्य समाजांना बसत नाही. ते अँग्लो-अमेरिकन प्रकारच्या बदामाशी किंवा अधिक तंतोतंत, आदर्श ब्रिटिश समाजाशी संपर्क साधते. जेएस कोलमन यांनी राजकीय विकासाच्या पारंपारिक दृष्टिकोनावर टीका केली की विकासाचे अंतिम उत्पादन हे "आधुनिक" राजकारण असावे. तो असा युक्तिवाद करतो की असा दृष्टीकोन "वांशिक-पश्चिम समर्थक मानक पूर्वाग्रह" (27) दर्शवतो. तथापि, या दृष्टिकोनातील अधिक लक्षणीय त्रुटी म्हणजे पक्षपातीपणा प्रत्यक्षात अगदी पाश्चात्य समर्थक नसून ब्रिटिश समर्थक आहे.

बदामची राजकीय विकासाची संकल्पना, त्याच्या पाश्चात्य लोकशाहीच्या द्विभाषिक टायपॉलॉजीसह, त्याला ही चूक टाळण्याची परवानगी देते. ते लिहितात की, राजकीय विकासाची पातळी भूमिकांच्या भेदभाव, उपप्रणालींची स्वायत्तता आणि धर्मनिरपेक्षता (6, pp. 105, 306) द्वारे मोजली पाहिजे, जी भूमिका संरचना आणि राजकीय संस्कृतीचे गुणधर्म आहेत आणि खरं तर, समान संकल्पना ज्यामुळे दोन प्रकारच्या पाश्चात्य लोकशाहींमध्ये फरक करणे शक्य होते. खंडित (म्हणजेच, एकसंध आणि धर्मनिरपेक्ष नसलेल्या) राजकीय संस्कृती आणि उपप्रणालींची थोडी स्वायत्तता असलेला खंडीय युरोपीय प्रकार, अँग्लो-अमेरिकन प्रकारापेक्षा तुलनेने कमी विकसित मानला पाहिजे.

फर्निवॉल आणि नंतरचे विद्वान सांस्कृतिक एकजिनसीपणा आणि बहुसंख्याकतेच्या राजकीय परिणामांबद्दल अल्मंडच्या प्रबंधाशी सहमत आहेत, परंतु अल्मंडच्या मते अनेक पाश्चात्य समाज - खंडीय युरोपीय प्रणाली - बहुवचनवादी प्रकाराशी संबंधित आहेत या वस्तुस्थितीकडे दुर्लक्ष करतात. ही त्रुटी किमान एका लेखकाने जोरदारपणे निदर्शनास आणली आहे. ए. डायमंट यांनी पै यांच्या प्रस्तावित राजनैतिक विभागणीला पाश्चात्य आणि गैर-पाश्चात्य असे आक्षेप घेतला: गैर-पाश्चात्य राजकारणांसाठी पै यांच्या सतरा वैशिष्ट्यांपैकी काही, डायमंट लिहितात, "दोन महायुद्धांमधील ऑस्ट्रियातील राजकीय परिस्थितीवर बिनशर्त लागू केले जाऊ शकते." सामान्यतः, तो असा युक्तिवाद करतो की, एखाद्याने पाश्चात्य आदर्श प्रकार सोडला पाहिजे, जो प्रामुख्याने ब्रिटीश सहमत असलेल्या राजकीय परिस्थितीशी सुसंगत आहे: “जी. अल्मंडने अनेक उपसंस्कृती असलेली महाद्वीपीय राजकीय प्रणाली ज्याला म्हटले त्यापासून हा आदर्श प्रकार अधिक यशस्वीपणे प्राप्त केला जाऊ शकतो. बहुजातीय (बहुराष्ट्रीय) समाजावर आधारित, भक्कम सहमती नसलेल्या, खंडीय प्रकार लागू केल्यास पाश्चात्य राजकीय व्यवस्था अधिक स्पष्ट आणि जवळ होतील" (28). पण डायमंटच्या चेतावणीकडे मोठ्या प्रमाणात लक्ष दिले गेले नाही.

फर्निवॉलपासून राजकीय विकासाच्या सिद्धांतकारांनी जी दुसरी गंभीर चूक केली आहे ती म्हणजे युरोपमधील काही बहु-भागीय समाजांनी सामुदायिक माध्यमांद्वारे कार्य करून स्थिर लोकशाही प्राप्त केली आहे याकडे दुर्लक्ष करणे. फर्निवॉल यांनी असा युक्तिवाद केला की पाश्चात्य अनुभव बहु-घटक समाजांसाठी एक आदर्श मॉडेल प्रदान करत नाही, ज्यांच्या समस्यांना "पाश्चात्य राज्यशास्त्राच्या क्षेत्राबाहेरील योग्य उपायांची आवश्यकता असते. पाश्चिमात्य देशांत, उपयोजित राज्यशास्त्राचे मुख्य कार्य म्हणजे सार्वजनिक इच्छा ओळखणे आणि त्याच्या अंमलबजावणीला प्रोत्साहन द्या." सरकारच्या नवीन प्रकारांचा परिचय बहु-घटक समाजांना लोकशाही निर्माण करण्यास आणि टिकवून ठेवण्यास अनुमती देईल यावर त्यांचा विश्वास नाही आणि समुदाय प्रतिनिधित्व सारख्या सामाजिक पद्धतीला जोरदारपणे नकार दिला, कारण "ते लोकांच्या इच्छेला बळकटी देण्याऐवजी तुकडे तुकडे करते आणि वाढवण्याचे कार्य करते. विभागांमधील फरक, सामाजिक एकसंध नाही." अशी निराशावादी भूमिका फर्निवॉलला अपरिहार्यपणे या निष्कर्षापर्यंत घेऊन जाते, जो राजकीय विकासावरील साहित्यात अजूनही प्रबळ आहे, की राष्ट्रीय एकमताची निर्मिती केवळ नाही. आवश्यक स्थितीलोकशाहीसाठी, परंतु गैर-पाश्‍चिमात्य राजकीय नेत्यांसाठी प्राथमिक उद्दिष्ट देखील आहे: “हे पुरेसे नाही ... फक्त एक नवीन यंत्रणा तयार करणे: सर्व प्रथम, समाजात परिवर्तन करणे आवश्यक आहे. सत्तेची कार्ये सामान्य तयार करणे आहेत इच्छा (सामाजिक सामाजिक इच्छा), जी सर्वसाधारणपणे संपूर्ण लोकांचे प्रतिनिधित्व करणार्‍या शक्तीचा आधार बनेल... समाजाचे परिवर्तन ही सरकारचे स्वरूप बदलण्याची पूर्वअट आहे" (18, pp. 489-490, 503-546) .

वरील रेसिपी राजकीय विकासाच्या समस्येच्या मुख्य प्रवाहातील दृष्टिकोनातील तिसरी गंभीर त्रुटी दर्शवते आणि ती सर्वात दूरगामी परिणामांसह त्रुटी आहे. विभागीय वचनबद्धतेची जागा राष्ट्रीय सहमतीने बदलणे हे समाजाच्या जटिलतेमुळे निर्माण झालेल्या प्रश्नांचे तार्किक उत्तर वाटत असले तरी, या ध्येयाचा पाठपुरावा करणे अत्यंत धोकादायक असेल. आदिम अभिमुखता टिकून राहिल्यामुळे, त्यांना दूर करण्याच्या कोणत्याही प्रयत्नांना यश मिळण्याची (विशेषत: अल्पावधीत) फारशी शक्यता नसते, परंतु राष्ट्रीय एकात्मतेऐवजी विभागांमधील एकता आणि विभागांमधील संबंधांमध्ये हिंसाचार उलटू शकतो आणि उत्तेजित करू शकतो. एक सह-सार्वजनिक पर्याय हा धोका टाळेल आणि अधिक ऑफर करेल आशादायक पद्धतलोकशाही आणि राजकीय एकात्मता या दोन्ही गोष्टी साध्य करणे.

1. ऍरिस्टॉटल. राजकारण. 4 खंडांमध्ये कार्य करते. एम., 1983, व्ही. 4, पी. 508.

2. डॅहल रॉबर्ट ए. बहुसंख्या: सहभाग आणि विरोध. न्यू हेवन, 1971.

3. एकस्टाईन हॅरी. लोकशाहीतील विभाजन आणि समन्वय: नॉर्वेचा अभ्यास. प्रिन्स्टन, 1966, पी. ३४.

4. लॉर्विन व्हॅल आर. सेगमेंटेड प्लुरॅलिझम: आयडॉलॉजिकल क्लीवेजेस अँड पॉलिटिकल कोहेजन इन द स्मॉलर युरोपियन डेमोक्रसी. - "तुलनात्मक राजकारण", 1971, क्रमांक 2, पृ. 141-144; लेहम्ब्रच गेरहार्ड. खंडित बहुलवाद आणि राजकीय धोरणे इन कॉन्टिनेंटल युरोप: "कॉन्कॉर्डंट डेमोक्रसी" च्या अंतर्गत आणि बाह्य परिस्थिती (इंटरनॅशनल पॉलिटिकल सायन्स असोसिएशन, ट्यूरिनच्या गोलमेजावर सादर केलेला पेपर) सप्टेंबर 1969, पृ. 1-2; Lehmbruch Gerhard देखील पहा. प्रॉपर्झडेमोक्रॅटी: पॉलिटिशेस सिस्टीम अंड पोलिटिसचेस कल्चर इन डर श्वाइझ अंड ऑस्टेरिच. ट्यूबिंगेन, 1967.

5. अल्मंड गेब्रियल ए. तुलनात्मक राजकीय प्रणाली, - "जर्नल ऑफ पॉलिटीज", 1956, क्र. 3. हा लेख पुस्तकात अपरिवर्तित पुनर्मुद्रित केला गेला आहे: अल्मंड गेब्रियल ए. राजकीय विकास: ह्युरिस्टिक सिद्धांतातील निबंध. बोस्टन, 1970.

6. बदाम गॅब्रिएल ए. आणि पॉवेल जी. बिंघम, जूनियर. तुलनात्मक राजकारण: विकासात्मक दृष्टीकोन. बोस्टन, १९६६.

7. बदाम गॅब्रिएल ए. परिचय: तुलनात्मक राजकारणासाठी एक कार्यात्मक दृष्टीकोन. - मध्ये: विकसनशील क्षेत्रांचे राजकारण. प्राइसटन, 1960.

8. ब्लूहम विल्यम टी. राजकीय प्रणालीचे सिद्धांत: राजकीय विचारांचे क्लासिक्स आणि आधुनिक राजकीय विश्लेषण. एंगलवुड क्लिफ्स (N.J.), 1965, p. 150.

9. ट्रुमन डेव्हिड बी. सरकारी प्रक्रिया: राजकीय हितसंबंध आणि सार्वजनिक मत. N.Y., 1951, p. 168.

10. लिपसेट सेमूर मार्टिन. राजकीय माणूस: राजकारणाचे सामाजिक तळ. गार्डन सिटी (N. Y.), 1960, p. ८८-८९.

11. बेंटले आर्थर एफ. द प्रोसेस ऑफ गव्हर्नमेंट: अ स्टडी ऑफ सोशल प्रेशर. इव्हान्स्टन (इलिनॉय), 1955. पी. 208.

12. बदाम गॅब्रिएल ए. आणि येरबा सिडनी. नागरी संस्कृती: राजकीय वृत्ती आणि पाच राष्ट्रांमध्ये लोकशाही. प्रिन्सरन, 1963, पी. 133 - 134.

13. न्यूमन सिगमंड. राजकीय पक्षांच्या तुलनात्मक अभ्यासाकडे. - मध्ये: आधुनिक राजकीय पक्ष: तुलनात्मक राजकारणाकडे दृष्टीकोन. शिकागो, 1956.

14. Duverger Maurice. राजकीय पक्ष: आधुनिक राज्यात त्यांची संघटना आणि क्रियाकलाप. एल., 1959.

15. कॉनर वॉकर. राष्ट्र उभारणी की राष्ट्र नष्ट करणारी? - "जागतिक राजकारण", 1972, क्रमांक 3, पृ. ३१९.

16. पाय लुसियन डब्ल्यू. नॉन-वेस्टर्न पॉलिटिकल प्रोसेस. - "जर्नल ऑफ पॉलिटिक्स", 1958, क्रमांक 3, पी. ४६९.

17. Geertz क्लिफर्ड. एकात्मिक क्रांती: नवीन राज्यांमध्ये प्राथमिक भावना आणि नागरी राजकारण. - मध्ये: जुने समाज आणि नवीन राज्ये: आशिया आणि आफ्रिकेतील आधुनिकतेचा शोध. N.Y., 1963, p. 109-113.

18. फर्निवॉल जे.एस. वसाहती धोरण आणि सराव: बर्मा आणि नेदरलँड भारताचा तुलनात्मक अभ्यास. केंब्रिज, १९४८.

19. मिल जॉन स्टुअर्ट. प्रतिनिधी सरकार वर विचार. N.Y., 1958, p. 230.

20. लिओ कूपरने आपल्या कामात स्मिथच्या सिद्धांताचे सार अशा प्रकारे मांडले: बहुवचन समाज: दृष्टीकोन आणि समस्या. - मध्ये: आफ्रिकेतील बहुलवाद. बर्कले, 1969, पी. चौदा.

21. पाय लुसियन डब्ल्यू. आयडेंटिटी अँड द पॉलिटिकल कल्चर. - मध्ये: राजकीय विकासातील संकटे आणि अनुक्रम. प्रिन्स्टन, 1971, पी. 117; Pye L. W. राजकीय विकासाचे पैलू. बोस्टन, 1966, पी. ३८.

22. बाईंडर लिओनार्ड. राष्ट्रीय एकात्मता आणि राजकीय विकास. - "अमेरिकन पॉलिटिकल सायन्स रिव्ह्यू", 1964, क्र. 3, पृ. ६३०.

23. हंटिंग्टन सॅम्युअल पी. पोलिटिकल ऑर्डर इन चेंजिंग सोसायटीज. न्यू हेवन, 1968, पी. ३४.

24. शिल्स एडवर्ड. केंद्र आणि परिघ. - मध्ये: वैयक्तिक ज्ञान: मायकेल पोलोनी यांना त्यांच्या सत्तरव्या वाढदिवसानिमित्त सादर केलेले निबंध, 11 मार्च 1961. एल., 1961, पृ. 117, 118, 124, 128.

25. कोठारी रजनी. परिचय: राष्ट्र-निर्माणातील भिन्नता आणि एकरूपता. - "आंतरराष्ट्रीय सामाजिक विज्ञान जर्नल", 1971, क्रमांक 3, पृ. 342.

26. फर्निवॉल जे.एस. नेदरलँड्स इंडिया: अ स्टडी ऑफ प्लुरल इकॉनॉमी. केंब्रिज, 1939, पी. ४४६.

27. कोलमन जेम्स एस. द डेव्हलपमेंट सिंड्रोम: भिन्नता - समानता - क्षमता. - मध्ये: राजकीय विकासातील संकटे आणि अनुक्रम.

28. डायमंड अल्फ्रेड. पश्चिमेतर राजकीय प्रक्रिया आहे का? लुसियन डब्ल्यू. पाय यांच्या "द नॉन-वेस्टर्न पॉलिटिकल प्रोसेस" वरील टिप्पण्या. - जर्नल ऑफ पॉलिटिक्स", 1959, क्रमांक 1, पृ. १२५, १२६.