थोडयावर समाधानी कसे रहावे. थोडेसे समाधानी व्हा: याचा अर्थ काय आहे? लोकांसाठी बहाणे करणे थांबवा

निसर्ग - सुसंवादीपणे आणि सुसंगतपणे, ऑर्डरच्या पहिल्या तत्त्वाचे पुनरुत्पादन करणे, कॉसमॉससारखे बनणे आणि "उच्च चांगल्या" जवळ येणे. निरोगी आत्म्याचे ब्रह्मांडात आत्मसात होणे म्हणजे ते एक श्रेणीबद्धपणे आयोजित एकता आहे. प्लेटो आणि अॅरिस्टॉटल, ज्यांनी आत्म्याला तीन-स्तरीय पदानुक्रम आणि एक सहमत रचना म्हणून पाहिले ज्यामध्ये खालचे घटक उच्च घटकांच्या अधीन आहेत (वासना आणि धैर्य - मन, वनस्पती आणि प्राणी आत्मा - तर्कसंगत आत्म्यासाठी), पाश्चात्य सभ्यतेने आत्म्याच्या निरोगी (म्हणजे, प्राचीन अर्थाने आंतरिकरित्या मान्य केलेले) जवळजवळ पहिले मॉडेल ऑफर केले.

पाश्चात्य संस्कृती पुरातन काळाचे किती ऋणी आहे आणि हेलास आणि प्राचीन रोम यांनी आपल्यासाठी सोडलेला आध्यात्मिक वारसा किती महान आहे हे वारंवार लक्षात आले आहे. तत्त्वज्ञान आणि कायदा, साहित्य आणि प्लॅस्टिक आर्टच्या महान कामगिरीसह, निरोगी अस्तित्वाच्या समस्या समजून घेण्यासाठी पुरातन काळाने जमा केलेला अनुभव लक्ष देण्यास पात्र आहे. या अनुभवाने, आपल्याला ते जाणवले किंवा नसले तरीही, आरोग्य आणि रोगाबद्दलच्या आपल्या सध्याच्या समजावर खूप प्रभाव पडला आहे. हा काही योगायोग नाही की आपण “संतुलन”, “विवेक”, “आत्मा आणि शरीराच्या सुसंवादी विकासासाठी” प्रयत्न करतो आणि आपण अपुरी आणि वेदनादायक प्रतिक्रिया देणार्‍या व्यक्तीला “असंतुलित, असंतुलित व्यक्तिमत्व” म्हणून ओळखतो. या कल्पना आणि वैशिष्ट्यांचा उगम आपल्याला प्राचीन तत्त्वज्ञानात आढळतो. तथापि, पुरातनतेने आपल्याला केवळ सर्वात सामान्य संकल्पनात्मक योजना आणि आरोग्याचे मानकच सोडले नाही तर पुनर्प्राप्तीची मूलभूत तत्त्वे आणि विशिष्ट "तंत्रज्ञान" देखील सोडले आहेत, ज्याचा आपल्याला आता विचार करावा लागेल.

उपचाराची प्राचीन प्रथा ज्या दोन मुख्य तत्त्वांवर आधारित आहे, त्याप्रमाणे आम्ही वेगळे करतो संयम आणि स्वत: ची काळजी.यापैकी पहिले तत्त्व थेट आनुपातिकतेच्या कल्पनेशी संबंधित आहे, दुसरे - आत्म-नियंत्रण आणि आत्मनिर्णयाच्या प्राचीन कल्पनांशी. प्राचीन चेतनेमध्ये खोलवर रुजलेली, ही दोन तत्त्वे इतर संस्कृतींमध्ये आढळतात, जी आपल्याला त्यांची स्थिरता आणि सार्वत्रिकतेबद्दल बोलण्याची परवानगी देतात.

2. निरोगीपणाची मूलभूत तत्त्वे: संयम आणि स्वत: ची काळजी

प्राचीन आत्म्याचे आरोग्य प्रामुख्याने निष्ठेमुळे राखले गेले मूलभूत तत्त्व"मापाच्या पलीकडे काहीही नाही." प्रत्येक गोष्टीत मध्यम असणे, सोनेरी अर्थाचे पालन करणे, जीवनाच्या कोणत्याही क्षेत्रात "अत्यंत मधले मध्य" निवडणे - हा सार्वत्रिक नियम आहे जो नेहमी विवेक आणि सद्गुणांनी चालविलेल्या प्रत्येकाला मार्गदर्शन करतो, जो कायम ठेवण्याचा प्रयत्न करतो. मनाची आणि शरीराची निरोगी, संतुलित स्थिती. जगातील प्रत्येक गोष्टीची स्वतःची स्वतःची मर्यादा आहे, म्हणून, प्रत्येक गोष्टीत माप पाळणे आवश्यक आहे, मग ती सौंदर्याची इच्छा असो किंवा शक्तीची तहान, पितृभूमीची सेवा किंवा विलास, अन्न किंवा आध्यात्मिक व्यायामाची लालसा असो. , आनंद किंवा निर्णय. मानवी क्रियाकलापांचे असे कोणतेही क्षेत्र नाही ज्यामध्ये एक दिवस संयमाची आवश्यकता नसेल. कोणतीही शारीरिक किंवा मानसिक हालचाल एखाद्या व्यक्तीला अतिरेक झाल्यास हानी पोहोचवते. म्हणून, संयम हा मुख्य प्राचीन सद्गुण म्हणून पूज्य आहे - तो "योग्य मनाने ठरवलेल्या मापाच्या पलीकडे न जाण्याची क्षमता" गंभीर शिस्तीच्या परिस्थितीत दीर्घकालीन स्व-शिक्षणाद्वारे विकसित केला जातो. व्हर्ननने त्याला "निषेधाचे गुण" म्हणून नियुक्त केले आहे, यासाठी विविध ड्राइव्ह, हेतू आणि आकांक्षा यांचे जाणीवपूर्वक निरंतर निर्बंध आवश्यक आहेत. अतिरेक करण्याच्या प्रवृत्तीला कठोर आणि तपस्वी जीवनशैलीने विरोध केला आहे. स्थापित सीमांचे उल्लंघन असंख्य त्रासांचे स्त्रोत आहे. म्हणून, राजकीय घडामोडींमध्ये अविचलपणा अन्यायाला कारणीभूत ठरतो आणि धाडस, आंधळ्या निर्भयतेत वाढणे, युद्धात मूर्ख मृत्यूचे कारण बनते. आणि जर कला आणि हस्तकलेत असमानता कुरूप जन्माला येत असेल तर महान कलेमध्ये निरोगी जीवनउपायांचे उल्लंघन केल्याने अवांछित फळे देखील येतात - सर्व प्रकारचे रोग. त्यानुसार, मानवी गरजा, आकांक्षा आणि सुख हे सर्व प्रथम, त्यांच्या अमर्याद विविधता आणि अत्यल्प वाढीच्या प्रवृत्तीमुळे, निर्बंधाखाली येतात. प्लेटोच्या संवादातील नायक "एरिक्सियस" या विषयावर कशी चर्चा करतात ते येथे आहे:

“...- कोणत्या बाबतीत आपल्याला मोठ्या संख्येने विविध गोष्टींची आवश्यकता असते - जेव्हा आपण निरोगी असतो किंवा आपण आजारी असतो तेव्हा?

आजारी असताना.

- म्हणूनच, जेव्हा आपल्याला सर्वात वाईट वाटते तेव्हा आपल्याला सर्वात जास्त आणि तीव्रपणे इच्छा आणि शारीरिक आनंदाची आवश्यकता जाणवते?

- म्हणून, त्याच तर्कानुसार, एखाद्या व्यक्तीला अशा गोष्टींची आवश्यकता असते तेव्हा सर्वात चांगले वाटते ... ".

संवादकार या निष्कर्षापर्यंत पोहोचतात की ज्यांच्याकडे खूप इच्छा आणि गरजा आहेत ते ज्यांच्याकडे अजिबात नाहीत किंवा त्यांच्याकडे त्या अगदी कमी प्रमाणात आहेत त्यांच्यापेक्षा खूपच वाईट स्थितीत आहेत. असेही ठामपणे सांगितले जाते की, अशा स्थितीनुसार, सर्वात श्रीमंत लोक, ज्यांच्याकडे सर्वात जास्त संपत्ती आहे, त्यांना सर्वात वाईट वाटणारे लोक म्हणून सादर केले जाणे आवश्यक आहे, कारण त्यांना वेगवेगळ्या गोष्टींची सर्वात जास्त गरज आहे. एका शब्दात, लक्झरी हे आजारी आरोग्याचे सूचक म्हणून मूल्यांकन केले जाते. विविधता, वैभव आणि बाह्य तेज हे मानसिक त्रासाचे निदर्शक आहेत, तर आरोग्य हे आत्मसंयम आणि स्वयंशिस्तीवर आधारित आहे. अत्याधिक लक्झरी मिळविल्याशिवाय इच्छा टाळणे - ही निरोगी आणि मध्यम अस्तित्वाची सूक्ष्म कला आहे, जी टायट्रोप वॉकरच्या कलेसारखीच आहे, चतुराईने संतुलन राखते. प्लेटोने "अतिरिक्त आणि कमतरता यांच्यातील मध्य" म्हणून संयमाचा अर्थ लावला आहे आणि या मध्यमाचे नेहमी पालन करण्यासाठी, आत्म-नियंत्रण आणि आत्म-शिक्षणाची एक विशेष प्रणाली आवश्यक आहे, ज्यामुळे एखाद्या व्यक्तीचे जीवन एक कला बनते. प्लेटोच्या मते, एक समशीतोष्ण व्यक्ती

हा असा आहे ज्याला मध्यम आकांक्षा आहेत, इच्छांवर नियंत्रण ठेवते आणि आनंद नाकारण्यास सक्षम आहे.

असेच मत एपिक्युरसचे होते, जो गंभीर तपस्वीपणापासून दूर असलेल्या तत्त्वज्ञानी होता, ज्याने आनंद ही आपल्या तत्त्वज्ञानाची मध्यवर्ती संकल्पना बनवली. एपिक्युरसने सर्व चांगल्या गोष्टींचे मोजमाप संयम मानले, जे आपल्या आवडी आणि टाळण्यांचे स्वरूप ठरवते आणि आनंद हे अंतिम ध्येय पाहिले. तथापि, एपिक्युरसच्या म्हणण्यानुसार, आनंद म्हणजे व्यभिचार आणि कामुकता सूचित करत नाही, परंतु सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, दुःख आणि आत्म्याच्या गोंधळापासून मुक्तता. शारीरिक आरोग्याला नेहमी आध्यात्मिक शांततेची जोड दिली पाहिजे. इच्छांचे स्पष्ट श्रेणीकरण, त्यांच्यामध्ये निष्क्रिय, नैसर्गिक आणि आवश्यक असलेले वाटप तसेच अशा निवडीवर आधारित संयम, तुम्हाला मनःशांती मिळवू देते. सर्व इच्छा, ज्याच्या असंतोषामुळे दुःख आणि दुःख होत नाही, आवश्यक नाही. एपिक्युरस अशा इच्छांवर मात करण्याचा एक मार्ग देखील प्रदान करतो: इच्छेचा हेतू साध्य करणे कठीण किंवा हानिकारक आहे [ibid.] सादर करून त्यांच्यावरील आवेग सहजपणे दूर केला जाऊ शकतो. विशिष्ट गुरुत्वकाही इच्छा, तसेच कोणत्याही सुखाशी निगडीत फायदा किंवा हानी मनाने ठरवली पाहिजे. एपिक्युरसच्या मते, निसर्गाचा अभ्यास केल्याशिवाय शुद्ध आनंद मिळू शकत नाही. ज्ञान अस्तित्वाच्या नैसर्गिक सीमा प्रस्थापित करते आणि त्याच्या आधारावर तर्क इच्छांना मर्यादा घालते. ज्याला सर्व गोष्टींचे मूळ माहित आहे आणि विवेकबुद्धीने संपन्न आहे तो नेहमीच अनादर टाळतो, कारण ते तर्काच्या विरुद्ध आहे. अतिरेकी सर्व काही वासना आणि वासनांपासून येते, जे मनाला आंधळे करून देहावर मात करते. एपिक्युरस लिहितात, “देहासाठी, आनंद अनंतापर्यंत वाढला पाहिजे आणि अशा सुखांसाठी अनंत काळ आवश्यक आहे. आणि विचार, मर्यादा आणि देहाचे अंतिम ध्येय समजून घेऊन आणि अनंतकाळची भीती दूर करून, त्याद्वारे आधीच एक परिपूर्ण जीवन जगते आणि त्याला अंतहीन वेळ लागत नाही. त्याच वेळी, विचार सुखांपासून दूर जात नाही आणि जीवनाच्या शेवटी आनंदी होण्यासाठी दुसरे काहीतरी पुरेसे नव्हते असे ते वागत नाही” [ibid.]. खरी समज सुरुवातीला हातात असलेली रोख रक्कम समाधान मानते. इच्छा आणि हेतू यांचे केवळ वाजवी नियमन, त्यांना विहित मर्यादेत ठेवून, आरोग्य सुनिश्चित करते, ज्याला एपिक्युरियन्स सर्व गरजांच्या मध्यम समाधानाच्या अधीन संपूर्ण समाधान म्हणून परिभाषित करतात. निरोगी व्यक्तीची मुख्य एपिक्युरियन आज्ञा म्हणते: “थोड्याशामध्ये समाधानी राहा, अतिरेक टाळा” [ibid.].

प्राचीन संस्कृतीच्या माणसासाठी, परिमाणापेक्षा जास्त आनंद त्याचे मूल्य गमावते. "सुख जितके दुर्मिळ तितके ते अधिक आनंददायी," एपिकेटसचा विश्वास होता; त्याच्याकडे हे सूत्र देखील आहे: "सर्वात आनंददायक सर्वात अप्रिय बनू शकते, एखाद्याला फक्त मोजमाप ओलांडणे आवश्यक आहे." स्टोईक्स आनंदाच्या अमर्याद तहानला दुष्टपणा, मानवी स्वभावाची विकृती मानत होते, अथांग सुखाची उपमा रसातळाशी करतात. सेनेकाने लिहिले: “सद्गुणाचा प्रत्येक विजेता त्याच्या चारित्र्याच्या खानदानीपणाच्या कल्पनेला प्रेरित करतो, परंतु स्वयंसेवी व्यक्तीला शक्तीहीन, कमकुवत इच्छेचा अध:पतन, सर्व प्रकारच्या घाणेरड्या करण्यास सक्षम मानला जातो, जर कोणी त्याला कठोरपणे फरक करण्यास शिकवत नसेल तर. नैसर्गिक गरजांद्वारे मर्यादित सुखे, त्या सुखांमधील अतुलनीय अतिरेकातून जे एखाद्या व्यक्तीला रसातळाला खेचतात आणि ज्याची उत्कटता जितकी जास्त तितकी अतृप्त होते. स्टॉईक्सने निरोगी संयमाची स्थिती मानली - अटॅरॅक्सिया, ही मनाची आदर्श स्थिती मानली जाते, ज्याच्या प्राप्तीसाठी नेहमीच प्रयत्न केले पाहिजेत. उत्साहाच्या विरुद्ध, भावनांचे हे अत्यधिक आणि वेदनादायक प्रकटीकरण, अटॅरॅक्सिया म्हणजे संपूर्ण समता आणि अत्यंत संन्यास; तिच्यासाठी सौंदर्याचे सुख देखील परके आहेत. अटॅरॅक्सियाचा सर्वात तेजस्वी प्रवक्ता, एपिकेटस, यांनी हे शिकवले: “तुमचे घर चित्रे किंवा पेंटिंग्जने सजवू नका - त्यात संयम राज्य करू द्या, एक शोभा म्हणून काम करू द्या. प्रथम आत्म्यासाठी परका आहे आणि केवळ तात्पुरते डोळ्यांची काळजी घेतो, तर नंतरची त्याची सवय झाली आहे, अविनाशी, घराची शाश्वत सजावट आहे.

तथापि, संयमाच्या सार्वत्रिक तत्त्वाचा व्यावहारिक उपयोग वासनांचा वाजवी संयम आणि वासनांवर अंकुश ठेवण्यापुरता मर्यादित नाही; समाजात संयम आणि प्रमाणाची भावना देखील आवश्यक आहे उपयुक्त कृत्ये. म्हणून, उदाहरणार्थ, रणांगणावर दाखवलेले लष्करी धैर्य अमर्यादित नसावे, उन्मादाच्या टप्प्यावर पोहोचले पाहिजे. सर्वात वाईट गोष्ट म्हणजे पूर्ण निर्भयता, कारण ती मर्यादा ओळखत नाही. वर्नानच्या मते, प्राचीन योद्धाचे शौर्य प्रकट होते, सर्व प्रथम, विवेकाने, पूर्ण आत्म-नियंत्रण आणि सामान्य शिस्तीच्या अधीन राहणे. मुख्य म्हणजे उन्मादाला बळी पडणे नाही, तर उपजत आवेगांना आळा घालणे, व्यत्यय आणू नये म्हणून शांतता राखणे. सामान्य ऑर्डरविभाग [ibid]. धाडस कितीही मोलाचे असले तरी ते मर्यादेच्या पलीकडे जाते तेव्हा ते अत्यंत कुरूप वेदनादायक प्रकार धारण करते. धैर्याप्रमाणे, शहाणपण आणि सद्गुण या दोघांच्याही स्वतःच्या सु-परिभाषित सीमा आहेत. ही कल्पना होरेसच्या एका "संदेश" मध्ये व्यक्त केली गेली आहे: "आणि शहाण्या माणसाला मूर्ख म्हटले जाऊ शकते, परंतु न्यायी

सद्गुणासाठी त्यांची धडपड सर्व परिमाणांपेक्षा जास्त असेल तर अन्यायकारक. ” त्याच्या "अनुभव" (अध्याय 30, "संयमावर") या विधानावर भाष्य करताना, मॉन्टेग्ने असा निष्कर्ष काढला: "सद्गुणावर खूप प्रेम करणे आणि न्यायाचा मत्सर करून टोकाला जाणे शक्य आहे." तथापि, सेनेकाने या विषयावर थोड्या वेगळ्या मताचे पालन केले: “अतिशय आनंद हा हानिकारक आहे, परंतु सद्गुणात एखाद्याला निर्दोषपणाची भीती वाटू शकत नाही, कारण त्यात स्वतःच प्रमाणाची भावना असते. आणि जे स्वतःच्या आकाराने ग्रस्त आहे ते वरदान नाही.

संयमाचे समान तत्त्व राजकीय जीवनाच्या क्षेत्रापर्यंत विस्तारित आहे, जे सत्तेत असलेल्यांचे सामाजिक संतुलन आणि मानसिक संतुलन दोन्ही सुनिश्चित करते. पुरातन काळाचा इतिहास उघड झाला चांगले उदाहरणशक्तीची इच्छाशक्ती या मानवी आत्म्याच्या आकांक्षेमध्ये प्रकट होणारी अविचलता मानसिक आजार, वेडेपणा आणि मृत्यूकडे कशी नेत असते. असे उदाहरण म्हणजे रोमन सम्राट कॅलिगुलाचे नशीब, ज्याच्या बेलगाम आकांक्षेने त्याला पूर्ण संकुचित होण्यास प्रवृत्त केले आणि उशीरा रोमन स्टोईक्ससाठी विचारांचे अन्न म्हणून काम केले. कॅलिगुला, ज्याच्या क्रोधाने आणि खादाडपणाने संपूर्ण साम्राज्य उध्वस्त केले, ते वेडेपणाच्या सीमारेषेवर असलेल्या अनादराचे प्रतीक म्हणून काम करू शकते. लोकांवर बिनशर्त, अमर्याद शक्ती त्याच्यासाठी एक मानसिक आजार बनली. डब्ल्यू. ड्युरंट, कॅलिगुलाच्या अर्ध-प्रसिद्ध चरित्राचे विश्लेषण करून आणि स्टोईक्सचा संदर्भ देत, त्यांनी लिहिले: “सरकारप्रमाणेच मानसिक आरोग्यालाही तपासण्या आणि समतोल आवश्यक आहे; मानसिकदृष्ट्या निरोगी राहून कोणताही नश्वर सर्वशक्तिमान असू शकत नाही."

त्याच तर्काला अनुसरून, प्राचीन वैद्यांनी तीव्र सर्वव्यापी प्रेम हा एक प्रकारचा रोग मानला. ही भावना कितीही उदात्त असली तरी, विशालता आणि आंधळी उत्कटता तिला अपायकारक, हानिकारक बनवते. मजबूत प्रेमाने ग्रस्त असलेल्या व्यक्तीला, एखाद्या आजारी व्यक्तीप्रमाणे, शक्य तितक्या लवकर बरे करणे, या हल्ल्यावर मात करणे आणि आंतरिक संतुलन पुनर्संचयित करणे आवश्यक आहे. हेच बंधन शहाणपणाच्या प्रेमावर लागू होते - तत्त्वज्ञानाच्या क्षेत्रात, वेळोवेळी "युग" चा नियम वापरणे आवश्यक आहे - अपर्याप्तपणे सिद्ध झालेल्या निर्णयांपासून परावृत्त करणे. या नियमाचे पालन केल्याने, जाणणारे मन चूक टाळते आणि विवेकाच्या मर्यादेत ठेवले जाते. ग्रीक ऋषी केवळ त्यांच्या वक्तृत्वासाठीच नव्हे तर त्यांच्या नम्रतेसाठी आणि संयमासाठी देखील प्रसिद्ध होते ("मला फक्त माहित आहे की मला काहीही माहित नाही"). तुमचे आरोग्य बळकट करण्याच्या उदात्त हेतूने तुम्ही देखील संयमी असावे.

प्लेटोच्या "प्रतिस्पर्धी" या संवादात या मुद्द्यावर एक मनोरंजक वाद भडकतो. संवादातील एका पात्राचा असा दावा आहे की शरीराची निरोगी स्थिती मोठ्या श्रमाने प्राप्त होते: "मनुष्य" मजबूत होऊ शकत नाही आणि महान श्रमांशिवाय बरे वाटू शकत नाही. मग जिम्नॅस्टिक्सचा एक अधिक अनुभवी प्रेमी संभाषणात प्रवेश करतो, जो या विधानावर तीव्रपणे आक्षेप घेतो आणि घोषित करतो की हे मोठे किंवा लहान श्रम नाहीत जे लोकांचे शरीर निरोगी आणि मजबूत बनवतात, परंतु केवळ मध्यम असतात. केवळ मध्यम व्यायामामुळे लोकांना चांगले वाटते. पुढे, पौष्टिकतेच्या समस्येवर थोडक्यात चर्चा केल्यानंतर, जे उपाय पाळले गेले तरच उपयुक्त आणि निरोगी होऊ शकतात, चर्चेतील सहभागी आत्म्याला लाभदायक कार्यांवर लक्ष केंद्रित करतात. पुढे असा निष्कर्ष निघतो की विज्ञानामुळे एखाद्या व्यक्तीला मध्यम प्रमाणात फायदा होतो, मोठ्या प्रमाणात नाही; एक शहाणा माणूस संयतपणे त्यांचा भाग घेईल. कोणत्याही शास्त्राविषयीचा अत्यल्प उत्साह अधिक अविभाज्य ज्ञान मिळवण्यास प्रतिबंध करतो आणि तत्त्वज्ञान अवघड बनवतो, कारण ते विचार एकतर्फी बनवते. दरम्यान, हे तत्त्वज्ञान आहे, जे विश्वाचे समग्र चित्र देते आणि नेहमी प्रमाणाच्या भावनेशी संबंधित असते, मनाची निरोगी स्थिती राखण्यासाठी सर्वात उपयुक्त व्यवसाय आहे.

संयम आणि आत्मसंयमाची ही प्राचीन विचारधारा, ज्याने वर्नानने दाखवल्याप्रमाणे, पोलिसांच्या सामाजिक जीवनातील प्रेरक शक्तींचा समतोल राखण्यात महत्त्वपूर्ण भूमिका बजावली होती, यावर आधारित होती.

उच्च वैश्विक नियम, ज्यानुसार प्राचीन ग्रीक विश्व अस्तित्वात होते. प्राचीन तत्त्वज्ञानात मांडलेल्या निसर्गाच्या क्रमाने एका घटकाला किंवा जगाच्या एका भागावर दुसऱ्यावर वर्चस्व गाजवण्याची परवानगी दिली नाही. कॉसमॉसची रचना ठरवणारा कायदा आणि माप येथे बलांची समानता आणि सममिती समर्थित करते, जी राज्यात वैयक्तिक स्तरावर व्यक्त केली गेली. अंतर्गत शिल्लक. अॅनाक्सागोरसच्या मते, जगावर उच्च "न्याय" (डिक) द्वारे राज्य केले जाते, जे "नियुक्त वेळी" सर्व गोष्टींना त्यांच्या "अन्याया" साठी एकमेकांविरुद्ध बदला घेण्यास भाग पाडते, म्हणजे, प्रत्येक गोष्टीचा निर्गमन त्याचे योग्य माप. हेराक्लिटसला खात्री होती की "सूर्य त्याचे माप पार करणार नाही, अन्यथा एरिनिस - डायकचे सहाय्यक - त्याला मागे टाकतील" [ibid., p. 217]. या कल्पनांच्या प्रकाशात, सर्वोच्च न्यायमूर्ती एखाद्या व्यक्तीवर शिक्षा म्हणून आजारपण हा एक प्रकारचा "सूड" मानला जातो. इममोडरेशन या वस्तुस्थितीकडे नेत आहे की मानवी स्वभावातील एक घटक त्याच्या "शक्ती" ओलांडतो आणि कार्य करण्यास सुरवात करतो, इतर घटकांना दडपून टाकतो, संपूर्णतेचे नुकसान करतो आणि हे गोष्टींच्या स्वरूपाच्या विरुद्ध आहे. निसर्गाच्या नियमांच्या अशा विरोधासाठी पैसे देणे म्हणजे आरोग्याची हानी आणि विविध आजारांचे अधिग्रहण. म्हणून, जुवेनलने पोस्टमला सूचना दिली: “नम्रपणे जगा, आपल्या बागेची काळजी घ्या, भूक आणि तहान, उष्णता आणि थंडी तुम्हाला हुकूम देतात; सहानुभूती शिका, मुलांशी दयाळू व्हा, तुमच्या निरोगी शरीरात निरोगी मन ठेवा (कॉर्पोर सॅनोमध्ये पुरुष सना).

पुनर्प्राप्तीचे दुसरे मूलभूत तत्त्व आमच्याद्वारे "स्वतःची काळजी घेणे" म्हणून तयार केले गेले. हे तत्त्व दर्शविण्यासाठी, आम्ही मिशेल फुकॉल्टच्या उत्कृष्ट मोनोग्राफचे शीर्षक वापरले आहे, जो त्याच्या लैंगिकतेच्या इतिहासाचा 3रा खंड आहे. त्याच्या नवीनतम काम, "स्वतःची काळजी घेणे" (विशेषत: "स्वतःची संस्कृती" या अध्यायात) शीर्षक असलेले, फौकॉल्ट आम्ही ज्या मुद्द्यांवर स्पर्श केला आहे त्यांचे सखोल आणि सखोल विश्लेषण करतात; तो "रोमन-हेलेनिस्टिक व्यक्तिवादाची लाट, अस्तित्वाच्या 'खाजगी' पैलूंना अधिकाधिक महत्त्व देत, वैयक्तिक वर्तन आणि आत्म-लक्ष" शोधतो. लेखकाने "स्वतःची संस्कृती" या संकल्पनेची ओळख करून दिली आहे - आम्ही अशा संस्कृतीबद्दल बोलत आहोत ज्यामध्ये "स्वतःशी अंतर्गत संबंध मजबूत आणि अतिरेक केले गेले आणि स्वतःबद्दलच्या वृत्तीचे महत्त्व वाढले" [ibid., p. ५१]. स्वत: ची संस्कृती स्वत: ची काळजी घेण्याच्या तत्त्वावर आधारित आहे, ज्याच्या अस्तित्वाची कला त्याच्या विविध स्वरूपांमध्ये अधीन आहे. फुकॉल्ट लिहितात, “ज्या दृष्टिकोनानुसार एखाद्या व्यक्तीने त्याच्या सर्व शक्तीने “स्वतःची काळजी” घेतली पाहिजे, तो ग्रीक संस्कृतीचा एक अतिशय प्राचीन हेतू आहे. एक व्यापक अत्यावश्यकता म्हणून, ही कल्पना फार लवकर दिसून येते" [ibid., p. ५१]. तथापि, ख्रिश्चन युगाच्या पहिल्या शतकांमध्ये त्याचे सर्वात मोठे वितरण आणि प्रभाव प्राप्त झाला. तेव्हाच प्राचीन "स्वतःची संस्कृती" त्याच्या अपोजीपर्यंत पोहोचली. या नमुन्याचे स्फटिकीकरण दोन महान परंपरांच्या छेदनबिंदूवर घडले, ज्यापैकी एक प्राचीन शहाणपणाच्या परंपरेची आहे, जेव्हा मुख्य अध्यात्मिक खूण "स्वतःला जाणून घ्या" शिलालेख होता ज्याने डेल्फिक मंदिर सुशोभित केले होते; आणि दुसरा थेट ख्रिश्चन शिकवणीशी आणि आत्म्याच्या तारणाच्या काळजीशी संबंधित होता.

आपल्या मनाच्या स्थितीबद्दल सतत जागरूक रहा, त्याचे नियमन करा आणि अर्थपूर्णपणे अंतर्गत सुव्यवस्था राखा; निरोगी आणि मध्यम जीवनशैली असलेल्या कठोर पथ्येचे पालन करा; निःपक्षपाती विश्लेषणाच्या अधीन आणि त्यांचे अनुभव, विधान, कृती तसेच त्यांना प्रवृत्त करणाऱ्या कारणांचे संयमपूर्वक मूल्यांकन करा; शेवटी, नेहमी, सार्वजनिक घडामोडींमध्ये व्यस्त असण्याकडे दुर्लक्ष करून, स्वत: ची सुधारणा करण्यासाठी विश्रांती शोधा - या काही तरतुदी आहेत ज्यासाठी एक संक्षिप्त प्रबंध विकसित केला जाऊ शकतो, जो झेनोची त्याच्या विद्यार्थ्यांना मुख्य सूचना बनला: “तुमची काळजी घ्या. आत्मा" [ibid., p. 54]. हा नियम सर्व लोकांसाठी तितकाच आवश्यक आहे. येथूनच आपण सुरुवात केली पाहिजे, कारण या पहिल्या तत्त्वाचे पालन करूनच प्रत्येकजण आरोग्य राखू शकतो, त्याशिवाय कोणतेही उपक्रम ध्येयाकडे नेणार नाहीत. “ज्याला समृद्धी मिळवायची आहे, त्याने आपले संपूर्ण आयुष्य स्वतःची काळजी घेण्यात घालवले पाहिजे,” इ.स.च्या पहिल्या शतकात घोषित केले. e मुसोनिअस रुफस, प्लुटार्कच्या ऑन द सप्रेशन ऑफ अँगरमध्ये उद्धृत केले आहे.

सॉक्रेटिस निःसंशयपणे त्याच तत्त्वाचा महान प्रतिपादक म्हणून ओळखला गेला पाहिजे. फौकॉल्ट सॉक्रेटिसला "स्व-काळजीचे शिक्षक" म्हणतात, हे दर्शविते की त्याच्या तात्विक विचाराने नंतरच्या पद्धती आणि जीवनशैलीचा आधार कसा बनवला ज्याने प्राचीन "स्वतःची संस्कृती" तयार केली. विशेषतः, प्रसिद्ध प्लेटोनिक संवाद "अॅल्सिबियाड्स" मध्ये, सॉक्रेटिस स्वतःची काळजी घेण्याच्या मूलभूत जीवनाच्या तत्त्वाचा एक प्रकारचा उपदेशक म्हणून काम करतो, एका महत्त्वाकांक्षी तरुणाला समजावून सांगतो की शहरी समाजातील सत्ता आणि प्रभावाची त्याची इच्छा अकाली आहे आणि अहंकारी सर्व प्रथम, त्याने स्वत: ची काळजी घेतली पाहिजे आणि हे ताबडतोब केले पाहिजे, तो अद्याप तरुण असताना. आणि माफीमध्ये, स्वतःच्या आत्म्याची काळजी घेण्याची थीम सॉक्रेटिसच्या जीवनाच्या श्रेयासारखी वाटते आणि त्याने त्याचे ध्येय अशा प्रकारे परिभाषित केले: देवाने त्याला लोकांना आठवण करून देण्याची सूचना दिली की त्यांनी स्वतःची काळजी घ्यावी - त्याबद्दल नाही

संपत्ती आणि सन्मान, परंतु त्याच्या आत्म्याबद्दल.

व्यंजन कल्पना Epictetus च्या "संभाषण" मध्ये देखील आढळू शकतात, ज्याने एखाद्या व्यक्तीला एक मुक्त आणि तर्कसंगत प्राणी म्हणून परिभाषित केले आहे ज्याने स्वतःची काळजी घेण्यासाठी स्वतःला समर्पित केले आहे. जर इतर सर्व सजीवांना "शरीरासाठी आवश्यक असलेली प्रत्येक गोष्ट" तयार आढळली, कारण ते "स्वतःच्या फायद्यासाठी नाही, तर सेवेसाठी" तयार केले गेले आहेत, तर एक व्यक्ती स्वावलंबी आणि मुक्त आहे आणि म्हणून त्याने स्वतःची काळजी घेतली पाहिजे. मनुष्याला तर्कबुद्धी देण्यास आणि त्याला मुक्तपणे स्वतःची विल्हेवाट लावण्याची संधी देण्यास देवाला आनंद झाला. स्वत: ची काळजी हा केवळ मुक्त माणसाचा फायदा नाही तर त्याचे उदात्त कर्तव्य देखील आहे. “देवाने तुला फिडियास पेक्षा वेगळे रूप दिले आहे संगमरवरी एथेनाला एका अखंड पसरलेल्या हाताने गतिहीन आणि पंख असलेल्या विजयासह,” एपिकेटसने शिकवले, “झ्यूसने केवळ तुलाच निर्माण केले नाही तर तुला एकट्याने सोपवले आणि तुला सोपवले.” या उतार्‍यावर भाष्य करताना, फुकॉल्ट लिहितात: “अशा प्रकारे, एपिकेटससाठी स्वत: ची काळजी घेणे हा एक विशेषाधिकार-आणि-कर्तव्य आहे, एक भेट-आणि-बायक्तिकता आहे; आमच्या सर्व क्रियाकलापांचा उद्देश स्वतःला स्वीकारण्यास भाग पाडून ते आमचे स्वातंत्र्य सुरक्षित करते.

आणि सेनेकाच्या नैतिक पत्रांपैकी एकामध्ये, एक समान विचार काव्यात्मक रूपकाच्या मदतीने व्यक्त केला आहे: एक परिपूर्ण स्थितीत येतो, सर्व प्रार्थनांच्या पूर्ततेसाठी, जर त्याच्या आत्म्यात वादळ नसेल आणि त्याच्या शरीरात वेदना होत असेल. ibid., p. 54]. शिवाय, या गोष्टीवर जोर दिला पाहिजे की आध्यात्मिक परिपूर्णतेकडे नेणारी स्वत: ची काळजी हा केवळ निवडलेल्या (आत्माचे अभिजात वर्ग) एक उच्चभ्रू व्यवसाय नाही, जो साध्या, अत्याधुनिक स्वभावाच्या शक्तीच्या पलीकडे आहे; याउलट, ही प्रथा प्रत्येकाला प्राप्त होऊ शकते आणि ती शिकण्याची पर्वा न करता, प्रत्येकाने आपले शरीर स्वच्छ आणि नीटनेटके कसे ठेवायचे हे शिकणे आवश्यक आहे. म्हणूनच, अपुलेयसने त्याच्या “ऑन द डेइटी ऑफ सॉक्रेटिस” या ग्रंथात आश्चर्यचकित केले आहे की त्याचे समकालीन लोक आपल्या आत्म्याशी इतके तिरस्काराने वागतात: “प्रत्येकाला सर्वोत्तम जीवन जगायचे आहे, प्रत्येकाला माहित आहे की आत्म्याशिवाय जीवनाचा दुसरा अवयव नाही. , परंतु कोणीही त्याची लागवड करत नाही. परंतु जर एखाद्याला तीक्ष्ण दृष्टी असावी अशी आशा असेल तर त्याने ज्या डोळ्यांनी तो पाहतो त्या डोळ्यांची काळजी घेतली पाहिजे किंवा जर त्याला वेगाने धावायचे असेल तर त्याने धावण्याच्या उद्देशाने असलेल्या पायांची काळजी घ्यावी. आणि म्हणून - शरीराच्या सर्व सदस्यांसह, ज्याची प्रत्येकजण त्यांच्या प्राधान्यांच्या आधारावर काळजी घेतो. प्रत्येकजण हे स्पष्टपणे आणि अडचणीशिवाय पाहतो; म्हणून मी स्वत: ला कायदेशीर आश्चर्याने विचारताना कंटाळत नाही: ते तर्काच्या मदतीने त्यांच्या आत्म्यास का सुधारत नाहीत? [ibid., p. ५३].

"स्व-काळजी" ची संकल्पना त्याच्या शारीरिक आणि आध्यात्मिक कल्याणाच्या संबंधात विषयाच्या सामान्य वृत्तीपुरती मर्यादित नाही - याचा अर्थ "स्वतःवर कार्य करणे" दैनंदिन व्यायाम आणि सतत "स्वतःवर" एक सु-परिभाषित प्रणाली आहे. -शिक्षण". शिक्षण आणि संगोपनाच्या परिणामी जे काही प्राप्त झाले ते प्रत्येक संभाव्य मार्गाने विकसित आणि सुधारणे आवश्यक आहे. जर बालपणात आणि पौगंडावस्थेमध्ये एखाद्या व्यक्तीच्या सुसंवादी विकासाची काळजी त्याच्या शिक्षक आणि मार्गदर्शकांवर सोपविली गेली असेल, तर प्रौढत्वावर पोहोचल्यानंतर, प्रत्येकाने स्वतंत्रपणे आपली सुधारणा चालू ठेवली पाहिजे आणि स्वत: ला शिक्षित केले पाहिजे, जरी काहीवेळा डॉक्टरांच्या मदतीचा अवलंब केला तरीही. गंभीर आजार किंवा तत्वज्ञानाच्या सल्ल्यानुसार वादग्रस्त मुद्देजागतिक ज्ञान. इतर लोकांच्या कृती आणि म्हणीबद्दल विचार करण्यात वेळ वाया घालवण्यापेक्षा स्वतःबद्दल विचार करणे ही अधिक उत्पादक क्रिया आहे; यामध्ये आत्म-प्रशंसा, निष्फळ मादकता असे काहीही नाही, उलट, एक विशेष मूड, खोल एकाग्रता, आवश्यक अंतर्वैयक्तिक परिवर्तनांकडे आत्म्याचा अभिमुखता आहे. या अंतिम आध्यात्मिक एकाग्रतेची मागणी मार्कस ऑरेलियस यांनी केली होती, ज्यांनी लिहिले: “तुमचे उर्वरित आयुष्य इतरांबद्दल विचार करण्यात वाया घालवू नका, जोपर्यंत ते सर्वसाधारणपणे उपयुक्त असल्याबद्दल नाही. शेवटी, कोण काय करतो आणि तो का करतो, कोण काय म्हणतो, योजना आखतो आणि हाती घेतो याचा विचार करत असताना, आपण आणखी एक गोष्ट चुकवतो: हे सर्व आपल्या स्वतःच्या मार्गदर्शक तत्त्वाच्या चिंतेपासून विचलित होते. मार्कस ऑरेलियसच्या म्हणण्यानुसार, "देवांचा साथीदार" बनण्याची आकांक्षा बाळगणारी व्यक्ती "केवळ त्याच्या वैयक्तिक बाबींमध्ये व्यापलेली असते आणि त्याच्या विचारांचा सतत विषय हा त्याच्यासाठी संपूर्ण रचनाद्वारे तयार केलेला भाग असतो. पहिला तो पूर्णत्वास नेण्याचा प्रयत्न करतो, आणि दुसऱ्यासाठी, तो त्याच्या चांगुलपणावर दृढ विश्वास ठेवतो” [ibid.].

वरील सर्व बाबींच्या प्रकाशात, एखाद्या व्यक्तीच्या आरोग्याचा आणि कल्याणाचा प्रश्न, प्रथम, “प्रत्येकासाठी वैयक्तिक बाब” आहे, आणि दुसरे म्हणजे, चांगले शिक्षण आणि काळजीपूर्वक स्वयं-शिक्षणाची बाब आहे. रिपब्लिकमधील प्लेटोने असा युक्तिवाद केला की डॉक्टरांची मदत घेण्याची गरज स्वतःच लज्जास्पद आहे, जसे की न्यायाधीशांच्या मदतीचा अवलंब करणे आवश्यक आहे: एक व्यक्ती जो स्वतंत्रपणे त्याच्या आरोग्याची काळजी घेऊ शकत नाही, तसेच जो न्यायाच्या बाबतीत ते स्वतःला समजू शकत नाही, स्वतःचा अपमान करतो. कुशल डॉक्टर्स आणि न्यायाधीशांची गरज हा नागरिकांच्या वाईट शिक्षणाचा आणि उदारपणाचा पुरावा आहे, त्यांच्यासाठी सर्वात मोठी लाजिरवाणी गोष्ट आहे [ibid.].

म्हणून, प्राचीन अर्थाने पुनर्प्राप्ती वैयक्तिक आजारांच्या उच्चाटनापर्यंत कमी केली जाऊ शकत नाही.

मी थोडेसे राहतो, कोणत्याही फ्रिल्सशिवाय, जेणेकरून मला महत्त्वाच्या गोष्टी करण्यासाठी अधिक वेळ मिळेल.”


मुजिका: मी पाहू शकत नाही हुशार लोकयुरोपियन राजकारणात

स्पॅनिश टीव्ही चॅनेल ला सेक्स्टा च्या साल्वाडोस कार्यक्रमाने उरुग्वेचे अध्यक्ष जोसे मुजिका यांची मुलाखत प्रसारित केली, ज्यांचे युरोपियन परराष्ट्र धोरणावरील विधान स्पेनमध्ये सर्वाधिक चर्चेत आले आहे.

मुजिका, 79, यांनी एका स्पॅनिश टीव्ही चॅनेलला एका माफक, खाजगी घरात मुलाखत दिली जिथे तो अनेक वर्षांपासून राहत होता. उरुग्वेच्या राष्ट्रपतींनी देशात आणि जगात घडत असलेल्या घटनांबद्दलची त्यांची दृष्टी सांगितली.

विशेषतः, उरुग्वेच्या अध्यक्षांनी सामान्य करदात्यांच्या खर्चावर स्वतःसाठी आरामदायक आणि सुंदर जीवन निर्माण करण्याच्या सत्तेत असलेल्यांच्या इच्छेवर टीका केली.

“मला आश्चर्य वाटते की किती देशांचे नेते राहतात. प्रचलित गरिबीच्या पार्श्वभूमीवर, ते श्रीमंत लोकांसारखे जगणे पसंत करतात, जे देशातील स्पष्ट अल्पसंख्याक आहेत. मला हे समजत नाहीए. माझ्या मते, आपण लोकशाहीचे समर्थक आहोत, असा दावा केला तर आपण बहुसंख्य लोकांप्रमाणे जगण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे, श्रीमंत लोकांप्रमाणे नाही. मी अशा प्रकारे जगतो,” मुजिका म्हणाली.

पत्रकार जॉर्डी इव्होल यांनी त्यांच्या तपस्वी जीवनाच्या कारणांबद्दल अधिक जाणून घेण्याचा प्रयत्न केला तेव्हा मुजिका म्हणाले: "मला "संन्यास" हा शब्द वापरायचा नाही, कारण युरोपमध्ये हा शब्द वेश्याप्रयोग आहे. मी थोडेसे राहतो, कोणत्याही फ्रिल्सशिवाय, जेणेकरून मला महत्त्वाच्या गोष्टी करण्यासाठी अधिक वेळ मिळेल.”

“माझ्याकडे अध्यक्षीय महल आहे, ज्याची सेवा ४२ कर्मचारी करतात. त्यांना नियमित पगार मिळतो, पण मी तिथे राहत नाही. मी ते बंद करू शकत नाही, कारण ते मला समजणार नाहीत आणि देशाच्या कायद्याद्वारे याची हमी दिली जाते, ”मुजिका म्हणाली.

उरुग्वेच्या राष्ट्राध्यक्षांच्या मते, जेव्हा देशाचे नेतृत्व लोकांपासून दूर होते, तेव्हा लोक राजकारणाचा तिरस्कार करू लागतात.

मुजिका हे जगातील सर्वात गरीब राष्ट्राध्यक्ष मानले जातात. ला सेक्स्टा टीव्ही चॅनेलवरील त्यांच्या अनेक विधानांनी स्पॅनिश समाजाला अक्षरशः धक्का बसला.

त्यापैकी काही येथे आहेत:

“युरोप अजूनही भूतकाळात जगत आहे, जणू काही वर्षांपूर्वी, मानवी सभ्यतेचे केंद्रबिंदू आहे. पण काळ बदलला आणि जगही बदललं. मला सध्याचा युरोप दलदलीत अडकलेला दिसतो. पण युरोपीयांना त्यांच्या बौद्धिक क्षमतेवर विसंबून त्यातून बाहेर पडण्याची संधी आहे. सर्वात जास्त म्हणजे, युरोप ज्या धोरणाचा अवलंब करत आहे त्यामुळे मी निराश झालो आहे. युरोपियन राजकारणी, पूर्वीप्रमाणेच, निरर्थक बोलणे पसंत करतात. ”

“मला युरोपीय राजकारणात हुशार लोक दिसत नाहीत. हे मला घाबरवते. मला फक्त काही निरुपयोगी नव-वसाहतवादी व्हिफ दिसतात.

“राजकारणातील मुख्य गोष्ट म्हणजे बौद्धिक प्रामाणिकपणा. जर ते अस्तित्वात नसेल तर बाकी सर्व काही निरर्थक आहे."

"उत्कृष्ट अधिकार्‍याची प्रतिमा ही एक राजकीय रचना आहे जी डेमागॉजीमध्ये बदलली आहे."

“टाय ही एक निरुपयोगी चिंधी आहे जी आपण आपल्या गळ्यात बांधतो. मी उपभोगवादाचा शत्रू आहे. अत्यधिक उपभोगतावाद या वस्तुस्थितीकडे नेतो की एखादी व्यक्ती त्याच्या मुख्य हेतूबद्दल विसरते, सर्व प्रकारच्या मूर्खपणावर आपली शक्ती खर्च करते ज्याचा मानवी आनंदाशी काहीही संबंध नाही.

“राजकारणात नेहमीच मोठ्या मर्यादा असतात: प्रथम, भांडवलशाही, जिथे सर्वात विविध हितसंबंध एकमेकांना छेदतात आणि दुसरे म्हणजे, कायदेशीर समस्या. आजच्या समाजाची संपूर्ण कायदेशीर रचना भांडवलशाहीने निर्माण केली आहे."

“मला मिळणाऱ्या उत्पन्नापैकी ९०% मी सामाजिक गरजांसाठी दान करतो. मी माझ्यासाठी $2,000 ठेवतो.”

"उरुग्वेमध्ये, आम्ही औद्योगिक आणि सामाजिक क्षेत्रातील गुंतवणूकीला प्रोत्साहन देण्यावर पैज लावत आहोत."

“आम्ही गांजाच्या कायदेशीरकरणावर लक्षणीय अर्थसंकल्पीय निधी खर्च करतो. अशा प्रकारे, अमली पदार्थ तस्करांच्या उत्पन्नाचा काही भाग जप्त करण्याचा आणि अमली पदार्थांच्या तस्करीविरुद्धच्या लढ्याकडे निर्देशित करण्याचा आमचा मानस आहे.”

    जर तुम्ही या क्षेत्रातील तज्ञ नसाल तर तुमच्या व्यवसायाचे आर्थिक व्यवस्थापन कसे करावे आर्थिक विश्लेषण - आर्थिक विश्लेषण

    आर्थिक व्यवस्थापन - आर्थिक संबंधविषयांमध्ये, आर्थिक व्यवस्थापन चालू आहे विविध स्तर, पोर्टफोलिओ व्यवस्थापन, वाहतूक व्यवस्थापन तंत्र आर्थिक संसाधने- ही विषयाची संपूर्ण यादी नाही " आर्थिक व्यवस्थापन"

    काय आहे याबद्दल बोलूया प्रशिक्षण? काहींचा असा विश्वास आहे की हा एक बुर्जुआ ब्रँड आहे, तर काहींचा असा विश्वास आहे की हा आधुनिक व्यवसायातील एक प्रगती आहे. कोचिंग हा यशस्वी व्यवसायासाठी नियमांचा एक संच आहे, तसेच या नियमांचे योग्य व्यवस्थापन करण्याची क्षमता आहे.

४.१. थोडेसे समाधानी रहा (एपिक्यूरस)

हेडोनिझम

स्वत ला तपासा

1. हेलेनिझम म्हणजे काय?

हेलेनिस्टिक तात्विक शाळांपैकी एकाचा संस्थापक सामोसचा एपिक्युरस (सामोस बेटाचा) होता, ज्याचा असा विश्वास होता की आनंद कसा मिळवता येईल हे शोधण्यापूर्वी, त्यातील अडथळे दूर केले पाहिजेत. तुम्हाला चांगले होण्यापासून काय प्रतिबंधित करते? भीती, जी मानवजातीचा शाश्वत साथीदार आहे आणि त्याच्या अस्तित्वाला सतत विष देते. सर्व संभाव्य भीतींपैकी, तीन मुख्य आहेत ज्यापासून आपण प्रथम सुटका केली पाहिजे. हे देवांचे भय आहे - उच्च आणि अधिक शक्तिशाली प्राणी, केवळ मदतच नव्हे तर हानी देखील करण्यास सक्षम आहेत; मृत्यूची भीती - एक दुःखद, आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, कोणत्याही मानवी जीवनाचा पूर्णपणे अनाकलनीय शेवट; आणि नशिबाची भीती - एक पूर्वनिश्चित जी आपल्यावर अवलंबून नाही, जे चांगले आणि वाईट दोन्ही असू शकते. पहिल्याबद्दल, एपिक्युरस असे म्हणतो: "देव अमर प्राणी आहेत, याचा अर्थ ते पूर्णपणे आशीर्वादित आहेत (म्हणजे त्यांच्याकडे पूर्ण चांगुलपणा आहे, पूर्णपणे आनंदी आहे)." कल्पना करा की ज्याच्याकडे सर्व शक्य चांगले आहे, जो अत्यंत चांगला आहे: तो एखाद्या गोष्टीसाठी प्रयत्न करेल, काहीतरी टाळेल, स्वतःसाठी ध्येये आणि उद्दिष्टे निश्चित करेल आणि सर्वसाधारणपणे काहीही करेल? नाही. याचा अर्थ असा आहे की देवता, पूर्णपणे आशीर्वादित आहेत, ते देखील पूर्णपणे निष्क्रिय आहेत आणि म्हणून ते आपल्या जीवनावर कोणत्याही प्रकारे प्रभाव टाकू शकत नाहीत.

त्यामुळे ते अस्तित्वात असले तरी त्यांना अजिबात घाबरू नये. एपिक्युरस म्हणतो, मृत्यूबद्दल, आपल्याला चांगले आणि वाईट सर्वकाही संवेदनांमध्ये आहे हे चांगले माहित आहे आणि मृत्यू म्हणजे सर्व संवेदनांचा वंचित होणे, याचा अर्थ असा की त्या नंतर चांगले किंवा वाईट नाही. आपण व्यर्थ विचार करतो की त्याचा आपल्याशी काही संबंध आहे, अगदी उलट: आपण अस्तित्वात असताना, मृत्यू नाही, जेव्हा मृत्यू अस्तित्त्वात असतो तेव्हा आपण अस्तित्वात नसतो, म्हणजेच ती आणि आपण पूर्णपणे भिन्न गोष्टी आहोत ज्यांना स्पर्श होत नाही. कोणत्याही प्रकारे, आणि म्हणून मृत्यूला घाबरू नये. नशिबाच्या भीतीबद्दल, खालील गोष्टी प्राप्त होतात. जर पूर्वनियत अस्तित्त्वात असेल, तर तेथे उच्च अधिकार आहेत जे ते नियुक्त करतात. परंतु आपण नुकतेच पाहिले आहे की देव पूर्णपणे निष्क्रिय आहेत आणि आपल्यावर प्रभाव टाकत नाहीत. मग आपलं आयुष्य कोणाच्या हातात आहे? साहजिकच आपल्यात. प्रत्येकजण स्वतःच्या नशिबाचा मालक आणि स्वतःच्या आनंदाचा लोहार आहे. आपल्याशिवाय कोणीही आपल्यावर प्रभाव टाकत नाही. भाग्य हे आपल्या कृती, कृती आणि प्रयत्नांचे परिणाम आहे आणि त्याला घाबरणे म्हणजे स्वतःला घाबरणे होय.

भीतीपासून मुक्त होऊन, आनंद मिळविण्यासाठी काय करावे आणि काय करू नये हे शोधणे आवश्यक आहे. एपिक्युरस म्हणतात, आनंद निवडा आणि वेदना टाळा. सुखाचा शोध म्हणतात हेडोनिझम(ग्रीक हेडोनेमधून - आनंद). तथापि, एपिक्युरियन सिद्धांताची अधिक तपशीलवार ओळख दर्शवते की हे हेडोनिझम म्हणून वैशिष्ट्यीकृत करणे अशक्य आहे. प्रथमतः, एपिक्युरसच्या मते, आनंदाची इच्छा वाजवी असली पाहिजे: एखाद्याने कधीकधी मोहक काहीतरी नाकारण्यास सक्षम असले पाहिजे आणि आवश्यक असल्यास, काही प्रकारचे दुःख सहन केले पाहिजे. दुसरे म्हणजे, एपिक्युरसच्या मते, दुःखाची अनुपस्थिती आधीच आनंद आहे. तिसरे म्हणजे, आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, आनंद आपल्या बाहेरील गोष्टींमध्ये नसून आपल्यामध्ये आहे. शेवटी, हे कोणासाठीही गुपित नाही की समान घटना वेगवेगळ्या लोकांद्वारे त्यांच्या मूल्यांकनांवर आणि मतांवर अवलंबून वेगळ्या प्रकारे समजली जाऊ शकते. एकाला एखाद्या गोष्टीबद्दल आनंद होईल, दुसरा त्यामुळे नाराज होईल, तिसरा त्याच गोष्टीबद्दल उदासीन राहील. आनंद गोष्टींमध्ये नसून त्यांच्याबद्दलच्या आपल्या वृत्तीमध्ये आहे. म्हणून, जे घडत आहे त्याबद्दल आपण अनियंत्रितपणे आपला दृष्टीकोन बदलल्यास, आपल्या सभोवतालची प्रत्येक गोष्ट (आपल्यासाठी) आमूलाग्र बदलू शकते. जर आपण घटनांना वेगळ्या पद्धतीने हाताळतो स्वतःचे जीवन, मग हे स्पष्ट आहे की त्यांच्याबद्दलची आपली धारणा पूर्णपणे भिन्न होईल, नकारात्मक ते सकारात्मककडे वळण्यास सक्षम असेल आणि म्हणूनच हे आपल्यावर पूर्णपणे अवलंबून आहे की दु: ख आनंद बनतात आणि तणावाची जागा शांततेने घेतली जाते. म्हणून, जर एखाद्याला आनंदी व्हायचे असेल, तर तो सहजपणे आनंदी होऊ शकतो, आपल्याला फक्त स्वतःमध्ये आनंदाचा स्त्रोत उघडण्याची आवश्यकता आहे. आणि आम्ही, एक नियम म्हणून, ते बाहेर शोधतो आणि अर्थातच, ते सापडत नाही. जे काही सांगितले गेले आहे त्यावरून, आपण पाहतो की एपिक्युरस सर्व संभाव्य इच्छांच्या जास्तीत जास्त समाधानासाठी अजिबात कॉल करत नाही. उलटपक्षी, तो असे सुचवतो की एखाद्या व्यक्तीला कमीत कमी समाधानी राहावे आणि त्याच वेळी अभावाने त्रास होत नाही, तर त्याच्या उपस्थितीतून आनंद मिळतो. तो विचारतो की, आपल्याला समृद्ध टेबल आणि भरभरून जेवण हवे आहे, जेव्हा खडबडीत अन्न तेवढेच आनंद देऊ शकते? उपासमार हा अन्नासाठी सर्वोत्तम मसाला आहे असे ते म्हणतात हा योगायोग नाही. ज्या व्यक्तीला खायचे आहे त्याला साधी काळी ब्रेड खूप चवदार वाटेल आणि खूप सकारात्मक भावना आणेल, तर जो सतत जास्त खातो तो मधुर पदार्थांनीही समाधानी होणार नाही. एखाद्या व्यक्तीला मऊ पंखांचा पलंग आणि डझनभर उशांची गरज का असते जेव्हा आपण कठोर बोर्डवर देखील चांगले झोपू शकता, फक्त रात्री झोपणे आणि जागृत न राहणे, झोपेशी संघर्ष करणे, पहारा देणे, उदाहरणार्थ, एखादी वस्तू ? एपिक्युरस म्हणतो, थोडा आनंद घेणे ही जीवनाची खरी कला आहे. हे स्पष्ट आहे की, त्याच्या शिकवणीला हेडोनिझम म्हणणे अशक्य आहे. विचित्रपणे, एक तत्वज्ञानी जो आनंदाच्या शोधासाठी कॉल करतो हे प्रकरणविरुद्ध मॉडेलचे प्रतिनिधी व्हा - तपस्वी. परंतु जर बौद्ध, उदाहरणार्थ, तपस्वी वंचिततेमुळे दुःख सहन करण्यास तयार असतील, तर एपिक्युरससाठी स्वतःच्या इच्छांवर जाणीवपूर्वक प्रतिबंध करणे हे आनंदाचे साधन आहे.

स्वत ला तपासा

1. हेलेनिझम म्हणजे काय?

2. हेलेनिस्टिक तत्त्वज्ञानाचे मुख्य वैशिष्ट्य काय आहे? युडेमोनिझम म्हणजे काय?

3. एपिक्युरस कोणत्या भीतीपासून मुक्त होण्यास प्रोत्साहित करतो? तो हे करण्याचा प्रस्ताव कसा देतो?

4. एपिक्युरियन आनंदाच्या सिद्धांताबद्दल आम्हाला सांगा. हेडोनिझम म्हणजे काय? एपिक्युरसच्या शिकवणीला सुखवाद म्हणता येईल का?

सर्व हक्क राखीव. या साइटवरील सामग्री केवळ या साइटच्या लिंकसह वापरली जाऊ शकते.

फिलॉसॉफर अँटिस्थेनिस, सिनिक स्कूलचे संस्थापक

मी आनंदापेक्षा वेडेपणाला प्राधान्य देईन [अँटीस्थेनिस आणि इतर निंदक, जीवनात इतर सर्व गोष्टींपेक्षा जास्त, कशाचीही कमतरता न ठेवण्याची क्षमता ठेवतात, थोड्यावर समाधानी असतात आणि अतिरेक टाळतात.]

कोणी विलासी जीवनाचे कौतुक केले. "आमच्या शत्रूंच्या मुलांसाठी किती जीवन आहे!" Antisthenes उद्गारले.

तुम्हाला त्या महिलांसोबत मिळणे आवश्यक आहे ज्या स्वतःच याबद्दल कृतज्ञ असतील.

कोणत्या स्त्रीशी लग्न करणे चांगले आहे असे विचारले असता, अँटिस्थेनिसने उत्तर दिले: "एक सुंदर स्त्री ही एक सामान्य मालमत्ता असेल, एक कुरूप स्त्री ही तुमची शिक्षा असेल."

प्लेटो त्याच्याबद्दल वाईट बोलतो हे एकदा समजल्यावर, अँटिस्थेनिस म्हणाला: "हे राजे आहेत: चांगले करणे आणि वाईट ऐकणे."

कोणीतरी अँटिस्थेनिसला म्हणाला: "बरेचजण तुझी स्तुती करतात." “काय,” त्याने विचारले, “मी चूक केली आहे का?”

दगडफेक करणार्‍यांपेक्षा स्वतःबद्दल वाईट गोष्टी ऐकणार्‍यांसाठी संयम जास्त आवश्यक आहे

तो आपल्या विद्यार्थ्यांशी इतका कठोर का आहे असे विचारले असता, अँटिस्टेनेसने उत्तर दिले: "डॉक्टर देखील आजारी लोकांशी कठोर असतात."

व्यभिचारी पाठलाग करून पळून जात असल्याचे पाहून, अँटिस्टेनिस त्याला म्हणाला: “दुर्दैवी! काही ओबोलसाठी आपण कोणत्या धोक्यापासून मुक्त होऊ शकता! [ट. ई. या छोट्या नाण्यासाठी भिन्नलिंगी वेश्या नियुक्त करून]

खुशामत करणार्‍यांपेक्षा गिधाडांनी पकडले जाणे चांगले: ते मेलेले खाऊन टाकतात, हे जिवंत लोक.

जसा गंज लोखंडाला खाऊन टाकतो, तसे मत्सर करणारे लोक स्वतःच्या स्वभावाने खाऊन जातात.

एखाद्या व्यक्तीसाठी सर्वात आशीर्वादित काय आहे असे विचारले असता, अँटिस्थेनेस म्हणाले: "आनंदी मरणे."

जेव्हा ते वेगळे करू शकत नाहीत तेव्हा राज्ये नष्ट होतात चांगली माणसेवाईट पासून

भाकरीतून भुसा काढताना आणि दुर्बल योद्ध्यांना सैन्यातून वगळून राज्याला वाईट नागरिकांपासून मुक्त न करणे हे मूर्खपणाचे आहे.

समविचारी लोकांची बंधुत्वाची जवळीक कोणत्याही भिंतीपेक्षा मजबूत असते

वाईट लोकांशी संगती केल्याबद्दल अँटिस्थेनिसची कधीकधी निंदा केली जात असे. तो त्याला म्हणाला: “आणि डॉक्टर आजारी लोकांसोबत असतात, पण ते स्वतः आजारी पडत नाहीत.”

त्याला तत्वज्ञानाने काय दिले असे विचारले असता, अँटिस्थेनिसने उत्तर दिले: "स्वतःशी बोलण्याची क्षमता"

कोणते विज्ञान सर्वात आवश्यक आहे असे विचारले असता, अँटिस्थेनिस म्हणाले: "अनावश्यक गोष्टी विसरण्याचे विज्ञान"

एकदा अँटिस्थेनिसने अथेनियन लोकांना एक हुकूम स्वीकारण्याचा सल्ला दिला: "गाढवांना घोडे समजा." जेव्हा हे मूर्खपणाचे मानले गेले तेव्हा त्यांनी टिप्पणी केली: "पण तुम्ही एका साध्या मताने अज्ञानी लोकांमधून सेनापती बनवता."

त्याने त्या तरुणाला संबोधित केले, ज्याने अभिमानाने शिल्पकाराची भूमिका मांडली: "मला सांग, जर कांस्य बोलू शकत असेल तर तुम्हाला कशाचा अभिमान वाटेल?" "सौंदर्य," तो म्हणाला. - "आणि आत्माहीन मूर्तीचा अभिमान बाळगायला तुला लाज वाटत नाही?"

पोंटसहून आलेल्या एका तरुणाने खारट मासे असलेले जहाज येताच अँटिस्थेनिसला बक्षीस देण्याचे वचन दिले. अँटिस्थेनिस त्याला बरोबर घेऊन रिकामी पोती घेऊन एका भाकरी व्यापाऱ्याकडे गेला, पोत्यात धान्य भरून निघून गेला; आणि जेव्हा ती पैशाची मागणी करू लागली तेव्हा तो म्हणाला: “हा तरुण जेव्हा त्याचे जहाज खारट मासे घेऊन येईल तेव्हा पैसे देईल!”

सद्गुण कृतीतून प्रकट होते आणि त्याला शब्दांची किंवा विपुल ज्ञानाची आवश्यकता नसते.

आपल्या स्वतःच्या पेक्षा योग्य व्यक्तीचे कौतुक करा

सार्वजनिक जीवनात, ऋषी सामान्यतः स्वीकृत कायद्यांद्वारे नव्हे तर सद्गुणांच्या नियमांद्वारे मार्गदर्शन करतात.

आपल्या शत्रूंकडे दुर्लक्ष करू नका: ते आपल्या चुका लक्षात घेतात

कारण हा एक अटल किल्ला आहे: तो बळाने चिरडला जाऊ शकत नाही आणि देशद्रोहाने मात करता येत नाही. त्याच्या भिंती अकाट्य निर्णयांनी बनल्या पाहिजेत

जेव्हा अँटिस्थेनिस मरण पावला तेव्हा त्याचा शिष्य डायोजेनिस त्याच्याकडे आला आणि त्याने आपल्याबरोबर एक खंजीर आणला. त्याच्याशी झालेल्या संभाषणात, अँटिस्थेनिस उद्गारले: "अरे, मला दुःखापासून कोण वाचवेल!" डायोजेनेसने त्याला खंजीर दाखवला आणि म्हणाला: "तोच आहे." "मी म्हणालो: दुःखापासून, जीवनातून नाही!" अँटिस्थेनिसने आक्षेप घेतला.

जेव्हा थोड्या गोष्टींवर समाधानी राहण्याची सवय बनते, तेव्हा तुम्ही स्वतःला ज्या गोष्टीसाठी खरोखर पात्र आहात त्यापासून वारंवार वंचित राहता. आनंदी राहण्यासाठी, तुम्हाला जे हवे आहे ते तुम्ही जीवनातून घेतले पाहिजे, आणि ते तुमच्यावर प्रेमळपणे फेकत नाही. एकदा का तुम्ही तुमच्या जीवनातून, कामातून किंवा तुमच्या नातेसंबंधातून तुम्हाला काय हवे आहे याबद्दल निर्णय घेण्यास सुरुवात केली की, तुम्हाला लाखो शक्यता असलेल्या मुक्त व्यक्तीसारखे वाटेल.

बरं, आम्ही सुचवितो की तुम्ही काही मूलभूत "नियम" सह प्रारंभ करा.

1. लोकांसाठी बहाणे करणे थांबवा

एखाद्या व्यक्तीच्या तुमच्याबद्दलच्या अनादरपूर्ण वर्तनाचे समर्थन करण्याचा तुम्ही किती वेळा प्रयत्न करता? आम्ही बर्‍याचदा विचार करतो, विशेषतः जर ही व्यक्ती तुमचा मित्र, नातेवाईक किंवा तुमचा अर्धा भाग असेल. ताबडतोब डझनभर कारणे आहेत की आपल्याला "गुन्हेगार" माफ करण्याची आणि त्याच्याशी संवाद सुरू ठेवण्याची आवश्यकता आहे. “तिचा आजचा दिवस कठीण होता, म्हणूनच ती इतकी उद्धट होती”, “वडिलांचे बालपण कठीण होते, म्हणूनच त्यांना माझ्याकडून खूप अपेक्षा आहेत, परंतु सर्वसाधारणपणे माझ्याबरोबर सर्वकाही चांगले व्हावे अशी त्यांची इच्छा आहे” किंवा “माझा मित्र आहे फक्त विस्मरण, म्हणून तो इशारा देऊनही मीटिंगला आला नाही.

अशा सबबी करण्याऐवजी, धैर्य वाढवण्याचा प्रयत्न करा आणि तुमची नाराजी त्या व्यक्तीसमोर व्यक्त करा. जर तुम्हाला समजले की तुमचे प्रियजन तुमचे एक व्यक्ती म्हणून अवमूल्यन करतात, तुम्ही त्यांच्यासाठी काय करता याकडे दुर्लक्ष कराल, तुमच्याशी असभ्य आणि अनादराने वागलात, तर परत बसणे अस्वीकार्य आहे. ही वृत्ती गृहीत धरू नका - आपण अधिक चांगल्यासाठी पात्र आहात.

2. तुम्हाला खरोखर काय हवे आहे ते समजून घ्या

तुम्हाला काम, नातेसंबंध आणि सर्वसाधारणपणे जीवनातून खरोखर काय हवे आहे हे समजून घेणे पहिल्या दृष्टीक्षेपात दिसते तितके सोपे नाही. तुमच्या "लाइफ प्लॅन" मधील काही मुद्दे अगदी स्टिरियोटाइपिकल आहेत आणि खरं तर, तुम्हाला त्यात रस नाही; काही - तुमच्या पालकांनी किंवा समाजाने तुमच्यावर लादले आहे आणि त्यांच्या अंमलबजावणीमुळे तुम्ही अधिक आनंदी होण्याची शक्यता नाही.

तुम्हाला तुमच्यासमोर कागदाचा तुकडा आणि पेन घेऊन बसणे आवश्यक आहे आणि तुमचा आत्मा कशासाठी आहे याचा काळजीपूर्वक विचार करा. तुम्हाला एक मोठे आणि मैत्रीपूर्ण कुटुंब हवे आहे, की तुम्ही दोघे आहेत अशा नातेसंबंधाला प्राधान्य देता? तुम्हाला भरपूर कमवायचे आहे की आनंदी राहण्यासाठी तुम्हाला माफक रक्कम हवी आहे? तुम्हाला तुमचे स्वतःचे घर बांधायचे आहे, मोठे अपार्टमेंट हवे आहे किंवा तुमच्या सभोवतालचे जग पाहण्यासाठी सतत रस्त्यावर राहायचे आहे का?

कमीत कमी 20 गोष्टी लिहा ज्या तुम्हाला करायला आवडेल. पहिल्या 5 नंतर, एक नियम म्हणून, सर्वात इच्छित येतात.

हे करणे महत्त्वाचे आहे, सर्व प्रथम, कारण जोपर्यंत एखाद्या व्यक्तीला त्याच्या इच्छांची जाणीव होत नाही आणि स्वीकारत नाही तोपर्यंत त्याला जे हवे आहे ते मिळवू शकत नाही.

3. आपण अधिक प्रयत्न करू इच्छित नसल्यामुळे एखाद्या गोष्टीसाठी सेटल होऊ नका.

एखादी व्यक्ती सहसा कमीत कमी बसते कारण त्याला नातं बिघडवायचं नाही, संघर्ष सुरू करायचा नसतो, आपला जास्त वेळ आणि शक्ती खर्च करायची नसते. सर्वसाधारणपणे, कारणे भिन्न आहेत, परंतु परिणाम समान आहे: आपल्याकडे जे आहे त्याबद्दल असंतोष.

तुमच्या मैत्रिणीला किंवा तुमच्या मैत्रिणींना आवडते पण तुम्हाला आवडत नाही असे काहीतरी करण्यास सहमती दिल्याने तुम्हाला आनंद मिळत नाही, तो फक्त तुमच्या प्रियजनांना खूश करण्याचा प्रयत्न करतो. तुम्ही जे घेण्याची योजना आखली होती त्यापेक्षा कमी स्थान स्वीकारून तुम्ही अधिक आनंदी होत नाही, तर केवळ स्वतःमध्ये आणि तुमच्या क्षमतेबद्दल निराश होता. बरीच उदाहरणे असू शकतात.

निर्णय घेण्यापूर्वी, नेहमी स्वतःला प्रश्न विचारा: “मला खरोखर हेच हवे आहे का? मला या निवडीचा पश्चाताप होईल का?"

4. हे लक्षात घ्या की तुम्हाला जे हवे आहे ते तुमच्यामुळे मिळत नाही.

तुम्हाला जे हवे होते ते मिळाले नाही, उच्च शक्ती, सांसारिक अन्याय किंवा दुर्दैवी परिस्थिती नाही या वस्तुस्थितीला दोष देऊ नका. या दृष्टिकोनाने अद्याप कोणालाही नशीब आणले नाही, जर तुम्ही स्वतःला अयशस्वी होण्यासाठी आगाऊ सेट केले असेल तर.

जीवन खरोखरच भयंकर अन्यायकारक आहे, परंतु सर्व बाबतीत नाही. परिस्थिती मार्गात येऊ शकते, परंतु लोक त्यांना हवे ते शोधण्यासाठी किती कुशलतेने त्यांच्याभोवती फिरू शकतात याची उदाहरणे देखील आहेत.

वरील सर्व गोष्टी तुम्हाला असुरक्षित बनवतात असे नाही तर केवळ अपयशाची भीती असते. जो यशस्वी होत नाही तो पराभूत असल्याचे भासवणे कोणाला आवडते? आणि आपण जोखीम घेण्यास घाबरत नाही - आणि अशी शक्यता आहे की आपण इच्छित असलेल्या सर्व गोष्टी साध्य कराल.

5. तुम्हाला काय हवे आहे याबद्दल बोलायला शिका

आंतरवैयक्तिक संबंधांमध्ये आणि कामाच्या ठिकाणी, तुम्हाला काय हवे आहे याबद्दल बोलायला शिकले पाहिजे. जर तुम्ही खरोखरच मेहनती आणि आश्वासक कर्मचारी असाल, परंतु हे लक्षात आले नाही, तर स्वतःच पदोन्नतीबद्दल संभाषण सुरू करा. आपण आपल्या जोडीदाराकडून अधिक लक्ष वेधून घेऊ इच्छित असल्यास - त्याला त्याबद्दल सांगा. तुमच्या पालकांनी तुमच्यावर नियंत्रण ठेवण्याचा प्रयत्न थांबवावा असे तुम्हाला वाटत असल्यास, त्यांच्याशी बोला. अनेकदा तुमच्या इच्छा मोठ्याने सांगा, जरी त्या तुमच्यासाठी अगदीच क्षुल्लक वाटतात.

कमी मागणी करण्याचा प्रयत्न करा आणि अधिक माहिती द्या. उदाहरणार्थ, तुमची आवडती अ‍ॅक्शन फिल्म पाहण्यासाठी तुमच्या महत्त्वाच्या व्यक्तीने तुमच्यासोबत चित्रपटांमध्ये जावे असे तुम्हाला वाटत असल्यास, तिला "तुम्ही माझ्यासोबत तो पाहू शकलात तर मला आवडेल" असे निर्णय घेण्याऐवजी "आम्ही नेहमी तुम्हाला जे आवडते तेच पाहतो" असे सांगा. ""

6. तुमच्या मूल्यांच्या विरुद्ध वागू नका

काही गोष्टींवर तुमची स्वतःची मते नक्कीच आहेत. जर तुम्ही तुमच्या विश्वासांवर आधीच निर्णय घेतला असेल तर कृपया त्यांच्यापासून विचलित होऊ नका. तुम्हाला जे हवे आहे ते मिळवण्याचा सर्वात सोपा मार्ग म्हणजे तुमची मूल्ये पूर्णपणे विसरणे. आणि मार्ग अधिक कठीण असला तरीही तुम्ही वेगळ्या पद्धतीने प्रयत्न करा. परंतु जेव्हा तुम्ही परिणाम साध्य करता तेव्हा तुम्हाला स्वतःचा अभिमान वाटेल.

ग्रॅहम हिल यांनी सामग्रीशी कमी कसे जोडले जावे आणि अधिक आनंदी कसे व्हावे याबद्दल त्यांचे अनुभव आमच्याशी शेअर केले:

मी ४२० स्क्वेअर फूट स्टुडिओमध्ये राहतो. मी भिंतीला दुमडलेल्या पलंगावर झोपतो. माझ्याकडे फक्त सहा शर्ट आहेत. 10 वाट्या, मी ते सॅलड आणि मुख्य कोर्स दोन्हीसाठी वापरतो. जेव्हा लोक माझ्याकडे जेवणासाठी येतात तेव्हा मी माझ्या फोल्डिंग टेबलची मदत घेतो. माझ्याकडे कोणतीही DVD किंवा CD नाही आणि माझ्याकडे फक्त 10% पुस्तके आहेत.

मी 90 च्या दशकाच्या उत्तरार्धात जगलो तेव्हापासून, जेव्हा माझ्या स्टार्टअपमधून पैशांचा पूर आला तेव्हा मी वस्तू, गॅझेट्स, इलेक्ट्रॉनिक्स आणि कारने भरलेले एक विशाल घर विकत घेतले.

आणि असे घडले की या गोष्टींनी माझे आयुष्य निश्चित केले, मी वापरलेल्या गोष्टी मला खाऊ लागल्या. माझ्याकडे असामान्य परिस्थिती होती (तरीही, 30 वर्षांखालील प्रत्येकाला इंटरनेटद्वारे खूप पैसे मिळत नाहीत), परंतु सामग्रीशी माझे नाते अगदी सामान्य असल्याचे दिसून आले.

आम्ही गोष्टींनी भरलेल्या जगात राहतो, सुपरमार्केट बॉक्सने भरलेले जग, ऑनलाइन शॉपिंगद्वारे कधीही खरेदी करण्याची क्षमता. कोणत्याही सामाजिक-आर्थिक गटातील सदस्य त्यांचे घर डोळ्यांच्या बुबुळाच्या वस्तूंनी भरू शकतात.

परंतु कोणताही पुरावा नाही की कोणत्याही गोष्टीमुळे एखाद्या व्यक्तीला आनंद होतो, परंतु उलट सत्य असू शकते.

माझ्या बाबतीत, मला माझ्या आयुष्यातील 15 वर्षे लागली, खूप प्रेम आणि खूप प्रवास केला सर्व अनावश्यक कचरा बाहेर काढण्यासाठी. आणि मग मी खूप श्रीमंत, भरभरून आणि अधिक जगू शकेन व्यस्त जीवनत्या सर्व बकवासशिवाय.

हे सर्व 1998 मध्ये सिएटलमध्ये सुरू झाले, जिथे मी आणि माझ्या भागीदाराने आमची इंटरनेट कंपनी Sitewerks इतक्या रकमेसाठी विकली की मला वाटले की मी आयुष्यात कधीही कमावणार नाही.

उत्सव साजरा करण्यासाठी, मी कॅपिटल हिलवर 3,600-चौरस फूट, चार मजली टर्न-ऑफ-द-सेंच्युरी घर विकत घेतले. तसेच खपाच्या उन्मादात, मी एक नवीन विभागीय सोफा (माझा आजवरचा पहिला), $300 सनग्लासेसची जोडी, एक टन गॅझेट्स, अगदी पहिला पोर्टेबल म्युझिक प्लेयर आणि पाच-डिस्क सीडी प्लेयर विकत घेतला. आणि अर्थातच, रिमोट इग्निशनसह ब्लॅक टर्बोचार्ज्ड व्हॉल्वो!

मी Bowne, Sitewerks च्या नवीन मूळ कंपनीसाठी कठोर परिश्रम केले, त्यामुळे माझ्याकडे माझे सर्व घरकाम पूर्ण करण्यासाठी वेळ मिळाला नाही. म्हणून मी सेव्हन नावाच्या एका व्यक्तीला कामावर घेतले, ज्याने कोर्टनी लव्हचा सहाय्यक असल्याचा दावा केला होता, तो माझा वैयक्तिक खरेदीदार आहे. तो फर्निचरच्या खरेदीसाठी गेला होता घरगुती उपकरणेआणि इलेक्‍ट्रॉनिक्‍स, आणि पोलारॉइडने मला माझ्या घरातील सजावटीसारखे वाटेल अशा सर्व गोष्टींचे फोटो काढले. मी फोटोंद्वारे क्रमवारी लावली आणि आभासी खरेदी केली.

माझे यश आणि त्यासोबत आलेले पैसे पटकन कंटाळवाणे झाले आणि नवीनतेतून सर्वसामान्य प्रमाण बनले. या सगळ्याचा मला लवकरच कंटाळा आला. नवीन मोबाईल फोनमुळे माझ्यात अजिबात समाधान किंवा भावना निर्माण झाल्या नाहीत. लवकरच मला आश्चर्य वाटू लागले की, सैद्धांतिकदृष्ट्या, माझे जीवन चांगले का आहे, परंतु मला अजिबात सुधारणा जाणवली नाही, परंतु पूर्वीपेक्षा खूप चिंताग्रस्त झालो.

माझे जीवन विनाकारण कठीण झाले आहे. माझ्याकडे गवत कापण्यासाठी लॉन, घराची गटर साफ करण्यासाठी, मजले नियमितपणे व्हॅक्यूम करण्यासाठी, रूममेट्ससोबत फिरण्यासाठी (मोठ्या रिकाम्या घरात राहणे मला मूर्खपणाचे वाटले), विमा काढण्यासाठी, धुण्यासाठी, इंधन भरण्यासाठी, दुरुस्ती करण्यासाठी, नोंदणीसाठी व्यवहार करण्यासाठी एक कार होती. आणि देखभालअधिक काम. इतर सर्व गोष्टींवर, मला सेव्हनसाठी नोकरी शोधून काढावी लागली. नाही खरोखर - एक वैयक्तिक खरेदीदार? मी कोण झालो? माझे घर आणि माझे सामान मी कधीही न मागितलेल्या पदासाठी माझे मार्गदर्शक बनले.

आणि गोष्टी फक्त वाईट झाल्या. आमच्या कंपनीच्या विक्रीनंतर लवकरच, मी बोनेच्या न्यूयॉर्क कार्यालयात काम सुरू करण्यासाठी पूर्वेला गेलो, जिथे मी 1,900-चौरस फुटांचे अपार्टमेंट भाड्याने घेतले जे माझे तंत्रज्ञान उद्योजक आधार बनले. नवीन जागेसाठी फर्निचर, क्रॉकरी, इलेक्ट्रॉनिक्स इत्यादी आवश्यक होते - पुन्हा खरेदी आणि सुसज्ज करण्यासाठी बराच वेळ.

आणि हे अपार्टमेंट खूप मोठे असल्यामुळे मला रूममेट मिळणे भाग पडले, त्यातही वेळ, शक्ती, मेहनत लागली. माझ्याकडे अजूनही सिएटलमधील घर आहे, त्यामुळे माझ्याकडे दोन घरे होती. जेव्हा मी न्यूयॉर्कमध्ये राहण्याचा निर्णय घेतला, तेव्हा सिएटल घर आणि त्यातील सर्व सामग्रीपासून मुक्त होण्यासाठी मला भाग्य आणि अगणित उड्डाणे लागली.

मी भाग्यवान आहे, हे स्पष्ट आहे; प्रत्येकजण तांत्रिक स्ट्रॅट-अपच्या रूपात सोन्याच्या खाणीत धावत नाही. पण मी एकटाच नाही की ज्यांचे जीवन अति भौतिकतेमुळे उद्ध्वस्त झाले आहे.

"लाइफ इन 21 सेंचुरी होम" या शीर्षकाखाली गेल्या वर्षी प्रकाशित झालेल्या एका अभ्यासात, कॅलिफोर्निया विद्यापीठातील संशोधकांनी लॉस एंजेलिसमधील 32 मध्यमवर्गीय कुटुंबांच्या जीवनाचा अभ्यास केला आणि असे आढळून आले की जेव्हा मातांना काही गोष्टी सोडवाव्या लागतात तेव्हा सर्वात जास्त ताणतणाव हार्मोन्स तयार होतात. मूर्त मालमत्तेसह. अभ्यासात सहभागी झालेल्या 75 टक्के कुटुंबांना त्यांच्या गॅरेजमध्ये गाड्या पार्क करता आल्या नाहीत कारण त्या खूप गोष्टींनी भरल्या होत्या.

गोष्टींबद्दलचे आपले प्रेम जीवनाच्या जवळजवळ प्रत्येक पैलूला स्पर्श करते. घराचा आकार, उदाहरणार्थ, गेल्या 60 वर्षांत मोठ्या प्रमाणावर वाढला आहे. 1950 मध्ये अमेरिकन घराचा सरासरी आकार 983 चौरस फूट होता; 2011 पर्यंत, घराचा सरासरी आकार 2,480 चौरस फूट होता. आणि हे आकडे अजूनही पूर्ण अपार्टमेंट देत नाहीत. 1950 मध्ये, एका घरात सरासरी 3.37 लोक राहत होते, 2011 मध्ये ही संख्या 2.6 वर घसरली. याचा अर्थ असा की प्रमाण मोकळी जागा 60 वर्षांत प्रति व्यक्ती तिप्पट झाली आहे.

वरवर पाहता, आमच्या प्रचंड घरांनी आमच्या सर्व सामानासाठी पुरेशी जागा दिली पाहिजे, जसे की $22 दशलक्ष वैयक्तिक स्टोरेज उद्योगाने पुरावा दिला आहे.

आम्ही त्या बॉक्समध्ये काय ठेवतो जे आम्ही आमच्यासोबत अपार्टमेंटमधून अपार्टमेंटमध्ये नेतो? अमेरिकन खरेदी केलेल्या बर्‍याच गोष्टी शेल्फवर किंवा बॉक्समध्ये देखील ठेवल्या जात नाहीत, त्या कचऱ्यासारख्या घराभोवती पडून असतात.

सुरक्षा परिषद नैसर्गिक संसाधनेअहवाल देतो की अमेरिकन खरेदी केलेल्या खाद्यपदार्थांपैकी 40% कचरा कचरा मध्ये संपतो.

उपभोगाच्या प्रचंड पातळीचे जागतिक, पर्यावरणीय आणि सामाजिक परिणाम आहेत. 335 महिन्यांच्या वापरासाठी, पृथ्वीवरील सरासरी तापमान 20 व्या शतकातील सरासरी तापमानापेक्षा जास्त होते. काँग्रेसच्या ताज्या अहवालानुसार, तापमान वाढत आहे, महासागरांचे ऑक्सिडीकरण होत आहे, मानवी क्रियाकलापांमुळे हिमनद्या वितळत आहेत. अनेक तज्ञांचा असा युक्तिवाद आहे की उपभोगतावाद आणि त्याच्याशी संबंधित प्रत्येक गोष्ट - संसाधने काढण्यापासून उत्पादन आणि पुनर्वापरापर्यंत - आपल्या ग्रहाला शोकांतिकेच्या उंबरठ्यावर ढकलण्यात मोठी भूमिका बजावते. आम्ही बीजिंगच्या धुक्यात पाहिल्याप्रमाणे, आमची अनेक कमी किमतीची उत्पादने स्वस्त शोषण केलेल्या कामगारांच्या किंमतीवर आणि पर्यावरणीय नियमांना माफ करून येतात.

अविरत उपभोगामुळे संसारात आनंदात सतत वाढ होते का?

नुकत्याच झालेल्या एका अभ्यासात, नॉर्थवेस्टर्न युनिव्हर्सिटीचे मानसशास्त्रज्ञ गॅलेन डब्ल्यू. बोडेनहॉसेन यांनी उपभोगाचा संबंध असामाजिक असामाजिक वर्तनाशी जोडला. प्रोफेसर बोडेनहॉसेन यांना असे आढळून आले की "व्यक्तिमत्वाकडे दुर्लक्ष करून, ग्राहक मानसिकता सक्रिय करणार्‍या परिस्थितींमध्ये, लोक नकारात्मक भावना आणि सामाजिक अलगाव यासह समान प्रकारचे कल्याणचे समस्याप्रधान नमुने प्रदर्शित करतात." 1950 पासून अमेरिकन ग्राहक क्रियाकलाप सातत्याने वाढला असताना, आनंदाची पातळी स्थिरावली आहे.

मला माहित नव्हते की मी माझ्या पोटमाळात साठवलेली गॅझेट माझ्या सोहोमधील सुरुवातीच्या दिवसांमध्ये विसंगत किंवा असामाजिक वर्तनाचा भाग होती. मी नुकतेच जगलो, नवीन स्टार्ट-अप सुरू केले जे कधीही काम करत नव्हते, जेव्हा मी अँडोरा येथील ओल्गाला भेटलो, आणि मनापासून गायब झालो. त्यामुळे गोष्टींशी माझे नाते तुटले.

जेव्हा तिचा व्हिसा संपला तेव्हा मी तिच्या मागे बार्सिलोनाला गेलो, आम्ही एका छोट्याशा अपार्टमेंटमध्ये राहिलो, पूर्णपणे समाधानी, प्रेमाने, जोपर्यंत आम्हाला समजले नाही की स्पेनमध्ये काहीही आम्हाला मागे ठेवत नाही. आम्ही काही कपडे, घरगुती रसायने आणि काही लॅपटॉप सोबत घेऊन रस्त्यावर आलो. आम्ही बँकॉक, ब्युनोस आयर्स, टोरंटो येथे राहिलो आणि दरम्यान डझनभर ठिकाणी थांबलो.

मी एक सक्तीचा उद्योजक आहे, सतत काम करतो, माझ्या बॅकपॅकमध्ये बसेल अशा ऑफिसमधून नवीन प्रकल्प सुरू करतो सौर बॅटरी. मी अनेक धर्मादाय कंपन्या तयार केल्या आहेत, जसे की वुई आर हॅप्पी अँड सर्व्ह यू, जे न्यूयॉर्क सिटी अँथोरा-शैलीतील कॉफी कपची सिरेमिक आवृत्ती बनवते, किंवा TreeHugger.com, एक टिकाऊ डिझाइन ब्लॉग जो मी नंतर डिस्कव्हरी कम्युनिकेशन्सला विकला. माझे जीवन प्रेम आणि कामाने भरलेले होते ज्याचा मी आनंद घेतला. मला मोकळे वाटले, मी कार, गॅझेट्स किंवा घर गमावले नाही, उलट - मला असे वाटले की मी निराशाजनक नोकरी सोडली आहे.

परिणामी, ओल्गाबरोबरचे आमचे नाते संपले, परंतु माझे आयुष्य पूर्वीसारखे झाले नाही आणि कधीही होणार नाही. मी आता कमी प्रवास करतो आणि जास्त प्रवास करतो. माझ्याकडे जास्त वेळ आणि पैसा आहे. माझी प्रवासाची सवय बाजूला ठेवून, ज्याला मी प्रवास कमी करून आणि प्रवास आणि कार्बन क्रेडिट्स एकत्र करून नियंत्रित ठेवण्याचा प्रयत्न करतो. मी माझे अतिउपभोगाचे जीवन जगत असताना पृथ्वीवरील माझ्या कार्बन फूटप्रिंट पूर्वीच्या तुलनेत खूपच लहान आहे ही वस्तुस्थिती मला बरे वाटते.

अंतर्ज्ञानाने, आपण समजतो की जीवनातील सर्वोत्तम गोष्ट ही काही गोष्ट नाही आणि ती नातेसंबंध, अनुभव, अर्थपूर्ण काम- हे सुखी जीवनाचे मुख्य आधारस्तंभ आहेत.

मला इतरांप्रमाणेच भौतिक गोष्टी आवडतात. मी शाळेत उत्पादन डिझाइनचा अभ्यास केला. मला गॅजेट्स, कपडे, सर्व प्रकारच्या गोष्टी आवडतात. परंतु माझ्या अनुभवानुसार, एका विशिष्ट टप्प्यावर, भौतिक वस्तू त्यांच्या भावनिक गरजा पूर्ण करतात.

बँकॉकच्या रस्त्यांवरून चाललेल्या या चालांची मी माझ्या कोणत्याही गोष्टीसाठी ओल्गाशी अदलाबदल करणार नाही. बर्याचदा सामग्री केवळ शारीरिकच नाही तर मानसिक जागा देखील व्यापते.

मी अजूनही एक मालिका उद्योजक आहे, माझा नवीनतम विकास म्हणजे विस्तृत घरे तयार करणे जे आम्हाला परिचित नसलेल्या मार्गाने जगण्यास मदत करतात. मी राहत असलेल्या 420-फूट स्टुडिओप्रमाणे, मी डिझाइन केलेल्या घरांना कमी गोष्टींची आवश्यकता असते, राहणे सोपे असते आणि त्यांच्या मालकांना त्यांचे कार्बन फूटप्रिंट कमी करण्यात मदत होते. माझ्या अपार्टमेंटमध्ये चार लोक आरामात झोपतात आणि मी अनेकदा बारा लोकांसाठी जेवणाची व्यवस्था करतो.

माझी राहण्याची जागा दुप्पट आकाराच्या अपार्टमेंटप्रमाणेच सुव्यवस्थित, प्रवेशयोग्य आणि कार्यक्षम आहे. मी TreeHugger.com प्रकल्पाचा लेखक आहे, म्हणून मी माझ्या गरजेपेक्षा जास्त संसाधने वापरत नाही हे जाणून मला चांगली झोप येते. माझ्याकडे कमी आहे - पण मी जास्त आनंदी आहे.

माझ्याकडे एक लहान अपार्टमेंट आहे. आणि एक महान जीवन.

एका गावात एक प्राचीन म्हातारा राहत होता. म्हातारा माणूस सर्वात साधे कपडे घालायचा आणि कधीही निष्क्रिय बसला नाही: एकतर तो बागेत काम करत असे, किंवा तो गुरांमध्ये व्यस्त होता, तो नेहमी काहीतरी बनवत असे. वृद्धाला तीन मुलगे होते. ते चांगले जगले नाहीत, मुलांनी त्यांच्या वडिलांना प्रत्येक गोष्टीत मदत केली, परंतु खोलवर त्यांच्यात एक वर्महोल आहे, आम्ही तरुण आहोत, आम्ही काम करतो, आम्ही सर्वात जास्त पूर्ण करतो कठीण परिश्रम, पण आपल्याला जास्त संपत्ती दिसत नाही. परंतु वडिलांनी, आणि ते त्याच्याशी वाद घालू शकले नाहीत, त्यांना नम्रता शिकवली, त्यांना थोडेसे समाधानी राहण्यास सांगितले आणि दररोजच्या गोष्टींमध्ये आनंद पाहण्यास सांगितले.
म्हातारीची वेळ आली. त्याने आपल्या मुलांना एकत्र केले आणि प्रत्येकाला सोन्याच्या नाण्यांची एक पिशवी वाटली, ज्यातून असे दिसून आले की तो त्यांच्यासाठी बचत करत होता आणि त्यांना विनम्र आणि मेहनती होण्याचे वचन दिले. परंतु पुत्रांना, आपल्या वडिलांचा मृत्यू होत आहे असे वाटून, दुःखाऐवजी, त्यांच्या आत्म्यात पिकलेल्या काळ्या द्वेषाचा अनुभव घेतला.

राखाडी केसांचा वाकलेला म्हातारा -
तुला फार काळ जगायला नाही
तू अनाड़ी बोटाने धमकावतोस
आणि शिकण्याचा प्रयत्न करा:

कसे असावे
कशासाठी धडपड करावी
कोणत्या देवांची प्रार्थना करावी
कोणाचे आभार मानायचे.

मला एकटे सोडा म्हातारा
तुमचा अनुभव मूर्खपणाचा आहे
आपण वैज्ञानिक असल्यास काळजी करू नका
आणि एक राखाडी डोके.
आमचे स्वतःचे मार्ग आहेत
निंदकपणा, गणना आणि खोटेपणा,
आणि तुम्ही थोडे जगलात
आणि तुम्ही गरिबीत मराल.

त्यांच्या वडिलांच्या मुलांना दफन करण्यात आले आणि "साहसासाठी" गेले. “आम्ही आयुष्यात कठोर परिश्रमाशिवाय काय पाहिले,” मुलांनी तर्क केला. प्रत्येकजण आपापल्या मार्गाने गेला.
एकावर जंगलात दरोडेखोरांनी हल्ला केला, रक्तस्त्राव झाला, त्याला आपल्या वडिलांचे शब्द आठवले: "थोड्याशा गोष्टीवर समाधानी राहा, बेटा, चांगल्या कृत्यासाठी जे काही आहे त्याची काळजी घ्या."
दुसऱ्या मुलाने मद्यपान केले, मरण पावला, त्याला त्याच्या वडिलांचे शब्द देखील आठवले: "मुला, थोडेसे समाधानी राहा, चांगल्या कृतीसाठी तुझ्याकडे जे काही आहे त्याची काळजी घे."
धाकट्या मुलाला खेळांचे व्यसन लागले आणि त्याने जे काही होते ते गमावले. भुकेने आणि थंडीने मरत असताना, त्याला त्याच्या वडिलांचे शब्द आठवले: "थोड्याशा गोष्टीत समाधानी राहा, मुला, चांगल्या कामासाठी तुझ्याकडे जे आहे त्याची काळजी घे."

पुनरावलोकने

नमस्कार प्रिय वाचकांनो!

आज मी चुकून वाचले: "थोड्यावर समाधानी राहा आणि तुम्हाला गरज पडणार नाही."

शहाणपणाचे म्हणणे: हदीस अल-कुदसी - "परमेश्वराने प्रकट केलेल्या हदीस ज्या इतर संदेशांपेक्षा वेगळ्या आहेत त्यामध्ये ते थेट अल्लाहकडून आले आहेत. दैवी प्रकटीकरण, संदेष्टा मुहम्मद यांच्या स्वत: च्या शब्दात पुनरुत्पादित."

मी कबूल करतो की मला इस्लाम समजत नाही, मी आस्तिकांच्या भावनांचा आदर करतो, अनवधानाने माझ्याकडून चूक झाली असेल तर मी तुम्हाला क्षमा करण्यास सांगतो.

ऑल द बेस्ट! लक्ष दिल्याबद्दल धन्यवाद!

Proza.ru पोर्टल वापरकर्ता कराराच्या आधारे लेखकांना त्यांची साहित्यकृती इंटरनेटवर मुक्तपणे प्रकाशित करण्याची संधी प्रदान करते. कामांचे सर्व कॉपीराइट लेखकांचे आहेत आणि कायद्याद्वारे संरक्षित आहेत. कामांचे पुनर्मुद्रण केवळ त्याच्या लेखकाच्या संमतीने शक्य आहे, ज्याचा संदर्भ तुम्ही त्याच्या लेखक पृष्ठावर घेऊ शकता. च्या आधारावर कामांच्या ग्रंथांसाठी लेखक पूर्णपणे जबाबदार आहेत

मला एक साधा विचार व्यक्त करायचा आहे. आणि ते वारंवार तोंडी व्यक्त केले. आता मला ते लिखित स्वरूपात मांडायचे आहे.
मला समजते की ही कल्पना नवीन नाही आणि अनेकांनी ती लाखो वेळा ऐकली आहे. काही जीवनात या स्थितीचे सक्रियपणे पालन करतात. काही जण स्वतःला फसवण्याचा प्रयत्न करतात की असे नाही. व्यक्तिशः, माझे लोकांचे निरीक्षण आणि विश्लेषण मला सांगते की हे सत्य आहे.

जर एखाद्या व्यक्तीने थोडेसे समाधानी राहण्यास शिकले नाही तर तो कधीही आनंदी होणार नाही!
वस्तुस्थिती अशी आहे की जवळजवळ दररोज मी वेगवेगळ्या लोकांकडून ओरडणे आणि उसासे ऐकतो, सर्वकाही किती वाईट आहे याबद्दल, प्रत्येकजण किती निंदनीय आहे याबद्दल. आणि अर्थातच, त्या भ्रामक देशांबद्दल जिथे सर्व काही ठीक आहे, फक्त आश्चर्यकारक! मला फक्त या लोकांसाठी दयेने रडायचे आहे. ते खूप दुःखी आहेत म्हणून नाही तर ते खूप चुकीचे आहेत म्हणून.

प्रत्येकाने ऐकले असेल की आपले राष्ट्र स्वतःचा, त्याच्या मानसिकतेचा कसा द्वेष करते. त्यांनी स्वतःला संपवले, ते म्हणतात, आम्ही कधीही यशस्वी होणार नाही.

आपल्या देशात सुसंस्कृत पद्धतीने जगणे अशक्य आहे, असे अनेकांचे म्हणणे आहे आणि तसे काही कारण नाही. मित्रांनो, मी तुम्हाला आत्मविश्वासाने सांगू इच्छितो - गुरेढोरे, अमेरिकेत आणि फ्रान्समध्येही गुरेढोरे आहेत. आणि जर तुम्ही आजूबाजूच्या सर्व गोष्टींबद्दल ओरडत असाल तर तुमचे राहण्याचे ठिकाण बदलल्याने काहीही बदलणार नाही! हा एक भ्रम आहे जो आपल्या संपूर्ण आयुष्यात व्यापतो.

स्वतःचा विचार करा किंवा इतरांच्या जीवनाचा विचार करा. लहानपणी, आपल्यापैकी प्रत्येकाने पूर्ण करण्याचे स्वप्न पाहिले बालवाडी, हे एक भयानक ठिकाण आहे, आणि शेवटी शाळेत जा. दोन महिन्यांचा उत्साह, किमान दोन वर्षे, आणि आम्हाला समजते की शाळेला अशी सुट्टी नाही. आम्हाला विश्वास वाटू लागतो की संस्थेमध्ये सर्व काही अधिक थंड होईल आणि येथे आणखी एक गोंधळ आमची वाट पाहत आहे. असे दिसते की सर्वात कठीण भाग संपला आहे आणि आता फक्त कार्य करून, सामान्यपणे बरे करणे शक्य होईल. तथापि, आमच्याकडे पुरेसे कुटुंब नाही आणि आम्हाला वाटते की लग्नामुळे आमचे जीवन आमूलाग्र बदलेल चांगली बाजू. यादीत पुढे काय आहे? मुले, कार, अपार्टमेंट, कॉटेज, स्थलांतर? फसवू नका!

जर सध्याच्या परिस्थितीत तुमच्या अंतःकरणात शांती आणि आनंद नसेल तर या पृथ्वीवरील काहीही तुम्हाला ते देऊ शकेल अशी अपेक्षा करू नका. तात्पुरता भ्रम - सहज! जे लोक कमीतकमी कधीकधी स्वतःशी प्रामाणिक असतात तेच लवकर किंवा नंतर कबूल करतात की ते अजूनही दुःखी आहेत, आणि कदाचित त्याहूनही अधिक दुःखी आहेत, कारण भ्रम नष्ट झाले आहेत.

शेवटी, ओलेग स्क्रिपका यांच्या मुलाखतीतील एक कोट:
“आपल्याला जीवनाबद्दल तक्रार करण्याची सवय आहे कारण आपल्याला वाटते की आपण एका वाईट देशात राहतो, परंतु कुठेतरी आहे सर्वोत्तम देश...
मी फ्रान्समध्ये सात वर्षे राहिलो. आणि मला आश्चर्य वाटले की फ्रेंच लोक जीवनाबद्दल आपल्यापेक्षा जास्त तक्रार करतात. ते संध्याकाळी रेस्टॉरंटमध्ये बसतात, ऑयस्टर खातात आणि जीवनाबद्दल तक्रार करतात. तेव्हा मला ते कळले जीवनाबद्दल तक्रार करण्याची सवय जीवनमानावर अवलंबून नाही».

ज्याच्याकडे सर्व काही आहे तो सुखी नाही तर ज्याला थोडेसे आवश्यक आहे तो सुखी आहे.

"मी हे म्हणत नाही कारण मला याची गरज आहे, कारण माझ्याकडे जे आहे त्यात समाधान मानायला मी शिकलो आहे. मला गरिबीत कसे जगायचे हे माहित आहे, विपुलतेत कसे जगायचे हे मला माहित आहे; मी प्रत्येक गोष्टीत आणि प्रत्येक गोष्टीत, समाधानी राहणे आणि उपासमार सहन करणे, भरपूर आणि कमतरता दोन्हीमध्ये शिकलो. मला सामर्थ्यवान करणार्‍या ख्रिस्त येशूद्वारे मी सर्व काही करू शकतो” (फिलिप्पैकर 4:11-13)