अल्बट्रॉसचे प्रतीकवाद? या पक्ष्याबद्दल मनोरंजक काय आहे? अल्बट्रॉसशी कोणती दंतकथा, श्रद्धा संबंधित आहेत? आणि सर्वोत्तम उत्तर मिळाले
ट्वायलाइट [गुरू] कडून उत्तर
अल्बाट्रॉस
लांब, अखंड उड्डाण आणि दूरच्या महासागरांची विशिष्ट प्रतिमा. अल्बट्रॉस खराब हवामान आणि जोरदार वारा दर्शवितो. हे मृत खलाशीच्या आत्म्यासाठी एक पात्र बनू शकते, म्हणून त्याला मारणे अत्यंत धोकादायक आहे, कारण यामुळे दुर्दैव येऊ शकते.
अल्बट्रॉस हे प्रोब-नोज्ड ऑर्डरच्या पक्ष्यांचे एक कुटुंब आहे. त्यांच्या टोकाला हुक असलेली लांब शक्तिशाली चोच असते आणि इतर नलिका-नाकांप्रमाणे, नळीच्या आकाराचे नाकपुड्या असतात. पंजे मजबूत आहेत, पडदा सह. पंखांची हाडे जोरदार वाढलेली असतात. मस्क्यूकोस्केलेटल सिस्टममध्ये एक विशेष यंत्रणा आहे जी आपल्याला सरळ स्थितीत उड्डाण करताना पंख निश्चित करण्यास अनुमती देते.
अल्बट्रॉस कुटुंबात 12-14 प्रजाती आहेत, त्यापैकी फक्त 3 उत्तर गोलार्धात घरटे बांधताना आढळतात आणि उर्वरित विषुववृत्ताच्या दक्षिणेस राहतात. यापैकी, सर्वात प्रसिद्ध भटकणारा अल्बाट्रॉस (डायोमेडिया एक्सुलन्स) आहे, जो रॉयल अल्बट्रॉस (डी. इपोमोफोरा) प्रमाणेच सर्वात मोठा उडणारा पक्षी मानला जाऊ शकतो - पंखांच्या 2.5 ते 3.4 मीटर पर्यंत! 
आज सर्वत्र पसरलेल्या अनेक सागरी दंतकथा पक्ष्यांना मृत खलाशांच्या आत्म्याचे आश्रयस्थान मानतात. हे विशेषतः गुल आणि अल्बट्रॉससाठी खरे आहे. जुन्या खलाशी आणि मच्छीमारांसाठी हा सुंदर पक्षी मारणे म्हणजे माणसाला मारण्यासारखे होते.
जुलै 1959 मध्ये घडलेली एक घटना अशा चिन्हावर किती दृढ विश्वास आहे याची स्पष्टपणे साक्ष देते. ब्रिटीश मालवाहू जहाज Kalpian Star, अटलांटिक महासागर ओलांडून दीर्घ प्रवास केल्यानंतर, इंजिन समस्या दूर करण्यासाठी लिव्हरपूलमध्ये मुरले आहे. प्रवासादरम्यान, कॅप्टनने एक अल्बाट्रॉस पकडला, तो जर्मन प्राणीसंग्रहालयाला विकण्याचा हेतू होता. काही दिवसांनी हा पक्षी पिंजऱ्यात मृतावस्थेत आढळला. हे समजल्यानंतर, जहाजाच्या संपूर्ण क्रूने बसून धरले, जहाजावर प्रवास सुरू ठेवण्यास स्पष्टपणे नकार दिला, ज्याचा कर्णधार अल्बाट्रॉसच्या मृत्यूसाठी दोषी होता. संपूर्ण प्रवासादरम्यान, त्यांच्याबरोबर असंख्य दुर्दैव आणि त्रास होते, जे अर्थातच, खलाशी स्पष्टपणे पक्षी पकडण्याशी संबंधित होते. हे प्रकरण पुन्हा एकदा पुष्टी करते की पुरातन काळातील विश्वास आणि चिन्हे अनेक आधुनिक लोकांपेक्षा अधिक काळजीपूर्वक आणि विचारपूर्वक हाताळली पाहिजेत जे त्यांना केवळ मूर्ख अंधश्रद्धा म्हणून नाकारण्यास प्राधान्य देतात. अर्थात, संशयास्पदता आणि पूर्वग्रहावरील आंधळा विश्वास काहीही चांगले आणणार नाही, परंतु तरीही कधीकधी जगाकडे आपल्या सवयीपेक्षा अधिक व्यापकपणे पाहण्यात आणि आपल्या पूर्वजांचा सल्ला आणि सूचना ऐकण्यात हस्तक्षेप होत नाही. आम्हाला शतकानुशतके.
अल्बाट्रॉस
अल्बाट्रॉस a, m. albatros m., eng. अल्बट्रोस जर्मन. अल्बट्रोस. 1588. लेक्सिस. लांब अरुंद पंख आणि मजबूत नाक असलेले पेट्रेल ऑर्डरच्या समुद्री पक्ष्यांचे एक कुटुंब. SIS 1985. या काळात, समुद्रकाठी अल्बाट्रॉस, पेंग्विन .., सील आणि वॉलरसचे मांस खाल्ले. ठेवा. कूक 247. जपानी किनार्‍यावर अनेक समुद्री पक्षी आहेत: ते आहेत: अल्बट्रोस, विविध प्रकारचे गुल, कॉर्मोरंट्स, समुद्री पोपट, ग्रीनलँड कबूतर, आरास आणि असेच. 1814. गोलोव्किन 1851 3 89. नायक, समुद्राचे भटके, अल्बाट्रोसेस. 1918. किरिलोव्ह व्ही. टी. खलाशी. // दुशेन्को 168. ♦ एखाद्याच्या वर अल्बाट्रॉस मान. चिरंतन झोप...
अल्बाट्रॉस
albatr\"os, -a
रशियन शब्दलेखन शब्दकोश. / रशियन एकेडमी ऑफ सायन्सेस. इन-टी रस. lang त्यांना व्ही. व्ही. विनोग्राडोवा. - एम.: "अझबुकोव्हनिक". व्ही.व्ही. लोपाटिन (कार्यकारी संपादक), बी.झेड. बुकचिना, एन.ए. एस्कोवा आणि इतर.. 1999 .
अल्बट्रॉस (Diomedea exulans) - पेट्रेल कुटुंबातील एक तरंगता पक्षी, किंवा पाईप-बिल, चोचीच्या पायथ्याशी पार्श्व नाक उघडणे आणि मागच्या बोटाची पूर्ण अनुपस्थिती द्वारे वैशिष्ट्यीकृत आहे. A. सर्वात मोठ्या ज्ञात समुद्री पक्ष्यांपैकी आहेत, दिसायला अतिशय अनाड़ी, पण उड्डाणात अतिशय हुशार. म्हणून, ते शेकडो तास किनाऱ्यापासून दूर उडतात, त्वरीत पोहतात, समुद्री प्राण्यांना खातात, जे ते डायव्हिंगशिवाय पृष्ठभागावर पकडतात. ते दक्षिणेकडील समुद्रात, प्रशांत महासागरात आढळतात आणि अगदी उत्तरेला कामचटकापर्यंत पोहोचतात. केप हॉर्न आणि केप ऑफ गुड होप जवळील समुद्रांमध्ये सामान्य अल्बट्रॉस आढळतात आणि म्हणूनच ते प्राचीन काळापासून ओळखले जाते (माउटन डु कॅप, केप मेंढी). तो पाठलाग करत आहे, जहाजाच्या मागे पोहत आहे आणि तिथून फेकलेल्या फिशिंग रॉडला भेटतो. या पक्ष्याचे मांस ब्लबर आणि निरुपयोगी आहे ... स्पॅनिश गुल कुटुंबातील सर्वात मोठा पक्षी, विशेषत: फ्लाइट रुंदीमध्ये; totak, Cape sheep, एक मोठा वादळी पक्षी. अल्बाट्रॉस
पेट्रेल, भटके (समुद्र, महासागर)
albatross, m. (अरब. अल-कडूस - टब, विहिरीवरील क्रेन) (झूल.). पेट्रेल कुटुंबातील एक मोठा समुद्री पक्षी.
अल्बाट्रॉस
अल्बाट्रॉस-a; मी[फ्रेंच] albatros]. लहान शरीर आणि लांब अरुंद पंख असलेला पेट्रेल ऑर्डरचा एक मोठा समुद्री पक्षी (दक्षिण गोलार्धातील उष्णकटिबंधीय आणि उपोष्णकटिबंधीय समुद्रांमध्ये राहतो).
albatross albatros o सह
रशियन शब्द ताण. - एम.: ENAS. एम.व्ही. झरवा. 2001
अल्बट्रॉस (अल्बाट्रोस)
पूर्व पॅसिफिक महासागराच्या तळाचा पठार-सदृश उत्थान 2500 पर्यंत वाढतो किमीविषुववृत्तापासून कॅलिफोर्नियाच्या आखातापर्यंत. रुंदी सुमारे 1000 किमीसापेक्ष उंची 1000-1500 मी A. 3357-3871 पेक्षा जास्त खोली मी, 2500-3000 पेक्षा जास्त मीस्वतंत्र शिखरे बेटे (रेव्हिला-हिहेडो, क्लिपरटन) आणि पाणबुडी बँक (जर्मेन, अल्लायर) बनवतात. फॉल्ट झोन (क्लेरियन, क्लिपरटन) द्वारे छेदलेले. अल्बट्रॉस (यूएसए) मोहीम जहाजाच्या नावावरून हे नाव देण्यात आले आहे, ज्यावर 1888-1905 मध्ये पॅसिफिक महासागराचे बाथिमेट्रिक आणि जैविक अभ्यास केले गेले.
अल्बाट्रॉस 'परकीय शब्दांचा शब्दकोश'
(स्पॅनिश). पेट्रेल कुटुंबातील सर्वात मोठा (4 फूट आकाराचा) समुद्री पक्ष्यांपैकी एक; दक्षिण गोलार्धातील समुद्रात आढळतात.
(स्रोत: "रशियन भाषेत समाविष्ट असलेल्या परदेशी शब्दांचा शब्दकोश." चुडिनोव ए.एन., 1910)
दक्षिण गोलार्धातील समुद्रात 4 फूट आकाराचा पेट्रेल पक्षी आढळतो.
(स्रोत: "रशियन भाषेत वापरात आलेल्या 25,000 परदेशी शब्दांचे स्पष्टीकरण, त्यांच्या मुळांच्या अर्थासह." मिखेल्सन ए.डी., 1865)
समुद्री पक्षी, पेट्रेल कुटुंब, काळे पंख असलेले पांढरे; किनार्‍यापासून शेकडो मैल उड्डाण करून अनेकदा जहाजांचे अनुसरण करतात.
(स्रोत: "रशियन भाषेत समाविष्ट असलेल्या परदेशी शब्दांचा शब्दकोश" पावलेन्कोव्ह एफ., 1907)
पेट्रेल जातीचा शिकारी समुद्री पक्षी...
"ALBATROS" ही एक जर्मन विमान निर्मिती कंपनी आहे. 1909 मध्ये स्थापित, हे जर्मन सशस्त्र दलांसाठी विमानचालन उपकरणांचे पहिले पुरवठादार बनले. एकूण, या कंपनीने 100 हून अधिक विमानांचे मॉडेल तयार केले. 1931 मध्ये, अल्बट्रॉस कारखाने फॉके-वुल्फने ताब्यात घेतले.
अल्बाट्रॉस
-अ
,
मी लांबलचक चोच आणि लांब अरुंद पंख असलेला मोठा सागरी पाणपक्षी. [फ्रेंच] albatros]
m. लहान मोठे शरीर आणि लांब अरुंद पंख असलेला पेट्रेल ऑर्डरचा एक मोठा सागरी पक्षी.
अल्बाट्रॉस
लांब, अखंड उड्डाण आणि दूरच्या महासागरांची विशिष्ट प्रतिमा. खराब हवामान आणि जोरदार वारा दर्शवते. हे मृत खलाशीच्या आत्म्यासाठी एक पात्र बनू शकते, म्हणून त्याला मारणे अत्यंत धोकादायक आहे, कारण यामुळे दुर्दैव येऊ शकते.
मूल्य पहा अल्बाट्रॉसइतर शब्दकोशांमध्ये
अल्बाट्रॉस- isp. गुल कुटुंबातील सर्वात मोठा पक्षी, विशेषत: फ्लाइट रुंदीमध्ये; totak, Cape sheep, एक मोठा वादळी पक्षी.
डहलचा स्पष्टीकरणात्मक शब्दकोश
अल्बाट्रॉस- अल्बट्रॉस, एम. (अरब. अल-कडूस - टब, विहिरीवरील क्रेन) (झूल.). पेट्रेल कुटुंबातील एक मोठा समुद्री पक्षी.
उशाकोव्हचा स्पष्टीकरणात्मक शब्दकोश
अल्बट्रोस एम.— 1. लहान मोठे शरीर आणि लांब अरुंद पंख असलेला पेट्रेल ऑर्डरचा एक मोठा सागरी पक्षी.
Efremova च्या स्पष्टीकरणात्मक शब्दकोश
अल्बाट्रॉस- -अ; m. [फ्रेंच. albatros]. लहान शरीर आणि लांब अरुंद पंख असलेला पेट्रेल ऑर्डरचा एक मोठा समुद्री पक्षी (दक्षिण गोलार्धातील उष्णकटिबंधीय आणि उपोष्णकटिबंधीय समुद्रांमध्ये राहतो).
कुझनेत्सोव्हचा स्पष्टीकरणात्मक शब्दकोश
अल्बाट्रॉसएक जर्मन विमान निर्माता आहे. 1909 मध्ये स्थापित, जर्मन सशस्त्र दलांसाठी विमानचालन उपकरणांचा पहिला पुरवठादार बनला. एकूण, या कंपनीने 100 हून अधिक मॉडेल्स तयार केली.
मोठा ज्ञानकोशीय शब्दकोश
भटकणारा अल्बट्रॉस- भटकणारा अल्बाट्रॉस
पक्षी कुटुंब albatross neg. पेट्रोल दक्षिण गोलार्धात वितरित. पथकातील सर्वात मोठा प्रतिनिधी. पंखांचा विस्तार........
जैविक विश्वकोशीय शब्दकोश
सर्वात लांब-पंख असलेले आणि सर्वात पौराणिक समुद्री पक्षी अल्बट्रॉस आहेत. "RG" त्यांच्या जीवनातील एक अनोखी छायाचित्र मालिका सादर करते, जी कॅलिनिनग्राड समुद्रशास्त्रज्ञ अलेक्झांडर रेमेस्लो यांनी बनविली आहे आणि या समुद्र भटकंतीबद्दलच्या सर्वात लोकप्रिय मिथकांवर आधारित आहेत हे शोधण्याचा प्रयत्न करतो.
1. अल्बट्रॉस हा जगातील सर्वात मोठा उडणारा पक्षी आहे
हा एक महत्त्वाचा मुद्दा आहे. बर्याच संशोधकांनी कंडोरला प्रथम स्थान दिले आहे, जरी ते आकाराने अल्बट्रॉसशी तुलना करता येते. परंतु समुद्रात, निर्विवादपणे भटकंती आणि अगदी समान शाही अल्बट्रॉस (प्रौढ पक्षी केवळ अनुभवी पक्षीशास्त्रज्ञ ओळखू शकतात), ज्यांना सर्व समुद्री पक्ष्यांचे सर्वात लांब पंख आहेत हे निर्विवादपणे संबंधित आहे. त्यांचा कालावधी साडेतीन मीटरपर्यंत पोहोचतो. या पक्ष्यांचे वजन 8-10 किलोग्रॅम असते.
2 अल्बट्रॉस लँडिंगशिवाय आठवडे उडू शकतात
आठवडे नाही, अर्थातच, परंतु काही तासांसाठी, जवळजवळ संपूर्ण दिवस, अल्बट्रॉस उडू शकतात: हे भव्य पक्षी त्यांचे बहुतेक आयुष्य हवेत घालवतात आणि समुद्राच्या वरचे अंतर व्यापतात. समुद्री पक्ष्यांबद्दलच्या एका लोकप्रिय पुस्तकापासून ते दुसर्‍यापर्यंत, टास्मान समुद्रात एक भटकणारा अल्बाट्रॉस कसा सहा महिन्यांनंतर दक्षिण जॉर्जिया बेटावर भेटला आणि सुमारे सहा महिन्यांनंतर पुन्हा ऑस्ट्रेलियाच्या किनारपट्टीवर कसा पकडला गेला याची कथा आहे. पुन्हा लिहिले. आज, अनेक सुप्रसिद्ध पक्षीशास्त्रज्ञ, विनाकारण, असा विश्वास करतात की भटकणारे अल्बाट्रॉस त्यांच्या आयुष्यात अनेक फेऱ्या मारतात, अंटार्क्टिकाभोवती पाश्चात्य टेलविंडसह उडतात. ही प्रजाती अवघ्या 12 दिवसांत 6,000 किलोमीटरचा प्रवास करू शकते याचा पुरावा आहे.
3. अल्बट्रॉस कधीही पाण्यावर उतरत नाहीत.
हा अर्थातच एक भ्रम आहे. ते खाली बसतात आणि बरेचदा: त्यांचे अन्न - पृष्ठभागावरील मासे, मोलस्क, क्रस्टेशियन - पाण्यात राहतात. परंतु ते सहसा जहाजांच्या डेकवर उतरत नाहीत: सपाट पृष्ठभागावरून उतरणे त्यांच्यासाठी कठीण आहे - लांब पंख आणि लहान पाय हस्तक्षेप करतात. म्हणून, समुद्राच्या पृष्ठभागावरून शांतपणे उतरणे त्यांच्यासाठी गैरसोयीचे आहे: अशा हवामानात, भटके अल्बाट्रॉस पाण्यावर बराच वेळ बसतात, अनिच्छेने आणि कठोरपणे उतरतात, त्यांना कठोर परिश्रम करावे लागतात. सुरुवातीला, अल्बट्रॉस वेग वाढवतो, लहान पायांनी पृष्ठभागावर ढकलतो, नंतर पाण्यावरून खाली उडतो, कधीकधी त्याचे पंख फडफडवतो आणि लवकरच पुन्हा पाण्यावर बसतो. लँडिंग आणखी मनोरंजक दिसते: जाळीदार पंजे पुढे ठेवून, पंख उघडे ठेवून, ते पाण्याच्या पृष्ठभागाला स्पर्श करते आणि जसे की वॉटर स्की वर, स्प्रे वाढवत, आणखी काही मीटर समुद्राच्या पृष्ठभागावर सरकते, त्यानंतर ते त्याचे पंख काळजीपूर्वक दुमडतात.
4. अल्बट्रॉसचे स्वरूप वादळाचे संकेत देते
हे चिन्ह अगदी न्याय्य मानले जाऊ शकते, कारण मोठ्या अल्बाट्रॉसच्या ग्लाइडिंग फ्लाइटसाठी मजबूत आणि मध्यम वारे इष्टतम आहेत. हा योगायोग नाही की अल्बाट्रॉस दक्षिणी महासागराच्या 40 च्या दशकाच्या वादळी अक्षांशांचे प्रतीक आहे. तथापि, चक्रीवादळाचा प्रतिकार करणे त्यांच्यासाठी सोपे नाही. याव्यतिरिक्त, समुद्राच्या उग्र पृष्ठभागावर, त्यांना शिकार शोधणे कठीण आहे.
5. अल्बट्रॉस आक्रमक आणि रक्तपिपासू आहे
ही अतिशयोक्ती आहे, परंतु तरीही आपण हे विसरू नये की अल्बाट्रॉस एक शिकारी आहे. लाइफ जॅकेटमध्ये मृत लोक सापडले होते जेव्हा समुद्र पक्ष्यांचे डोळे आणि विकृत चेहेरे आढळतात तेव्हा विश्वसनीय प्रकरणे ज्ञात आहेत. कॅप्टनच्या एका योग्य ओळखीच्या व्यक्तीने सांगितले की, ट्रॉल काढताना स्लिपवेवरून खाली पाण्यात पडलेल्या एका खलाशीवर अल्बाट्रॉसने हल्ला केल्याची घटना त्याने पाहिली. सुदैवाने पीडितेसाठी, त्याला त्वरीत डेकवर उचलण्यात आले. आणि मासेमारीच्या क्षेत्रांमध्ये, उदाहरणार्थ, फॉकलंड बेटांवर आणि पॅटागोनियन शेल्फवर, भव्य भटकणारे अल्बाट्रॉस, इतर, लहान अल्बाट्रॉस आणि पेट्रेल्ससह, एक सामान्य स्कॅव्हेंजर बनतात, जहाजातील घाण आणि सीफूड उत्पादनातून होणारा अपव्यय याबद्दल चिडचिड करत नाहीत.
6. अल्बट्रॉस पंख न फडकावता उडतो
खरंच, अल्बाट्रॉस प्रामुख्याने टेकऑफ आणि लँडिंग दरम्यान लाटा बनवतो आणि उड्डाणासाठी ते हवेच्या प्रवाहांइतके स्नायूंचा प्रयत्न करत नाही. त्यामुळे पंखांची एकही हालचाल न करता तो तासन्तास वर जाऊ शकतो. या पक्ष्यांचे उड्डाण मंत्रमुग्ध करणारे आहे. जड महासागराच्या लाटांच्या दरम्यान पाण्याच्या अगदी पृष्ठभागावर अल्बाट्रॉस कसा "ग्लाइड" होतो, नंतर अनेक दुर्मिळ स्ट्रोक बनवतो आणि वाऱ्याच्या तीव्र कोनात वर चढतो हे तुम्ही दीर्घकाळ अथकपणे पाहू शकता. जास्तीत जास्त उंची गाठल्यानंतर, तो एक तीक्ष्ण वळण घेतो आणि पुन्हा लाटांच्या फोमिंग क्रेस्ट्सकडे धावतो. आणि म्हणून ते पुन्हा पुन्हा पुनरावृत्ती होते, वाकल्यानंतर वाकणे, तासानंतर तास. कधीकधी, चढत्या हवेच्या प्रवाहांना पकडल्यानंतर, अल्बट्रॉस चालत्या जहाजाच्या डेकवर लटकतो.
7. मृत खलाशांचे आत्मे अल्बट्रॉसमध्ये जातात
अर्थात, जेव्हा मृत खलाशांचे मृतदेह समुद्रात खाली टाकले गेले तेव्हापासून ही एक जुनी सागरी अंधश्रद्धा आहे. पुढे, असे म्हटले आहे की अल्बाट्रॉस उड्डाण करताना मरण पावतो, तरुण अल्बट्रॉसच्या पंखाला त्याच्या पंखाने स्पर्श करतो, ज्यामध्ये तो मानवी आत्मा स्थानांतरित करतो आणि स्वतः समुद्रात दगडासारखा पडतो. हे आश्चर्यकारक नाही की अल्बाट्रॉसबद्दलच्या दंतकथा इतक्या काव्यात्मक आहेत - सागरी प्रणयचे हे प्रतीक खूप सुंदर आहे.
8. अल्बट्रॉसला मारणे म्हणजे दुर्दैव आणणे होय
हा मुद्दा मागील एक पासून खालील. अल्बट्रॉसची हत्या किंवा पकडल्याने खलाशांना होणाऱ्या त्रासांबद्दलच्या कथा प्राचीन काळापासून आहेत. आमच्या काळात, जेव्हा मासेमारीच्या उपकरणांमध्ये अडकलेल्या किंवा मासेमारीचे आमिष गिळणाऱ्या भटक्या अल्बाट्रॉससह अनेक शेकडो समुद्री पक्षी मासेमारीच्या क्षेत्रात दरवर्षी मरतात, तेव्हा चिन्ह अप्रासंगिक आहे. परंतु तरीही, समस्या आणणे अगदी शक्य आहे: अल्बट्रॉसच्या अनेक प्रजाती आंतरराष्ट्रीय रेड बुकमध्ये सूचीबद्ध आहेत.
माझ्या वैयक्तिक फोटो संग्रहणात, जहाजाच्या डेकवर दोन खलाशांचे एक लाजिरवाणे तीस वर्षांचे छायाचित्र आहे ज्यात अल्बट्रॉस त्यांच्या हातात बंदुकीने मारला गेला होता. त्यांच्या आकारांची तुलना करा आणि तुम्हाला भटक्या अल्बाट्रॉसचा खरा आकार जाणवेल. परंतु समुद्राच्या पृष्ठभागावर उड्डाण करताना, जे आश्चर्यकारकपणे आकार आणि अंतर लपवते, हा मोठा पक्षी देखील खूपच लहान दिसतो. जेव्हा तुम्ही अल्बट्रॉसच्या जवळ जाता तेव्हा छाप बदलते.
पक्षीसर्वत्र - स्वातंत्र्याचे प्रतीक (आध्यात्मिकला पृथ्वीपासून वेगळे करण्याची कल्पना), आत्मा (शरीर सोडताना यासह).
इजिप्तमध्ये, प्रत्येक व्यक्तीच्या आत्म्याला मानवी डोके असलेल्या बाजासारखे चित्रित केले गेले होते आणि मृत्यूनंतर शरीर सोडले होते. उपनिषद महाकाव्यात, पक्षी कॉस्मिक ट्रीवर बसतात: एक खातो, दुसरा त्याचे रक्षण करतो. ते वैयक्तिक आणि वैश्विक आत्म्याचे प्रतीक आहेत.
पक्षी झाडाच्या प्रतीकात्मकतेचा एक भाग आहेत: देवतेची शक्ती झाडावर किंवा त्याच्या चिन्हावर, खोडावर उतरते. झाडावरील दोन पक्षी (कधीकधी त्यापैकी एक गडद असतो आणि दुसरा प्रकाश असतो) जगाचे व्यक्तिमत्व दर्शवितात: अंधार आणि प्रकाश, प्रकट आणि लपलेले, दोन गोलार्ध. ट्री ऑफ लाइफच्या फांद्यांवर अनेकदा पक्ष्यांचे चित्रण केले जाते ज्याच्या पायथ्याशी साप असतो; हे संयोजन वायु आणि अग्नीच्या मिलनाचे प्रतीक आहे.
वर येण्याच्या क्षमतेबद्दल धन्यवाद, तसेच तीक्ष्ण दृष्टी, पक्षी बहुतेकदा देवत्व, शक्ती आणि विजयाचे प्रतीक बनतात. संपूर्ण जगात पक्ष्यांना देवतांचे संदेशवाहक (हेराल्ड) मानले जाते.
याव्यतिरिक्त, पक्षी एक चिरस्थायी आत्म्याचे प्रतीक आहेत, एक दैवी प्रकटीकरण, हवेचे आत्मे, मृतांचे आत्मे, देवतांशी संवाद साधण्याची क्षमता किंवा चैतन्य, विचारांच्या उच्च अवस्थेत प्रवेश करण्याची क्षमता; कल्पनाशक्ती, सामान्यांपेक्षा वर जाण्याची क्षमता.
गाणारा पक्षी- आनंदाचे प्रतीक. पिंजऱ्यातील पक्षी स्वातंत्र्य गमावण्याचे प्रतीक आहे.
अनेक पौराणिक कथांमध्ये, पक्षी जगाच्या निर्मितीमध्ये महत्त्वाची भूमिका बजावतात किंवा नैसर्गिक शक्तींवर नियंत्रण ठेवतात: उदाहरणार्थ, उत्तर अमेरिकेतील भारतीयांमधील पेट्रेल किंवा दक्षिण आफ्रिकेतील विजेचा पक्षी. सेंट्रल अमेरिकन पौराणिक कथांमधील सर्प-पक्षी क्वेत्झाल्कोअटल स्वर्गीय आणि पृथ्वीवरील शक्ती एकत्र करतात, बहुतेक वेळा वेगळे केले जातात. इतर पौराणिक कथांमध्ये, स्वर्गीय आणि पृथ्वी वेगळे केले जातात आणि नंतर सापांसह पक्ष्यांची लढाई प्रकाश आणि अंधार, आत्मा आणि देह यांच्यातील मूलभूत संघर्ष दर्शवते. संघर्षात असलेले पक्षी आणि साप युद्धातील सौर आणि chthonic शक्तींचे प्रतिनिधित्व करतात. पौराणिक पक्षी बहुतेक वेळा खगोलीय क्षेत्रे आणि chthonic सर्पाला विरोध करणाऱ्या शक्तींचे प्रतिनिधित्व करतात.
मोठमोठे पक्षी बहुतेक वेळा सौर देवता, मेघगर्जना आणि वाऱ्याच्या देवतांनी ओळखले जातात आणि त्यांच्या जीभ विजेच्या रूपात दिसतात.
खांबावर पक्षी- आत्मा आणि पदार्थ यांचे ऐक्य, तसेच सूर्य देवाचे प्रतीक.
बर्‍याचदा पक्षी नायकाला त्याच्या कारनाम्यात सोबत घेतात, त्याला गुप्तपणे सल्ला देतात ("लहान पक्ष्याने मला सांगितले"), आणि नायक पक्ष्यांची भाषा समजतो. या क्षमतेमध्ये स्वर्गाशी संवाद किंवा स्वर्गीय शक्तींची मदत समाविष्ट आहे.
मानवी तत्त्व आणि वैश्विक कान या दोन्ही पक्ष्यांमधील मूर्त स्वरूप हे त्यांच्या सहजतेने आणि हालचालीचा वेग, मुक्त उड्डाणे आणि त्यांना स्वर्गात पोहोचण्याची क्षमता याद्वारे निर्धारित केलेले प्रतीक आहे. म्हणून, चिन्हांचा समूह पक्ष्यांचा दैवी गोलाकारांशी संपर्क असतो किंवा घोषणांच्या कबुतराप्रमाणे तिथून संदेश देतात या कल्पनेवर आधारित आहे. सेल्ट लोकांनी याच कारणासाठी पक्ष्यांची पूजा केली. शमनांनी त्यांचे कपडे पंखांनी सजवले, पक्ष्यांचे मुखवटे घातले, त्यांच्या मदतीने ज्ञानाच्या सर्वोच्च स्तरावर "उडण्याचा" प्रयत्न केला.
प्राचीन रोमन लोकांनी पक्ष्यांच्या उड्डाणावरून आणि त्यांच्या गाण्यावरून भाकीत केले, जे उच्च ज्ञानाचा उलगडा करण्याचा प्रयत्न केला गेला असावा ज्यामध्ये पक्ष्यांना प्रवेश असायला हवा होता. अनेक पौराणिक कथा, दंतकथा आणि फक्त परीकथा, पक्षी महान नायकांसाठी उपयुक्त माहिती आणतात. म्हणून ऑस्ट्रेलियन आदिवासींना पक्ष्यांबद्दल खूप संशय आहे, त्यांना भीती वाटते की ते त्यांचे रहस्य त्यांच्या शत्रूंना देऊ शकतात.
बर्‍याचदा पक्ष्यांना भविष्य सांगण्याची क्षमता असते. असा एक मत आहे की ते अमरत्व आणि आनंदाचे अवतारी देवता आहेत.
आदिम आणि प्राचीन इजिप्शियन चित्रकार, पक्ष्याचे डोके असलेल्या माणसाचे चित्रण करतात, हे मानवी स्वभावाची आध्यात्मिक बाजू आणि अमरत्वाच्या आशेचे प्रतीक आहे.
काही संस्कृतींमध्ये, पक्ष्यांना रोगाचे आश्रयस्थान मानले जाते, सामान्यतः कावळे किंवा गिधाडे. तथापि, असे मानले जाते की पक्षी एक अनुकूल चिन्ह आहेत: उदाहरणार्थ, हिंदू धर्मात ते देवतांच्या प्रेमाचे प्रतीक आहेत, ज्यांनी अमरत्वाचे अमृत - सोमा - मानवतेला पाठवले.
पक्षी बुद्धी, बुद्धिमत्ता आणि विचारांच्या गतीशी संबंधित आहेत (जे आधुनिक अभिव्यक्ती "पक्षी मेंदू" पासून बरेच दूर आहे).
पक्ष्यांचे कळप म्हणजे देव आणि नायक यांच्याशी संबंधित जादुई किंवा अलौकिक शक्ती. पक्ष्यांच्या पंजाची प्रतिमा म्हणजे महान आईची गडद, विनाशकारी पैलू.
किमयामध्ये, दोन प्रतिस्पर्धी पक्षी बुधचे दुहेरी स्वरूप आहेत, तात्विक पारा; वर आणि खाली उडणाऱ्या पक्ष्यांचा एकच अर्थ आहे.
स्कॅन्डिनेव्हियन लोकांमध्ये, पक्षी म्हणजे शरीरातून बाहेर पडलेला आत्मा, शहाणपण (हे विशेषतः कावळ्याला लागू होते).
सेल्ट्समध्ये, पक्ष्यांचे प्रतीकवाद अस्पष्ट आहे. त्यांच्याकडे आनंदी "इतर जगाच्या" देवतेची चिन्हे आहेत किंवा, उलट, जादूटोणा शक्ती आणि दुष्टपणाची चिन्हे आहेत. असे, उदाहरणार्थ, कावळे आणि फिंच आहेत. सेल्टिक देवता तुआथा पक्ष्याच्या रूपात दिसू शकतो, चमकदार पंखांसह, सोन्याच्या साखळ्यांनी टांगलेल्या, जेव्हा तो महत्त्वाच्या बातम्यांचा अंदाज लावतो.
शमनवादामध्ये, पक्षी स्वर्गात जाण्याचे प्रतीक आहे, मध्यम आणि जादुई ज्ञान आहे. विधी दरम्यान, शमन पक्ष्यांचे वस्त्र आणि पंख घालतात. पक्ष्यासारखे कपडे घातलेला, आत्मा पंख मिळवू शकतो.
ख्रिश्चनांसाठी, पक्षी म्हणजे पंख असलेले आत्मा, सर्व काही आध्यात्मिक, नंदनवनातील आत्मा. क्राइस्ट चाइल्डला बर्‍याचदा त्याच्या हातात पक्षी धरलेले चित्रित केले जाते. पाश्चात्य कलेत, पक्षी हवा किंवा स्पर्शाचे प्रतिनिधित्व करू शकतो. पिंजऱ्यातील पक्षी (प्लेटोने मनाचे रूपक मानलेली प्रतिमा) स्प्रिंगच्या रूपकात्मक आकृतीचे गुणधर्म म्हणून वापरले जातात.
इस्लाममध्ये, पक्षी हे जीवनाच्या झाडावर राहणाऱ्या विश्वासणाऱ्यांचे आत्मा आहेत. काफिरांचे आत्मे कॅरिअनवर खाद्य देणार्‍या पक्ष्यांमध्ये राहतात.
हिंदू धर्मात, पक्षी म्हणजे बुद्धिमत्ता, विचार: “विचार हा सर्वात वेगवान पक्षी आहे” (ऋग्वेद); "ज्याला समजते त्याला पंख आहेत" (पंचविंसा ब्राह्मण).
बौद्धांसाठी, पक्षी बुद्धाचे प्रतीक आहे; याचा अर्थ शगुन असा देखील होतो.
ताओ धर्मात, तीन पायांचा लाल कावळा यांगच्या सौर तत्त्वाचे प्रतीक आहे; तो सूर्यावर राहतो आणि ग्रेट ट्रायडचे प्रतीक बनू शकतो, ब्रह्मांडाच्या तीन महान शक्ती: स्वर्ग, पृथ्वी आणि मनुष्य.
चिनी लोकांमध्ये, बहुतेक पक्ष्यांचा असा सौर स्वभाव आहे, विशेषतः, क्रेन, मोर, कोंबडा इ.; ते यांग क्षेत्राशी संबंधित आहेत, दीर्घायुष्य आणि नशीबाचे प्रतीक आहेत. चीनमध्ये, पक्ष्याला पुरुष चिन्ह मानले जाते ("लिंग" या शब्दाचे समानार्थी शब्द); तथापि, "जंगली ओरिओल" ही "कॉल गर्ल" साठी एक मुहावरेदार अभिव्यक्ती आहे.
जपानी शिंटोइझममध्ये, पक्षी सर्जनशील तत्त्वाचे प्रतिनिधित्व करतो.
स्टॉर्क
सारस नवीन जीवन, वसंत ऋतूचे आगमन, शुभेच्छा, मुलगी किंवा मुलगा स्नेह यांचे प्रतीक आहे. स्टॉर्क हा इंग्रजी शब्द - "स्टॉर्क" - ग्रीक भाषेतून आला आहे, ज्याचा अर्थ मजबूत स्नेह आहे; हिब्रूमध्ये, "हसीदा" या करकोचाच्या नावाचा अर्थ "धार्मिकता" आहे; या भाषा संघटना प्राचीन लोकांच्या विश्वासातून निर्माण झाल्या आहेत की सारस त्यांच्या मुलांना आणि वृद्ध पालकांना (प्राचीन रोममध्ये, लेक्स सिकोनारिया, किंवा "लॉ ऑफ द स्टॉर्क", वृद्ध पालकांची काळजी घेतात). जेव्हा करकोचे येतात तेव्हा वसंत ऋतूची ही हृदयस्पर्शी काळजी आणि सहवास हे कारण होते की सारस प्राचीन ग्रीक देवी हेरा (जुनो) चा पवित्र पक्षी बनला, जो नर्सिंग मातांचा संरक्षक होता.
उत्तर युरोपमध्ये, असा विश्वास आहे की करकोचा नवजात बाळांना मातांकडे आणतो. हा विश्वास प्राचीन कल्पनेतून आला आहे की नवजात आत्मे अशा भागात राहतात जेथे अनेक दलदल, तलाव, बोग आहेत. बाळाला घेऊन जाणारे सारस हे नामस्मरणाचे प्रतीक आहे.
यहुद्यांसाठी, सारस दया, करुणा यांचे प्रतीक आहे. मुलांसाठी विशेष प्रेम आणि प्रेमाचे प्रतीक.
ख्रिश्चन धर्मात, सारस पवित्रता, पवित्रता, धार्मिकता, दक्षता यांचे प्रतीक आहे. स्वीडिश पौराणिक कथेनुसार, सारसचे नाव “स्टायर्का! स्टायर्का! - "बळकट व्हा! बलवान व्हा!", ज्याने त्याने ख्रिस्ताला प्रोत्साहन दिले. सरपटणाऱ्या प्राण्यांशी, विशेषत: सापांशी लढा दिल्याने, करकोचे शस्त्रांच्या आवरणांवर देखील चित्रित केले गेले आहे.
स्लाव्ह लोकांमध्ये, सारस हा एक प्राचीन टोटेम पक्षी आहे, जो मातृभूमीचे प्रतीक आहे, कौटुंबिक कल्याण, घरातील सोई, आपल्या मूळ भूमीवर प्रेम आहे, एखाद्याचे घर आहे. पहाटेच्या मूर्तिपूजक स्लाव्हिक देवीचे प्रतीक (सकाळी आणि संध्याकाळ). करकोचा (घरटे उध्वस्त करणे किंवा पक्षी मारणे) अपमानित करण्याची शिक्षा म्हणजे आग, मारेकऱ्याचे घर किंवा स्वतःला जाळून टाकणे.
कलेत, सारसांना कधीकधी हर्मीस (बुध) च्या रथावर जोडलेले चित्रित केले जाते, तसेच सापाला तुडवताना आणि मारताना दाखवले जाते.
अल्बाट्रॉस
अल्बट्रॉस दृश्यमान प्रयत्नांशिवाय लांब, उंच उड्डाणाचे प्रतीक आहे. याचा अर्थ अपराधीपणाचे ओझे असा देखील होतो, जे एक प्राचीन सागरी निषिद्ध तोडून अल्बट्रॉस मारले गेले तेव्हा प्रकट झालेले प्रतीक. पौराणिक कथेनुसार, बुडलेल्या खलाशांचे आत्मे या सर्वात मोठ्या समुद्री पक्ष्यांमध्ये राहतात. अल्बट्रॉसने सुरक्षित मार्ग दाखवून समुद्रात खलाशांची सुटका केली; अल्बट्रॉसच्या हत्येमुळे दुर्दैव आणि मृत्यू होतो असे मानले जाते. एस.टी. कोलरिज यांच्या "द टेल ऑफ द ओल्ड सेलर" (1798) या कवितेमध्ये, जेव्हा एका खलाशाने चुकून अल्बट्रॉसला ठार मारले, तेव्हा क्रू मेंबर्सने दोषीला सूचित करण्यासाठी आणि बाकीच्यांकडून शिक्षा टाळण्यासाठी एक मृत पक्षी त्याच्या गळ्यात लटकवला.
पारंपारिकपणे असे मानले जाते की अल्बट्रॉस पाहणे हे एक चांगले चिन्ह आहे.
बुरेव्हेस्टनिक
उत्तर अमेरिकेतील भारतीयांमध्ये, पेट्रेल हा ढगाखाली राहणारा दैवी प्राणी मानला जात असे. त्याच्या पंखांच्या ठोक्याने वादळ उठले आणि त्याच्या डोळ्यांच्या चमकाने वीज चमकली. जवळ येत असलेल्या वादळाचे प्रतीक, क्रांतिकारी उठाव.
पेट्रेलची प्रतिमा - निळ्या पार्श्वभूमीवर पक्ष्याचे पांढरे सिल्हूट - क्रीडा प्रतीक म्हणून देखील वापरले जाते, ज्याचा अर्थ धाडसी, तरुणपणाचा आवेग आहे.
कावळा, कावळा
कावळा आणि कावळा समान प्रतीकात्मकता आहे. युरोपमध्ये, गिधाड कावळे हे युद्ध, मृत्यू, ओसाड, वाईट आणि दुर्दैव यांच्याशी फार पूर्वीपासून संबंधित आहेत, भारतातही एक प्रतीकात्मकता सामान्य आहे. त्यांच्या काळेपणामुळे, ते सृष्टीच्या प्रकाशापूर्वीच्या अराजक आणि अंधाराचे प्रतीक मानले जातात.
युरोपियन लोककथांमध्ये, कावळ्याचा राजा एका अभेद्य पर्वताच्या शिखरावर राहतो. प्राचीन (कावळे 300 वर्षांपर्यंत जगतात असा विश्वास आहे) आणि शहाणा, तो न्याय दर्शवितो. याव्यतिरिक्त, कावळ्याचा मृतांच्या जगाशी संबंध आहे, त्याला जिवंत आणि मृत पाणी मिळू शकते. ख्रिश्चन परंपरेत, कावळा दुर्दैवाचा आश्रयदाता म्हणून काम करतो, सैतान आणि पापाचे प्रतीक आहे - त्याच्या रंगामुळे आणि अंधश्रद्धेनुसार, ते मृतांचे डोळे काढून टाकते. यासोबतच चोचीत किंवा तुटलेल्या कपावर पान असलेला कावळा हा युरोपचा संरक्षक संत बेनेडिक्टचा गुणधर्म आहे; अन्न आणणारा कावळा हे पॉल द हर्मिटचे प्रतीक आहे. संदेष्टा एलियाला कधीकधी कावळ्याच्या रूपात चित्रित केले जाते, ज्याने देवाच्या आज्ञेनुसार, वाळवंटात ख्रिस्तासाठी अन्न आणले.
युरोपमध्ये, कावळ्याच्या प्रतीकात्मकतेवर सेल्ट्सने त्यांच्या युद्धाच्या देवी (बॅडब, मॉरिगन, नेमेन) कावळ्यांच्या रूपात, तसेच वायकिंग्सवर प्रभाव टाकला होता: त्यांचा युद्धदेव ओडिन नेहमी दोन कावळ्यांसोबत असतो - हगिन आणि मुनिन. या कावळ्यांनी केवळ नश्वर जगातील घटनांचीच माहिती दिली नाही तर कारण आणि स्मृती यासारख्या रचनात्मक संकल्पनांचे प्रतीक देखील आहे. ओडिनला समर्पित, कावळा डॅन्सच्या मानकांवर मुख्य प्रतीक बनला (डेन्सचा असा विश्वास होता की दुमडलेला पंख असलेला उभा कावळा विजय दर्शवतो, परंतु जर त्याने पंख पसरवले तर पराभव होतो).
पॅलेओशियन लोकांमध्ये, कावळा जगाचा निर्माता होता. चुकोटका आणि ग्रीनलँडमध्ये आजही त्याची पूजा केली जाते. मानवी वस्तीजवळ राहणारे कावळे केवळ कचराच खातात असे नाही - त्यांना त्यांच्या वाट्याचे मांस मिळण्याचा हक्क आहे. कावळ्याला मारणे हे घोर पाप मानले जाते. चुकोटका येथे, कावळ्याचे प्राचीन विधी नृत्य जतन केले गेले आहे. शमन गूढ उड्डाणांसाठी कावळ्यांची शक्ती वापरतात.
यहुदी धर्मातील कावळ्याचे प्रतीक देखील दुहेरी स्वरूपाचे आहे: कॅरियन खाणारा म्हणून, तो एक अशुद्ध पक्षी मानला जातो, परंतु त्याच वेळी तो अंतर्दृष्टीचे प्रतीक आहे. हिब्रू पौराणिक कथेनुसार, कावळा मूळतः पांढरा होता; जेव्हा नोहाने त्याला पाणी कमी होऊ लागले आहे का हे पाहण्यासाठी पाठवले आणि कावळा चांगली बातमी न देता परतला तेव्हा त्याचा पिसारा काळा झाला.
असे मानले जाते की कावळा एक प्रवासी सहाय्यक आणि एक ज्योतिषी आहे (कारण तो मानवी भाषणाचे पुनरुत्पादन करू शकतो), उदाहरणार्थ, प्राचीन ग्रीसमध्ये, जिथे तो देव अपोलो आणि देवी अथेनाचा पवित्र संदेशवाहक मानला जात असे. रेवेन आत्मिक जगातून संदेश आणतो. कावळा देखील मित्राच्या सौर पंथाशी संबंधित आहे. सर्वसाधारणपणे, कावळा सूर्याचे प्रतीक आहे, कारण असे मानले जात होते की त्याच्या चमकदार काळा पिसारामुळे सूर्याच्या जवळच्या संपर्कात टिकून राहणे शक्य होते. प्राचीन रोममध्ये, जेथे कावळ्याचे रडणे लॅटिन शब्द "क्रस" ("उद्या") सारखे होते, ते आशेशी संबंधित होते.
प्राचीन चिनी लोकांनी असा दावा केला की कावळा (कावळा) उच्च क्षेत्रात राहणाऱ्या व्यक्तीच्या अलगावचे प्रतीक आहे. चीनमध्ये, तीन पायांचा कावळा शू राजवंशाचे प्रतीक आहे, ते सूर्योदय, झेनिथ आणि सूर्यास्ताचे प्रतीक आहे (ज्यावर हा पौराणिक कावळा राहतो असे मानले जाते). चीन आणि जपान या दोन्ही देशांमध्ये, कावळे हे कौटुंबिक प्रेमाचे प्रतीक आहे. शिंटोने कावळ्याला देवतांच्या दूताची भूमिका दिली आहे. जपानी पौराणिक कथेत, एक कावळा आणि पतंग देवाच्या आज्ञेनुसार जिमूला पर्वतांमधून यमाटो आदिवासी संघाच्या भूमीवर घेऊन जाण्यासाठी पृथ्वीवर उतरतात, जिथे जिमूने पहिल्या शाही राजवंशाची स्थापना केली.
आफ्रिका आणि इतर काही ठिकाणी कावळा धोक्याचा मार्गदर्शक मानला जातो.
उत्तर अमेरिकेतील भारतीयांच्या अनेक कथांचा नायक, कावळा धूर्त आणि कपटी म्हणून ओळखला जातो. परंतु त्याच वेळी, कावळा गूढ शक्तींनी संपन्न आहे आणि तो दृश्यमान विश्वाचा निर्माता मानला जातो. सेल्ट्स, स्कॅन्डिनेव्हियन आणि सायबेरियाच्या लोकांद्वारे तत्सम गुणधर्म तिला दिले गेले. कॅनेडियन एस्किमोसाठी, कावळा हा लोकांचा पिता, देव निर्माणकर्ता आहे; कावळ्याला मारल्याने हवामान खराब होऊ शकते.
अमेरिकन जातीचे कावळे, कळपात राहतात आणि मुख्यत: धान्य आणि किडे खातात, त्यांची सकारात्मक आणि अगदी वीर प्रतिष्ठा आहे. म्हणून, लिंगट भारतीयांच्या पुराणकथांमध्ये, कावळ्याला एक सनी, सर्जनशील, सुप्रसिद्ध पक्षी मानले जाते; नवाजो इंडियन्सच्या दंतकथेमध्ये, कावळा हा काळा देव आहे, जो प्राणी जगतातील सर्व घटनांमध्ये सहभागी आहे. अमेरिकन आणि ऑस्ट्रेलियन दोन्ही मिथक कावळ्याच्या पिसांचा काळा रंग अपघात म्हणून स्पष्ट करतात आणि यात कोणतेही वाईट चिन्ह दिसत नाही.
पाश्चात्य युरोपीय परंपरेत, कावळ्याचे प्रतीकत्व त्याच्या जवळच्या नातेवाईक, कावळ्यापर्यंत देखील विस्तारते. असा एक मत आहे की जेव्हा कावळे त्यांचे घरटे सोडू लागतात तेव्हा हे दुष्काळ किंवा इतर काही दुर्दैव दर्शवते; आपल्या देशबांधवांची अंधश्रद्धा जाणून, विन्स्टन चर्चिल यांनी 1940 मध्ये फ्रान्समध्ये जर्मन लोकांच्या जलद प्रगतीच्या वेळी, कावळ्यांनी टॉवरपासून दूर उडण्याचा निर्णय घेतल्यास त्यांना खायला देण्याचे आदेश दिले.
किमयाशास्त्रात कावळा हा पदार्थ, काळा आणि क्षय या मूळ स्थितीचे प्रतीक आहे. परंतु सडणारा आदिम पदार्थ कितीही काळा आणि दुर्गंधीपूर्ण असला तरीही, सामर्थ्याने ते भावी तत्त्वज्ञानी दगडाचे प्रतिनिधित्व करते आणि किमयाशास्त्रज्ञांनी त्याला गाण्याच्या गाण्याच्या शब्दांनी संबोधित केले: “जेरुसलेम-लिमच्या मुली! मी काळा आहे, पण सुंदर आहे! हातात कावळा धरलेली स्त्री ही किण्वन प्रक्रियेचे प्रतीक आहे (प्युट्रेफॅक्शन), अल्केमिकल वर्कचा प्रामाणिक सील. ढालीवरील कावळा शुद्धीकरणाचे प्रतीक आहे.
हेरल्ड्रीमध्ये, कावळा दूरदृष्टी आणि दीर्घायुष्याचे प्रतीक आहे; काळ्या रंगात काढलेले.
GOGOL
झाओनेझ्येमध्ये नोंदवलेल्या एका आख्यायिकेनुसार, "दोन सोनेरी प्री-स्युलियन (जुने, प्राथमिक) ओकियान-समुद्रात पोहत होते: पहिला पांढरा शेपटीचा गोगोल (देव) होता आणि दुसरा काळा सोनेरी (सैतान) होता. काळ्या पक्ष्याने तळापासून पृथ्वीचा एक ढेकूळ काढला, ज्यापासून देवाने पृथ्वीवरील जग निर्माण केले.
पांढरा गोगोल, एक डायव्हिंग बदक, फिनो-युग्रिक दंतकथांमध्ये जगाचा निर्माता आहे.
कबूतर
शांतता, पवित्रता, प्रेम, शांतता, आशा. पवित्र आत्मा आणि बाप्तिस्म्याचे पारंपारिक ख्रिश्चन प्रतीक. एक आख्यायिका आहे ज्याचा दावा आहे की कबुतरा आणि मेंढी वगळता सैतान आणि जादूगार कोणत्याही प्राण्यामध्ये बदलू शकतात.
जलप्रलयादरम्यान नोहाला जैतुनाची शाखा आणणारा लहान पांढरा पक्षी देवाची प्रतिमा बनला, ज्याने त्याचा राग दयेत बदलला. येथे, इतर पौराणिक कथांप्रमाणे, कबूतर संदेशवाहक म्हणून कार्य करते. व्यापक अर्थाने, कबूतर शुद्ध आत्म्याचे प्रतीक आहे; बहुतेकदा ते पवित्र शहीदांच्या तोंडातून उडताना चित्रित केले जाते. कबूतर कधीकधी प्राचीन आणि प्रतिमाशास्त्र आणि भारतीय पौराणिक कथांमध्ये आत्म्याचे प्रतीक देखील असतात. वासनेशी अधिक प्राचीन आणि स्पष्ट संबंध असूनही, कबुतराला पवित्रतेचे ख्रिश्चन प्रतीक म्हणून देखील ओळखले जाते. तो प्रेमाच्या सेमिटिक देवी अस्टार्टचा साथीदार होता, ज्याची प्रतिमा नंतर ग्रीक ऍफ्रोडाइट (शुक्र) मध्ये विलीन झाली, तसेच अॅडोनिस, डायोनिसस (बॅचस) आणि इरोस (कामदेव) यांचा साथीदार होता. कबूतर कूइंग लिंग आणि मुलांच्या जन्माशी संबंधित आहे. पोम्पीमध्ये, कबुतरासोबत पंख असलेल्या फॅलसच्या प्रतिमा आढळल्या. कबुतरांची जोडी अनेक वर्षांपासून लैंगिक सौहार्दाचे प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व मानली जाते; कदाचित म्हणूनच कबूतर कोमल पत्नीचे अवतार बनले.
ग्रीसमध्ये, जीवनाच्या नूतनीकरणाचे प्रतीक म्हणून ऑलिव्ह शाखा असलेले कबूतर हे अथेन्सचे प्रतीक आहे, लॉरेल शाखा असलेले कबूतर शांततेचे प्रतीक आहे, कॉर्न्युकोपिया असलेले कबूतर म्हणजे आनंदी अपघात.
चीनमध्ये, कबूतर हे दीर्घायुष्याच्या अनेक प्रतीकांपैकी एक आहे, जसे की जपानमध्ये, जेथे तलवार असलेले कबूतर देखील शांततेचे प्रतीक मानले जाते.
शांततेचे प्रतीक म्हणून कबुतराची व्यापक पूज्यता उद्भवली, वरवर पाहता, बायबलमधील त्याच्या संदर्भांमुळे धन्यवाद. तथापि, बायबलवरील त्याच्या सुरुवातीच्या टिप्पण्यांमध्ये, सेंट जेरोमने स्पष्ट केले की कबुतराखालची मंडळी म्हणजे सामान्य कबूतर नसून, “कासव”, एक स्वच्छ पक्षी जो नेहमी उंच झाडांच्या शीर्षस्थानी घरटे बांधतो.
पीसकीपिंग प्रतीक - शांततेचे कबूतर (शांततेचे आंतरराष्ट्रीय प्रतीक) - 20 व्या शतकात पाब्लो पिकासो या कलाकाराच्या प्रसिद्ध पेंटिंगमुळे पसरले.
उत्तर अमेरिकन लोकांमध्ये, कबुतराची प्रतिमा "कमकुवत" (हॉकच्या विरूद्ध) साठी समानार्थी शब्द आहे.
हंस
हंससाठी प्रतीकात्मक अर्थांचे दोन गट आहेत: पहिला वन्य हंसशी संबंधित आहे, दुसरा घरगुती हंसाशी.
वन्य हंस दक्षता, प्रेम, विवाहातील आनंद, निष्ठा यांचे प्रतीक आहे. हे सौर चिन्ह आहे, विशेषतः इजिप्तमध्ये. स्वातंत्र्य, ज्ञानाचे चिन्ह आणि, हंगामी फ्लाइटचे आभार, शरद ऋतूतील आणि वसंत ऋतुचे प्रतीक.
प्राचीन इजिप्तमध्ये, हंस हा पक्षी मानला जात असे ज्याने अंडी घातली ज्यातून सूर्य उगवला. त्याला देवांचे दूत देखील म्हटले गेले. हंस फारोचे प्रतीक बनले, जे प्राचीन इजिप्शियन लोकांच्या मते सूर्याचे मूर्त स्वरूप होते. जेव्हा नवीन फारो सिंहासनावर आरूढ झाला, तेव्हा याजकांनी चार गुसचे संदेशवाहक म्हणून चार मुख्य बिंदूंना सोडले. हिवाळ्यातील संक्रांतीच्या दिवशी दिलेले गुसचे बलिदान परत येणाऱ्या सूर्याचे प्रतीक होते.
वन्य हंसचे सौर सकारात्मक प्रतीकवाद मोठ्या प्रमाणावर हंसाच्या प्रतीकात्मकतेशी जुळते; थोडक्यात, ते अदलाबदल करण्यायोग्य आहेत, विशेषत: सेल्टिक परंपरेत.
प्राचीन रोममध्ये, हंस युद्धाच्या देवता मंगळाला समर्पित होता आणि नंतर 390 ईसा पूर्व मधील एका प्रसिद्ध घटनेनंतर - दक्षतेचे विजयी प्रतीक बनले. ई., जेव्हा जुनोच्या मंदिरातून पवित्र गुसच्या आवाजाने कॅपिटल हिलच्या रक्षकांना गॉलच्या हल्ल्याबद्दल सूचित केले. प्राचीन ग्रीक लोकांनी हंसाचा संबंध हेरा, अपोलो, इरोस आणि मेसेंजर देव हर्मीस यांच्याशी जोडला.
चीन आणि जपानमध्ये, वन्य हंस मानला जातो, एकीकडे, एक नर, सौर चिन्ह आणि दुसरीकडे, चंद्र, शरद ऋतूतील पक्षी म्हणून हंसचा अर्थ अधिक सामान्य आहे.
आशियाई शमन आणि भारतीय ब्राह्मण (ब्राह्मण) च्या दृष्टिकोनातून, हंस हा एक "आरोहित प्राणी" होता, ज्यावर आत्म्याने अस्तित्वाच्या सतत वर्तुळातून बाहेर पडण्याचा प्रयत्न केला.
प्रतीक म्हणून घरगुती हंसाचा सर्वात जुना उल्लेख घरगुती आणि गुरेढोरे प्रजनन करणार्‍या बाऊच्या सुमेरियन देवाकडे जातो. लोककथांमध्ये, हंस एक बोलका, मातृत्व, काळजी घेणारा, काहीसा मूर्ख प्राणी (म्हणून "मूर्ख हंस" हा शब्दप्रयोग) म्हणून दिसून येतो. प्राचीन ग्रीसमधील प्रियापसशी संबंधित हंसचे लैंगिक प्रतीक देखील व्यापक होते आणि हंसने मान ताणून आणि उत्तेजित अवस्थेत डोके हलवल्याचे दृश्य "हंससारखे चालणे" या अभिव्यक्तीमध्ये निश्चित झाले.
ब्लॅकबर्ड
ख्रिश्चन धर्मातील ब्लॅकबर्ड म्हणजे देहाचा मोह (मधुर गायन आणि काळा पिसारा). सेंट बेनेडिक्टच्या मोहात, सैतान ब्लॅकबर्डच्या रूपात दिसतो.
क्रेन
चीन आणि जपानमध्ये, क्रेन दक्षता, दीर्घायुष्य, शहाणपण, भक्ती, सन्मान यांचे प्रतीक आहे. पौराणिक कथेनुसार, क्रेन आपल्या राजाचे रक्षण करण्यासाठी एका वर्तुळात एकत्र येतात, एका पायाने ते जमिनीवर उभे राहतात आणि दुसरा दगड पिळतो: जर क्रेन झोपी गेला तर दगड पडतो आणि त्याला जागे करतो (अशा क्रेनचे वर्णन केले आहे. ऍरिस्टॉटल).
चीनमध्ये, सूर्याकडे उडणाऱ्या क्रेनची प्रतिमा सामाजिक आकांक्षांचे प्रतीक आहे, त्याचे हिम-पांढरे शरीर शुद्धतेचे प्रतीक आहे, त्याचे लाल डोके जीवनाची आग आहे. कळपाला लागून नसलेली एकटी क्रेन, ताओवादी संताचे प्रतीक आणि साथीदार मानली जाते. जपानमध्ये, हे शहाणपणाचे प्रतीक आहे.
भारतातील या पक्ष्यामध्ये विरुद्ध प्रतीकात्मकता अंतर्भूत आहे, जिथे क्रेन विश्वासघाताचे प्रतीक आहे आणि काही सेल्टिक प्रदेशांमध्ये, जिथे हा पक्षी दुर्दैवाचा आश्रयदाता मानला जातो.
इजिप्तमध्ये, दोन डोके असलेली क्रेन समृद्धीचे प्रतीक आहे. क्रेनची तग धरण्याची क्षमता आणि सौंदर्य, जटिल वीण नृत्य, मोठा आवाज आणि विचारशील देखावा यामुळे प्राचीन लोक प्रभावित झाले. क्रेनचे नृत्य हे गोल नृत्यांच्या सर्वात प्राचीन नमुनांपैकी एक आहे.
प्राचीन ग्रीसमध्ये, स्थलांतरादरम्यान क्रेनच्या कॉल्सने वसंत ऋतु पेरणीची वेळ आणि कापणीची सुरुवात केली. आफ्रिकेत, क्रेन भाषणाच्या भेटीशी संबंधित आहे. त्याची वसंत ऋतूतील उड्डाणे आध्यात्मिक आणि शारीरिक पुनर्जन्माचे प्रतीक बनली. हे प्रतीकवाद अनेकदा ख्रिश्चन कलेतूनही घेतले जाते.
संपूर्ण जगात, क्रेन देवतांशी संवादाचे प्रतीक आहे.
रशियामध्ये, सारस आणि नाइटिंगेलसह क्रेनला "देवाचे पक्षी" मानले जाते. क्रेनचे प्रतीकत्व सूर्याशी संबंधित आहे. हे उष्णता नियुक्त करण्यासाठी वापरल्या जाणार्‍या शब्दांच्या जवळच्या आवाजात प्रकट होते: झेराविक हे एक समानार्थी शब्द आहे जे क्रेन आणि गरम निखारे दोन्ही दर्शवते; zheraviy, तळणे - जळत, गरम, लाल-गरम; तळणे - क्रेन. नीपर प्रदेशातील प्राचीन टॉवेलवर या पक्ष्यांची प्रतिमा देखील त्यांना सूर्याच्या पक्ष्यांची एक पंथ प्रजाती म्हणून दर्शवते. त्यांचे आगमन, पिल्ले दिसणे आणि निघणे हे सौर चक्राच्या तीन टप्प्यांशी संबंधित आहेत: वसंत ऋतु आणि शरद ऋतूतील विषुव आणि उन्हाळी संक्रांती.
दागिन्यांमध्ये, डान्सिंग क्रेन सहसा सेमरग्लास, वनस्पतींचे संरक्षक आणि लांडगे यांच्यासोबत चित्रित केले जातात, ज्यांचे संरक्षक संत सेंट जॉर्ज ("येगोर डे" - 23 एप्रिल) होते.
हेराल्डिक क्रेन एका पंजात दगडाने चित्रित केले आहे आणि दक्षतेचे प्रतीक म्हणून काम करते: ते शत्रूच्या हल्ल्यांपासून कळपाचे रक्षण करते.
14व्या शतकातील इंग्लंडमधील वंशावळ विद्वानांनी कोण कोणाचे वंशज आहे हे चिन्हांकित करण्यासाठी बाणासारखे चिन्ह वापरले. ओल्या वाळूवर क्रेनच्या पाऊलखुणासारखे दिसणारे एक समान चिन्ह फ्रेंच दरबारात पायड-डी-ग्रू (शब्दशः, "क्रेनचा ठसा") म्हणून ओळखले जात असे. कालांतराने, हा शब्द इंग्लंडमध्ये विविध स्वरूपात वापरला जाऊ लागला, जोपर्यंत "वंशावळ" शब्दाचे आधुनिक रूप स्थापित झाले नाही - "वंशावली" ("वंशावली").
किंगफिशर
चिनी परंपरेत, किंगफिशर कृपा, कुलीनता, शांतता, शांतता, सौंदर्य, प्रतिष्ठा, वेग, एक विनम्र, एकांत स्वभाव आणि वैवाहिक निष्ठा यांचे प्रतीक आहे.
प्राचीन ग्रीसमध्ये, ते दुःखी शांततेशी संबंधित होते. अल्सीओन (चाओकिओन) च्या पुराणकथेत, झ्यूसने तिला आणि तिचा नवरा सिक्स यांना किंगफिशरच्या जोडीमध्ये बदलले. जेव्हा किंगफिशर्सने समुद्राच्या पलीकडे घरटे बांधण्याचा निर्णय घेतला तेव्हा अॅलसीओनचे वडील, वाऱ्यांचा देव इओल यांनी समुद्राचे पाणी वर्षातील सात दिवस शांत ठेवले जेणेकरून त्यांची मुलगी प्रजनन करू शकेल.
इबिस हा इजिप्शियन लोकांचा पवित्र पक्षी आहे. शहाणपणाचे प्रतीक. प्राचीन इजिप्तमध्ये, इबिस हा चंद्र देवता थॉथचा अवतार मानला जात असे, इजिप्तचा महान देव, गूढ ज्ञानाचा संरक्षक, ज्याने मानवजातीला लेखन दिले. त्याला इबिसचे डोके असलेला माणूस म्हणून चित्रित केले आहे.
इजिप्शियन आयकॉनोग्राफीमध्ये आयबीस वारंवार दिसतात; मृतांना मृत्यूनंतरच्या जीवनाची रहस्ये समजावून सांगण्यासाठी त्याला ममी केले गेले आणि शाही थडग्यात ठेवण्यात आले.
असे मानले जाते की ibis फक्त इजिप्तमध्येच राहू शकतात आणि इतर देशांमध्ये नेले जातात, तेथे कंटाळवाणेपणाने मरतात.
प्राचीन काळातील काळा आणि पांढरा ibis चंद्राला समर्पित होता. परंतु ibis च्या इतर सर्व प्रजाती देखील आदरणीय होत्या, कारण त्यांनी मगरींची अंडी नष्ट केली, जी घृणास्पद टायफॉनचे प्रतीक होते. या पक्ष्याला कापणीचा संरक्षक देखील म्हणतात. एखाद्या इबिसला, अगदी अपघाताने मारणे हा एक जघन्य गुन्हा मानला जात असे.
WREN
Wren - "छोटा राजा", त्याला वेल्समध्ये म्हणतात म्हणून. पाश्चिमात्य देशांमध्ये त्याला पक्ष्यांचा राजा म्हटले जाते. तो, कबुतरासारखा, पवित्र आत्म्याचे प्रतिनिधित्व करू शकतो, परंतु जादूगार देखील दर्शवू शकतो. रेन ग्रीक ट्रिपटोल-मू आणि सेल्टिक टॅलिसिन यांना समर्पित आहे. आयर्लंडमध्ये, रेन ड्रुइड्सच्या भविष्यसूचक शक्तीशी संबंधित आहे. स्कॉटलंडमध्ये, रेन हेन ऑफ द लेडी ऑफ हेवन आहे. रेनच्या हत्येमध्ये खूप मोठे दुर्दैव होते, जरी पूर्वीच्या काळात इंग्लंड आणि फ्रान्समध्ये ख्रिसमसच्या वेळी त्याची शिकार केली जात असे, मारले जायचे आणि खांबावर टांगले गेले, त्यानंतर त्यांनी त्याच्याभोवती मिरवणूक काढली आणि नंतर चर्चयार्डमध्ये दफन केले. जुन्या वर्षाच्या मृत्यूशी संबंधित.
उत्तर अमेरिकेतील भारतीयांमध्ये, हा कुशल गाणारा पक्षी आनंदाचे प्रतीक म्हणून पूज्य आहे.
कोकिळा
द्विधाता प्रतीक. एकीकडे, कोकीळ हे फ्रीलोडर, आळशीचे प्रतीक आहे, म्हणून इंग्रजी शब्द "ककल्ड" (मूर्ख नवरा) आहे. युरोपमध्ये, हा पक्षी मत्सर आणि साहसीपणाशी संबंधित आहे. कोकिळ हे दुःख आणि वैधव्य यांचे प्रतीक आहे. "द टेल ऑफ इगोरच्या कॅम्पेन" मधील यारोस्लाव्हना शहराच्या भिंतीवर झिग्झिट्झ (कोकिळा) सह तिच्या पतीसाठी शोक करते. आपल्या मुलांना सोडून जाणाऱ्या आईचे प्रतीक.
दुसरीकडे, हा पक्षी अधिक सामान्य सकारात्मक प्रतीकवादाने दर्शविला जातो: वसंत ऋतु, उन्हाळा किंवा संपत्तीचा अग्रदूत. एक मत आहे की, कोकिळ ऐकल्यानंतर आनंदासाठी नाणी हलवावीत. हा एक भविष्यसूचक पक्षी आहे, तो अंदाज करतो की एखाद्या व्यक्तीने किती वर्षे जगणे बाकी आहे. तसेच मुलींच्या मैत्रीचे प्रतीक.
मार्टिन
निगल वसंत ऋतु, नवीन जीवन, नूतनीकरण, पुनरुत्थानाच्या आगमनाचे प्रतीक आहे.
प्राचीन इजिप्तमधील इसिस देवी आणि इतर काही संस्कृतींमध्ये मातृत्व देवींसाठी हा एक पवित्र पक्षी मानला जातो. बाळंतपणाचे प्रतीक. चीनमध्ये, जेथे गिळण्याचे आगमन मार्च विषुववृत्तीच्या आसपास वसंत ऋतु प्रजनन विधींशी जुळते, असे मानले जाते की हे पक्षी घरटे निवडतात त्या घरात लवकरच लग्न होईल आणि अनेक मुले जन्माला येतील. हेराल्डिक गिळणे बहुतेकदा पायांशिवाय चित्रित केले जाते: मध्ययुगीन कल्पनांनुसार, हा पक्षी नेहमी आकाशात राहतो आणि कधीही जमिनीवर उतरत नाही.
स्वान
एक रोमँटिक प्रतिमा, कविता आणि सौंदर्य यांचे अवतार. विरोधाभासी प्रतीक: प्रकाश आणि मृत्यू, परिवर्तन आणि खिन्नता, मर्दानी आणि स्त्रीलिंगी तत्त्वे, विशेषत: साहित्य, संगीत आणि नृत्यनाट्य मध्ये लक्षणीय. पांढरा हंस - एक सौर, नर चिन्ह - वॅगनरच्या ऑपेरा लोहेन्ग्रीन आणि हंस नाइटबद्दलच्या इतर कथांचा हुशार नायक बनला. स्त्रीलिंगी कोमलता, सौंदर्य आणि कृपेचे प्रतीक म्हणून, हंस पी. आय. त्चैकोव्स्कीच्या बॅले "स्वान लेक" मध्ये दिसला. ही संदिग्धता प्राचीन काळापासून शोधली जाऊ शकते: प्राचीन ग्रीसमध्ये, हंस हे ऍफ्रोडाइट (शुक्र) - प्रेम आणि सौंदर्याची देवी आणि अपोलो - कविता, भविष्यकथन आणि संगीताची देवता या दोघांचे गुणधर्म होते.
हंस आणि लेडाची मिथक हंसच्या प्रतीकात्मकतेमध्ये परिवर्तनाच्या स्थिर थीमशी जोडलेली आहे: झ्यूस, सुंदर लेडा मिळविण्यासाठी, हंसच्या रूपात तिच्यासमोर हजर झाला.
अशा दंतकथांच्या परिणामी, समाधानी उत्कटतेचे प्रतीक आणि लुप्त होणे किंवा हरवलेले प्रेम हंसशी जोडले गेले.
प्राचीन ग्रीसमध्ये, असा विश्वास होता की हंस त्यांच्या आयुष्यात फक्त एकदाच गातात - मृत्यूपूर्वी आणि हे गाणे विलक्षण सौंदर्याचे आहे. याव्यतिरिक्त, हंस जीवनासाठी एक जोडी तयार करतात आणि असे मानले जाते की एका पक्ष्याच्या मृत्यूनंतर, दुसरा एक मोठ्या उंचीवरून दगडासारखा पडतो आणि तुटतो. म्हणून, हंस हे खरे प्रेम, अविभाज्यता आणि रोमँटिक मृत्यूचे प्रतीक आहे.
सेल्टिक परंपरेत, हंस हा बार्ड्सच्या प्रेरणेशी संबंधित आहे (जरी ते कधीकधी हंसाने बदलले जाते). हंसच्या फिन्निश दंतकथेमध्ये, ते नंतरच्या जीवनात वाहणाऱ्या नदीच्या पाण्याचे प्रतीक आहे.
आणि हंसची प्रतिमा बहुतेक वेळा वीणा आणि आध्यात्मिक जीवनातील इतर जागतिक पैलूंशी संबंधित असते.
रॉबिन
रॉबिन हे ख्रिश्चन धर्माच्या सर्वात सामान्यपणे वापरल्या जाणार्‍या प्रतीकांपैकी एक आहे. हे कधीकधी त्या पक्ष्याच्या पौराणिक कथेतील गोल्डफिंचची जागा घेते ज्याने येशू ख्रिस्ताच्या काट्याच्या मुकुटातून काटा काढला आणि तो गोलगोथाला जात असताना त्याच्या रक्ताने माखलेला होता. या रक्ताने तिच्यावर कायमची छाप सोडली. या संदर्भात, रॉबिन विश्वासाचे प्रतीक आहे. तथापि, आणखी एक व्याख्या आहे जी युरोपियन अंधश्रद्धांमध्ये आकार घेते: रॉबिन मृत्यू दर्शवितो आणि ज्याने त्याला मारले त्याचे दुर्दैव वाट पाहत आहे.
1960 मध्ये "इंटरनॅशनल कौन्सिल फॉर द कॉन्झर्व्हेशन ऑफ बर्ड्स" ने केलेल्या सर्वेक्षणाच्या परिणामी, हा पक्षी ब्रिटनचे राष्ट्रीय चिन्ह देखील बनला आहे.
गरुड
“सर्व पक्ष्यांपैकी, काही शहाण्या माणसाने राजेशाही दर्शविण्यासाठी गरुडाची निवड केली, एक पक्षी ज्याला सौंदर्य किंवा आवाज नाही, अन्नासाठी योग्य नाही, परंतु खादाड, अतृप्त, सर्व गोष्टींचा तिरस्कार करणारा, प्रत्येकासाठी आपत्ती, केवळ नुकसान करण्याची अद्भुत कला आहे. whim to do it ” (रॉटरडॅमचा इरास्मस).
गरुड - हवेचा स्वामी - सर्वात सामान्य, अस्पष्ट आणि सार्वभौमिक प्रतीकांपैकी एक आहे ज्यात शक्ती, वेग आणि प्राणी जगाच्या इतर चिन्हे त्याच्या सर्व भव्यतेमध्ये मूर्त रूप देतात. पक्ष्यांचा राजा.
सूर्याच्या सर्व देवतांचे, शासकांचे, तसेच योद्धांचे सर्वात महत्वाचे सौर चिन्ह. महानता, शक्ती (विशेषत: शाही), वर्चस्व, धैर्य, प्रेरणा, आध्यात्मिक उन्नती यांच्याशी संबंधित. हे मध्यान्ह सूर्य, स्वर्गारोहण, प्रेरणा, बंधनांपासून मुक्ती, विजय, अभिमान, चिंतन, अपोथेसिस, शाही मूळ, धैर्य, सामर्थ्य, उंची, हवेचे घटक दर्शवते.
गरुड हा केवळ सर्व महान देवतांचा साथीदारच नाही तर अनेकदा त्यांचे प्रत्यक्ष अवतार देखील आहे. ग्रीक पौराणिक कथांपैकी एक म्हटल्याप्रमाणे, जेव्हा ऑलिम्पिक देवतांना बटलरची आवश्यकता होती, तेव्हा सर्वोच्च देव झ्यूसने तरुण देखणा गॅनीमेडच्या मागे गरुड पाठवला (दुसऱ्या आवृत्तीनुसार, झ्यूसने स्वत: उड्डाण केले, गरुडात बदलले). दुसर्या पौराणिक कथेत, झ्यूसचा राग गरुडात बदलला आणि प्रोमेथियसच्या यकृताला त्रास दिला.
प्राचीन पर्शिया आणि प्राचीन रोममध्ये, गरुड विजयाचे प्रतीक म्हणून पूज्य होते आणि त्याचे उड्डाण लष्करी यशाचे शगुन मानले जात असे. गरुडाने रोमन सम्राटांचे आणि सेनापतींचे प्रतीक म्हणून काम केले; त्याच्या प्रतिमा रोमन सैन्याच्या मानकांनुसार होत्या.
दुहेरी डोके असलेले गरुड हे जुळ्या देवांचे गुणधर्म आहेत आणि याचा अर्थ सर्व-ज्ञान आणि दुहेरी शक्ती असू शकते.
गरुड आणि आकाशातील देवता यांच्यातील संबंध प्राचीन इजिप्शियन, पश्चिम आशियाई, भारतीय, पूर्व संस्कृतींमध्ये एक प्राचीन आणि मजबूत परंपरा आहे. मानवी हात असलेले गरुड हे सूर्य उपासकांचे प्राचीन सीरियन प्रतीक आहे. प्राचीन इजिप्तमध्ये, गरुड हे दिवसाचे आणि सूर्यप्रकाशाचे प्रतीक होते, म्हणून ते पवित्रतेचे प्रतीक बनले होते.
गरुड बहुतेकदा वादळ किंवा गडगडाटी वादळ आणि सूर्याचे प्रतीक असते, म्हणजेच ते प्रकाश आणि प्रजनन या दोन्हीशी संबंधित असते.
गरुड आणि बैल यांच्यातील शत्रुत्व, गरुड आणि सिंह यांच्यातील शत्रुत्व, ज्यामध्ये गरुड नेहमीच जिंकतो, शारीरिक स्वभावावर आत्मा आणि बुद्धीचा विजय दर्शवितो. गरुड, पक्षी-पुरुष ज्यावर वैदिक देव विष्णूने उड्डाण केले होते, त्याला अनेकदा दुष्टपणाचे प्रतीक असलेल्या सापांशी लढताना चित्रित केले आहे.
सापासोबत गरुडाची झुंज किंवा सापासोबत गरुडाची प्रतिमा
पंजे आत्म्याच्या विजयाचे प्रतीक आहेत. या लढाईत, गरुड चांगल्या शक्तींचे प्रतीक आहे आणि साप - chthonic, वाईट शक्ती. याव्यतिरिक्त, गरुड म्हणजे अव्यक्त प्रकाश, आणि सर्प - अव्यक्त अंधार. दुसरीकडे, गरुड आणि सापाच्या चिन्हांचे संयोजन वायु आणि पृथ्वीच्या एकतेचे प्रतिनिधित्व करते (कधीकधी सापाची जागा सिंहाने घेतली जाते, उदाहरणार्थ, किमयामध्ये), एक वैश्विक संपूर्ण बनते, त्याचे संयोजन आत्मा आणि पदार्थ.
किमयामध्ये, उंच गरुडाचा अर्थ प्राइम मॅटर, प्राइम मटेरियाचा मुक्त आध्यात्मिक भाग आहे. गरुड हे सल्फरचे हर्मेटिक प्रतीक देखील आहे, वृश्चिक राशीच्या गूढ अग्नीचे आणि ग्रेट मिस्ट्रीच्या गेटचे प्रतीक आहे. दुहेरी गरुड म्हणजे एंड्रोजेनिक पारा. मुकुट असलेला गरुड आणि सिंह हे वारा आणि पृथ्वी, पारा आणि गंधक, अस्थिर आणि गोठलेल्या सुरुवाती आहेत. मुकुट असलेला गरुड आणि सिंह हे परिवर्तनशीलता आणि अपरिवर्तनीयतेच्या तत्त्वांच्या दुहेरी एकतेची प्रतीकात्मक प्रतिमा मानली जाते.
यहुदी विश्वासांनुसार, गरुड आपले पंख सूर्यप्रकाशात जाळू शकतो आणि समुद्रात पडू शकतो, तेथून तो पंखांच्या नवीन जोडीने उदयास येतो. ही कथा ख्रिश्चन बाप्तिस्म्याच्या प्रतीकात्मक हेतूंपैकी एक आहे. गरुड केवळ फॉन्टवरच नाही तर चर्चच्या व्यासपीठांवर देखील चित्रित केले गेले आहे - पवित्र प्रेषित आणि सुवार्तिक जॉन द थिओलॉजियनचे प्रतीक म्हणून, ख्रिस्ताचे वचन धारण केले आहे. मध्ययुगीन ख्रिश्चन आयकॉनोग्राफीमध्ये, गरुडाचा संबंध ख्रिस्ताच्या स्वर्गारोहणाशी, स्वर्गात पाठवलेल्या प्रार्थनेशी, देवाच्या कृपेच्या वंशाशी आणि वाईटावर विजय मिळवण्याशी आहे (अशा परिस्थितीत जेव्हा गरुड त्याच्या चोचीत साप दर्शवितो). बाप्टिस्ट नवीन जीवन दर्शवण्यासाठी गरुडाची प्रतिमा वापरतात. चर्चच्या लेक्चरवर, जेथे बायबल ठेवलेले आहे, गरुडाचे पंख पसरलेले आहेत, जे दैवी प्रेरणा आणि आध्यात्मिक शक्तीचे प्रतीक आहे.
सेल्ट्स गरुडाला उपचार करणाऱ्या पाण्याशी जोडतात.
भटक्या लोकांमध्ये, विशेषत: उत्तर आशियामध्ये, गरुड हे पित्याचे शमॅनिक प्रतीक आहे आणि त्याचे पंख दीक्षा संस्कार आणि विधींमध्ये वापरले जातात ज्यामध्ये शमन आत्म्यांशी "संवाद" करतो.
बौद्ध धर्मात, गरुड हा पक्षी आहे ज्यावर बुद्ध उडतात, अमोघसिद्धाचे गुणधर्म.
चीनमध्ये, गरुड शक्ती, यांग ऊर्जा, सामर्थ्य, योद्धा, धैर्य, चिकाटी, तीक्ष्ण दृष्टी, निर्भयता दर्शवितो. गरुड आणि कावळे हे युद्धाच्या देवतांशी संबंधित आहेत.
उत्तर अमेरिकेतील भारतीयांच्या पौराणिक कथांमध्ये, गरुड स्वर्ग आणि पृथ्वी दरम्यान मध्यस्थ म्हणून दिसून येतो आणि त्याव्यतिरिक्त, दिवसाचे प्रतीक आहे. गरुडाच्या पंखांसह हेडड्रेस थंडर पक्षी, जागतिक आत्मा दर्शवते. काही प्रकरणांमध्ये, पांढरा गरुड पुरुषाचे प्रतीक आहे आणि तपकिरी गरुड स्त्रीचे प्रतीक आहे.
मध्य अमेरिकेत, गरुड आणि जग्वार स्वर्ग आणि पृथ्वीच्या ऐक्य आणि विरोधाचे प्रतीक आहेत. अझ्टेकमध्ये गरुड आहे - स्वर्गाची शक्ती, चमकणारा स्वर्ग, उगवणारा सूर्य, अंधाराचा साप खाऊन टाकणारा.
ऑस्ट्रेलियन आदिवासींमध्ये, गरुड, बाजाप्रमाणे, देवतांच्या बरोबरीने आहे.
हेरल्ड्रीमध्ये, गरुड शक्ती, वर्चस्व, औदार्य आणि अंतर्दृष्टी यांचे प्रतीक आहे. कोट ऑफ आर्म्सवर, गरुड बहुतेक वेळा छाती पुढे उडत असल्याचे चित्रित केले जाते, पंख वर किंवा उंचावलेले असतात. हे एक किंवा दोन-डोक्याने घडते. रोम, रोम्युलस आणि रेमसच्या संस्थापकांच्या काळापासून, ते "बृहस्पतिचा पक्षी" म्हणून मानकांवर चित्रित केले गेले आहे. हित्ती लोकांनी त्यांचे प्रतीक म्हणून दुहेरी डोके असलेल्या गरुडाची प्रतिमा वापरली, जी बहुधा सेल्जुक तुर्कांनी क्रुसेड्सच्या काळात स्वीकारली होती. ख्रिश्चनांनी पॅलेस्टाईनवर विजय मिळवल्यानंतर, दुहेरी डोके असलेला गरुड पवित्र ऑर्डरचा कोट बनला; गरुड हे अभिमानाच्या रूपकात्मक चित्रणाचे गुणधर्म म्हणून देखील आढळते.
मोर
तेजस्वी वैभव, अमरत्व, महानता, अविनाशीपणा. हे अभिमान आणि व्यर्थपणाचे प्रतीक देखील आहे.
भारताच्या प्राचीन संस्कृतींमध्ये आणि नंतर इराणमध्ये, भव्य मोराची शेपटी सर्व-दृश्य सूर्य आणि शाश्वत वैश्विक चक्रांचे प्रतीक बनली. इराणी प्रतीकवादात सापांना सूर्याचे शत्रू मानले जात असल्याने, मोर आपल्या शेपटीच्या पिसांवर इंद्रधनुषी कांस्य-हिरवे आणि निळे-हिरवे "डोळे" तयार करण्यासाठी त्यांच्या लाळेचा वापर करण्यासाठी सापांना मारतो असे मानले जाते. मोराच्या शेपटीच्या चमकदार वैभवाबद्दल धन्यवाद, त्याची तुलना अमर देवांशी केली गेली. पर्शियामध्ये, शाहच्या दरबाराला "मोर सिंहासन" म्हटले जात असे; मोर हिंदू देव इंद्र अमिताभ यांच्या सिंहासनाशी देखील संबंधित होता (जो, चीनी परंपरेनुसार, बौद्ध स्वर्गातील मुख्य आहे) आणि यहोवाच्या सिंहासनाला आधार देणाऱ्या करूबांच्या पंखांशी. मोर काही हिंदू देवतांच्या सोबत असतो, जसे की सरस्वती (ज्ञान, संगीत आणि कवितेची देवी), काम (लैंगिक इच्छांची देवी) आणि युद्ध देव स्कंद (ज्याला अमरत्वाच्या अमृतात विष देखील बदलू शकते).
जेव्हा भूमध्य समुद्रात मोर दिसले (बायबल म्हणते की राजा सॉलोमनने "सोने आणि चांदी, हस्तिदंत, माकडे आणि मोर" आणले), ते तेथे तारांकित आकाशाचे प्रतीक बनले आणि परिणामी, एकता आणि परस्परसंबंध. याव्यतिरिक्त, ग्रीको-रोमन पौराणिक कथांमध्ये, मोर झ्यूस, हेरा (जुनो) च्या पत्नीला समर्पित आहे. पौराणिक कथेनुसार, जेव्हा हर्मीसने सर्व-दिसणाऱ्या शंभर-डोळ्यांच्या आर्गसला मारले तेव्हा हेराने त्याचे डोळे त्याच्या शेपटीवर ठेवून मोराच्या रूपात त्याला जिवंत केले.
मोर देखील महानता, शाही अधिकार, आध्यात्मिक श्रेष्ठता, एक आदर्श निर्मितीचे प्रतीक आहे. प्राचीन रोममध्ये, मोर हे महारानी आणि तिच्या मुलींचे प्रतीक मानले जात असे, तर गरुड हा सम्राटाचा पक्षी होता.
चीनमध्ये हा पक्षी मिंग राजवंशाचे प्रतीक आहे.
अवलोकितेश्वराचे बौद्ध प्रतीक (चीनमधील क्वान-यिन) म्हणून, मोर दयाळू दूरदृष्टीचे प्रतीक आहे.
इस्लामिक सजावटीच्या कलेमध्ये, विरोधाभासांची एकता (सूर्य पौर्णिमेच्या शेजारी त्याच्या शिखरावर) जागतिक वृक्षाखाली दोन मोर म्हणून चित्रित केले आहे.
पर्शियामध्ये, जीवनाच्या झाडाच्या विरुद्ध बाजूस बसलेल्या दोन मोरांनी मानवी ध्रुवीयतेचे रूपक म्हणून काम केले, वैश्विक एकतेवर आधारित, वृक्षाच्या रूपात प्रकट झाले.
आग्नेय आशियामध्ये, "मोर नृत्य" या पक्ष्याच्या सौर प्रतीकात्मकतेची मूळ कल्पना प्रतिबिंबित करते, त्याच्या लाक्षणिक "मृत्यू" मुळे पाऊस पडतो.
ख्रिश्चन धर्मात, मोराच्या पिसांचे "डोळे" कधीकधी "सर्व पाहणाऱ्या" चर्चचे प्रतीक असतात. हा पक्षी आपला पिसारा नूतनीकरण करत असल्याने (असे मानले जाते की मोर जसजसा म्हातारा होतो तसतसे त्याचे पंख नूतनीकरण केले जातात, अधिक सुंदर बनतात), ते अमरत्वाचे प्रतीक बनले, तसेच पुनरुत्थानाचे प्रतीक बनले, कारण असा विश्वास होता की त्याचे मांस सडत नाही, तीन दिवस जमिनीत पडूनही. मोर कधीकधी ख्रिश्चन कलेत जन्माच्या दृश्यांमध्ये किंवा गॉब्लेटमधून मद्यपान करताना दिसतात, दोन्ही प्रकरणांमध्ये शाश्वत जीवनाचे प्रतीक म्हणून. दुसरीकडे, नम्र जीवनाच्या ख्रिश्चन सिद्धांतामुळे मोराची प्रतिमा अभिमान, लक्झरी आणि व्यर्थपणाच्या पापांसह ओळखली जाऊ लागली, म्हणूनच, पाश्चात्य कलेत, मोर बहुतेकदा त्याचे अवतार आहे. अभिमान.
काही देशांमध्ये, मोर हा संकटाचा आश्रयदाता मानला जातो: त्याच्या पंखांना "सैतानाचे डोळे" म्हणतात आणि देशद्रोहीच्या उपस्थितीबद्दल "चेतावणी" दिली जाते.
हिंदू मोराला पवित्र पक्षी मानत. घरामध्ये मोर पाळणे म्हणजे सापांपासून स्वतःचे संरक्षण करणे होय. मोर सहजपणे थोडासा दंव सहन करतात आणि जर एखादा मोर निरोगी मारला गेला आणि आजारपणाने मरण पावला नाही तर ते अविनाशी आहे: त्याचे मांस गरम हवामानात सडत नाही, परंतु संकुचित होते, दगडात वळते.
रशियामध्ये, मोरांबद्दल एक वेगळी वृत्ती विकसित झाली आहे. केवळ एक अतिशय श्रीमंत व्यक्ती या दुर्मिळ पक्ष्यांची पैदास करू शकत असल्याने, मास्टरमध्ये तिरस्कार करणारे सर्व गुण "लॉर्ड्स बर्ड" मध्ये हस्तांतरित केले गेले. म्हणून, रशियामध्ये, मोर अहंकार, आत्मसंतुष्टता आणि गर्विष्ठपणाचे प्रतीक आहे.
हेरल्ड्रीमध्ये, मोर सैल पिसारासह चित्रित केला जातो. "ब्लॅझोन" (हेराल्ड्रीची भाषा) मध्ये त्याला "गर्वातला मोर" असे म्हणतात.
पेलिकन
पेलिकन आत्मत्याग आणि पालकांचे प्रेम तसेच दया यांचे प्रतीक आहे.
अनेक परस्परविरोधी दंतकथा आहेत. त्यांच्यापैकी एकाच्या मते, मादी पेलिकन जन्मलेल्या पिलांना प्रेमाच्या अतिरेकातून गळा दाबते; तीन दिवसांनंतर, नर घरट्यात दिसला आणि या रक्ताने पिलांना जिवंत करण्यासाठी त्याच्या चोचीने स्वत: ला रक्त पितो. दुसर्या दंतकथेनुसार, भूमिका उलट आहेत: नर रागाच्या भरात पिलांना मारतो आणि तीन दिवसांनंतर मादी दिसली, त्यांना खायला देण्यासाठी तिच्या छातीत अश्रू वाहतात आणि त्याद्वारे त्यांचे पुनरुज्जीवन होते. आणखी एक पर्याय आहे: जेव्हा उपासमारीची धमकी दिली जाते, तेव्हा पेलिकन आई तिचे स्तन फाडते आणि स्वतःच्या जीवाचे बलिदान देऊन पिलांना तिच्या रक्ताने खायला घालते. हे शक्य आहे की पौराणिक कथा प्रायगससमध्ये उद्भवली आहे, हे पक्षी आणि प्राण्यांबद्दलचे एक काल्पनिक पुस्तक आहे जे धार्मिक नसात लिहिलेले आहे. कदाचित या दंतकथा पेलिकन त्याच्या चोचीच्या थैलीतून अन्न पुरवठा घेतात यावर आधारित आहेत.
सुरुवातीच्या ख्रिश्चन लेखकांनी पेलिकनची तुलना, संततीला त्याच्या मांसाबरोबर खायला घालणारी, येशू ख्रिस्ताशी केली, ज्याने मानवजातीच्या तारणाच्या नावाखाली आपले रक्त दान केले. 13 व्या शतकापासून, पेलिकन ख्रिस्ताच्या सर्वात प्रसिद्ध रूपकांपैकी एक आहे. डिव्हाईन कॉमेडीमध्ये, दांते ख्रिस्ताला "आमचा पेलिकन" म्हणतो. म्हणूनच पेलिकनला कधीकधी ख्रिस्ताच्या वधस्तंभावर खिळलेल्या दृश्यांमध्ये चित्रित केले जाते, जिथे तो देव पुत्राचा मानवी स्वभाव दर्शवतो आणि फिनिक्स पक्ष्याची जोडी बनवतो. मध्ययुगीन चर्चमध्ये तथाकथित पवित्र पेलिकनचे चित्रण केले गेले.
व्हिज्युअल आर्ट्समध्ये, कॅनोनिकल प्रतिमा क्रॉसच्या वरच्या घरट्यात पेलिकन आहे. स्थिर जीवनात, पेलिकन दयेचे प्रतीक आहे.
पेलिकन हे युरोपियन गूढवादाचे (प्रामुख्याने अल्केमिस्ट आणि रोसिक्रूशियन्स) एक मूलभूत प्रतीक आहे, जे नवीन जीवनाच्या नावाखाली आत्मत्यागाचे पराक्रम आणि नवीन आणि नवीन भौतिक स्वरूपात जीवनाचे शाश्वत परिवर्तन आणि पुनर्जन्म व्यक्त करते.
हेराल्ड्रीमध्ये, पेलिकन हे पालकांच्या भक्तीचे प्रतीक आहे. हा पक्षी, नियमानुसार, गरुड किंवा क्रेन म्हणून चित्रित केला आहे, घरट्यात उभा आहे आणि त्याचे रक्त पिलांना खायला घालण्याचा प्रयत्न करतो. कधीकधी एकट्या पेलिकनची आकृती दर्शविली जाते, स्वतःवर जखमा करतात.
लहान पक्षी
लहान पक्षींचे प्रतीक: दयाळूपणा, आवेश आणि धैर्य - पक्ष्याच्या लाल-तपकिरी रंगावर, त्याचा त्रासदायक स्वभाव आणि पहिल्या स्थलांतरित पक्ष्यांमधील हिवाळ्यातील ठिकाणांहून परत येण्यावर आधारित आहे. लहान पक्षी डेलोस या ग्रीक बेटाशी संबंधित आहे, सूर्यदेव अपोलो आणि शिकार करणारी देवी आर्टेमिस यांचे पौराणिक जन्मस्थान. लहान पक्षी रोम आणि चीनमध्ये लष्करी पराक्रमाचे प्रतीक आहे. चिनी लहान पक्षी दक्षिण, अग्नी, आग, उन्हाळा यांच्याशी जोडतात. लहान पक्षी आणि प्रकाशाचा संबंध अश्विन या जुळ्या देवतांच्या हिंदू पौराणिक कथेने पुष्टी केली आहे, ज्याने लांडग्याच्या (हिवाळ्यातील) तोंडातून लावे (स्प्रिंगचे प्रतीक) मुक्त केले. युरोपमध्ये, लावाच्या रात्रीच्या उड्डाणांचा जादूटोणाशी संबंध आहे, परंतु सर्वसाधारणपणे त्याची सकारात्मक प्रतिष्ठा आहे, विशेषत: इस्रायली लोकांमध्ये, ज्यांना निर्गमन दरम्यान वाळवंटात अन्न म्हणून काम केले.
कोंबडा
हे दक्षता, धैर्य, धैर्य, दूरदृष्टी, विश्वासार्हता दर्शवते. पहाटेचा संदेशवाहक सूर्याचे आणि आध्यात्मिक पुनर्जन्माचे प्रतीक आहे (मध्ययुगात, सकाळची पहाट पूर्ण करण्याच्या तयारीचे प्रतीक म्हणून घरे आणि चर्चच्या स्पायर्सवर कोंबड्याच्या रूपात वेदरवेन्स स्थापित केले गेले होते). त्याच्यातील हे गुण गर्व, अहंकार, वासना यांच्यावर प्रबळ आहेत, हे देखील त्याच्यात अंतर्भूत आहेत.
कोंबडा सर्व लोकांमध्ये पहाट, सूर्य आणि प्रकाशाशी संबंधित आहे, सेल्ट्स आणि स्कॅन्डिनेव्हियन्सचा अपवाद वगळता, जिथे तो अंडरवर्ल्डचा दूत आहे: कोंबडा आत्म्यांना नियंत्रित करतो, मृतांना युद्धासाठी बोलावतो, धोक्याच्या देवतांना चेतावणी देतो. .
प्राचीन ग्रीसमध्ये, कोंबडा हा झ्यूस, अपोलो, अॅटिस, पर्सेफोन (देवता आणि पुनर्जन्माच्या देवी), एरेस आणि एथेना (मार्शल देवता), हर्मीस (देवांचा संदेशवाहक) आणि एस्क्युलापियस (देवता) यासह अनेक देवांचा गुणधर्म किंवा साथीदार आहे. बरे होण्याचे). याव्यतिरिक्त, तो बलिदानासाठी एक पारंपारिक पक्षी आहे.
रोमन्स म्हणजे "वेळेचे तिसरे प्रहर": मध्यरात्री आणि पहाटे दरम्यान.
पाश्चात्य कलेत, कोंबडा वासनेचे व्यक्तिमत्त्व करू शकतो. हे प्रतीकवाद इतर परंपरांमध्ये देखील पाळले जाते: रोमन लोकांमध्ये, कोंबडा एक फॅलिक टोटेम आहे; इंग्रजी शब्दजाल मध्ये, jay ("रूस्टर") शब्दाचा अर्थ पुरुष सदस्य आहे; तिबेटी मंडलामध्ये, बुद्धाच्या शिकवणीचे वर्णन करताना, कोंबडा वासनेचे प्रतीक आहे. व्हॅटिकनच्या खजिन्यांपैकी एक कोंबड्याची कांस्य पुतळा आहे ज्यामध्ये पुरुषाचे धड आणि डोक्याऐवजी पुरुषाचे जननेंद्रिय आहे; पेडस्टलवर लिहिले आहे: "जगाचा तारणहार."
ख्रिश्चन परंपरेत, कोंबड्याचे प्रतीकात्मकता सामान्यतः सकारात्मक असते. हे प्रकाश आणि पुनर्जन्माचे प्रतीक आहे, आध्यात्मिक अज्ञानाच्या अंधाराचा विरोध आहे. बर्‍याचदा कोंबडा चर्चमध्ये हवामान वेन म्हणून काम करतो, जो सर्व प्रकारच्या वाईट गोष्टींविरूद्ध दक्षतेचे प्रतीक आहे. लोकप्रिय समजुतीनुसार, रात्रीचे भूत आणि दुष्ट आत्मे पहिल्या कोंबड्याच्या कावळ्याने अदृश्य होतात. कोंबड्यामध्ये अंतर्भूत असलेले हे सौर संरक्षणात्मक प्रतीक प्राचीन काळापासून शोधले जाऊ शकते, ते मध्य पूर्वमध्ये व्यापक होते.
कोंबड्याचे प्रतीकवाद त्याच्या शिष्य पीटरने ख्रिस्ताच्या त्यागाच्या आख्यायिकेद्वारे छापले होते. विश्वासघात करण्याबद्दल पेत्राला चेतावणी देण्याच्या इच्छेने, येशूने त्याला शेवटच्या जेवणाच्या वेळी सांगितले: "तू मला तीन वेळा नाकारत नाही तोपर्यंत कोंबडा आरवणार नाही." कोंबड्याच्या आरवण्याने त्या रात्रीचा अंत झाला. इव्हेंजेलिस्ट मार्कने अहवाल दिला की पीटरच्या तिसऱ्या नकारानंतर, "कोंबडा दुसऱ्यांदा आरवला." गुड फ्रायडेची सकाळ होती. कोंबडा कावळा पीटरच्या नकाराची आठवण करून देणारा आहे, परंतु प्रथम पोप म्हणून त्याच्या पश्चात्तापाचे आणि सेवेचे प्रतीक आहे. ही आख्यायिका स्ट्रासबर्ग कॅथेड्रलच्या प्रचंड घड्याळाच्या अगदी वर बसलेल्या कोंबड्याची आठवण करून देते. जेव्हा जेव्हा पेत्राची आकृती प्रेषितांमध्ये दिसते तेव्हा कोंबडा कावळा ऐकू येतो. या कारणास्तव, कोंबडा सेंट पीटरच्या गुणधर्मांपैकी एक बनला आहे, ज्याला यामधून, घड्याळ निर्मात्यांचे संरक्षक संत मानले जाते.
इस्लाममध्ये, असे मानले जाते की हा कोंबडा होता जो मुहम्मदने नंदनवनाच्या पहिल्या स्वर्गात पाहिलेला एक विशाल पक्षी होता, जो ओरडत होता: "येथे देव नाही, तर अल्लाह आहे." काही आफ्रिकन लोक कोंबड्याला चेटकीण आणि गुप्त ज्ञानाचा मालक मानतात, म्हणून ते त्याला जादूगारांशी जोडतात.
चीनमध्ये, जेथे लाल कॉक्सकॉम्ब सूर्यास्त आणि शरद ऋतूशी संबंधित आहे, तेथे "रुस्टर" हा शब्द "नशीब" साठी एक समानार्थी शब्द आहे; लाल कोंबडा घरातून आग काढून घेतो आणि एक पांढरा - भुते; कोंबड्यांचा बळी दिला जाऊ शकतो, परंतु, आदराने ते खाल्ले जात नाहीत. कोंबडा हे पाच चिनी सद्गुणांचे प्रतीक आहे: युद्धातील सन्मान, शांततेच्या काळातील खानदानीपणा, धैर्य, विश्वासार्हता आणि औदार्य (नंतरचे कोंबड्यांना प्रथम सापडलेले अन्न कोंबड्यांना अर्पण करणे आणि नंतरच ते खाणे या सवयीमुळे येते). एक जिवंत कोंबडा किंवा त्याची प्रतिमा अंत्यसंस्कार समारंभात वाईटापासून बचाव करण्यासाठी तावीज म्हणून वापरली जाते.
जपानमध्ये कोंबडा हा एक पवित्र प्राणी आहे. त्याला शिंटो देवस्थानांमध्ये हालचाली करण्याचे पूर्ण स्वातंत्र्य दिले जाते. कोंबडा उपासकांना प्रार्थनेसाठी बोलावतो, त्याने एकदा सूर्यदेवी अमातेरामाला गुहेतून बोलावले होते जिथे तिने आपला प्रकाश लपवला होता याची आठवण करून दिली.
बौद्ध धर्मात, कोंबडा कामुक इच्छा व्यक्त करतो आणि तीन प्रतीकात्मक प्राण्यांपैकी एक आहे (डुक्कर आणि सापासह) जे जन्म आणि मृत्यूच्या वर्तुळात एखाद्या व्यक्तीसोबत असतात.
किमयामध्ये, रुस्टर दगडाच्या पदार्थाच्या अस्थिर भागाचे प्रतीक आहे - जिवंत, सक्रिय, कोरडे पाणी (फॉक्सच्या प्रतिमेच्या विरूद्ध). व्हॅसिली व्हॅलेंटिनच्या “द ट्वेल्व कीज” या ग्रंथात आपण वाचतो: “ताऱ्यांचे मीठ नुकसानापासून संरक्षित आहे; आणि जेव्हा आवश्यक असेल तेव्हा तो त्यांना पक्ष्याप्रमाणे उडवायला लावेल, आणि कोंबडा कोल्ह्याला खाऊन टाकेल, पाण्यात उडी मारेल आणि बुडवेल आणि नंतर, अग्नीच्या मदतीने जीवन मिळवून, कोल्ह्याने फाडून टाकले जाईल.
पूर्व कॅलेंडरमध्ये, हा पक्षी - पंख असलेल्या राज्याचा एकमेव - बारा वर्षांच्या चक्रातील नवव्या वर्षाचा आहे.
गॉल्सने त्यांच्या शस्त्रे आणि बॅनरवर कोंबड्याची प्रतिमा घातली, नंतर ते गॉलचे प्रतीक बनले (लॅटिन भाषेतील शब्दांवरील नाटकाबद्दल धन्यवाद, ज्यामध्ये "गॅलस" म्हणजे "रूस्टर" आणि "गॉल" दोन्ही). फ्रान्समध्ये, हे स्वातंत्र्य आणि स्वातंत्र्याचे प्रतीक मानले जाते, तसेच झुबकेदारपणा आणि गर्विष्ठपणा.
पूर्व स्लाव्हसाठी, नवीन घरात जाताना, कोंबडा मालकाच्या "दुहेरी" ची भूमिका बजावत असे. कोंबडा सुरक्षितपणे रात्र घालवला तर आत जाणे शक्य होते. कोंबडा अग्नीच्या घटकाचे प्रतीक होता आणि दुष्ट आत्म्यांविरूद्ध एक तावीज होता. त्याची प्रतिमा अनेकदा स्लाव्हिक घरांच्या छताच्या गॅबलला सुशोभित करते. विधी आणि लग्नाच्या टॉवेल्सवर एक लोकप्रिय शोभेचा आकृतिबंध. मुलाचे प्रतीक: ख्रिसमसच्या सुट्टीवर, मुलींनी वर्तुळात "कोंबड्यासाठी" अंदाज लावला: जर कोंबडा आला आणि धान्याच्या गुच्छावर पेच मारला, तर वर श्रीमंत आणि आर्थिक असेल.
आगीचे प्रतीक: "कोंबडा जाऊ द्या."
सर्वात जीवंत पक्षी (प्रसिद्ध "कॉकफाईट") म्हणून, ते संघर्ष आणि लढाईचे प्रतीक म्हणून काम करते.
हेराल्ड्रीमध्ये, कोंबडा, कंगवा आणि दाढीचे चित्रण करताना, खुली चोच (गाणे गाणारा कोंबडा) विशेष पेंटने ओळखला जाऊ शकतो. उंच पाय असलेला कोंबडा म्हणजे लढण्याची तयारी.
पोपट
हा एक संदेशवाहक, मानव आणि इतर जगांमधील मध्यस्थ मानला जातो - एक प्रतीकवाद जो मानवी भाषणाचे अनुकरण करण्याची या पक्ष्याची क्षमता प्रतिबिंबित करतो. त्याच कारणास्तव, पोपटांना भविष्यवाणीची देणगी दिली जाते. भारत आणि मध्य अमेरिकेत ते पाऊस पाडण्यास सक्षम मानले जातात. पोपट हा हिंदू प्रेमाच्या देवता कामाचा गुणधर्म आहे. चिनी लोककथांमध्ये, पोपट पतींना त्यांच्या पत्नीच्या बेवफाईबद्दल सांगतात; "पोपट" (म्हणजे निष्क्रिय बोलणारा) बार मुलींसाठी एक चिनी अपशब्द आहे. दैनंदिन जीवनात, पोपट निष्पापपणा आणि संकुचित मनाचे प्रतीक आहे, जे इतर लोकांच्या शब्दांच्या निरर्थक पुनरावृत्तीमध्ये व्यक्त केले जाते.
ड्रेक
मारी लोककथांमध्ये, ड्रेकला जगाचा निर्माता मानला जातो: त्याने समुद्रात डुबकी मारली आणि पृथ्वीचा ढिगारा बाहेर काढला ज्यातून जगाची निर्मिती झाली. या पुराणातील ड्रेक हे देवाचे प्रतीक आहे. रशियन गाण्यांमध्ये, ड्रेक आणि बदक हे विवाहित जोडप्याचे प्रतीक आहेत.
OWL
घुबड पारंपारिकपणे शहाणपणाचे प्रतीक आहे. या प्रतीकवादाचा उगम प्राचीन अथेन्सपासून झाला आहे, जिथे घुबडाला बुद्धी आणि शिक्षणाची देवता, अथेना (एथेनाला सहसा तिच्या खांद्यावर घुबडाने चित्रित केले जाते) सोबती आणि गुणधर्म मानले जात असे. या क्षमतेमध्येच ग्रीक नाण्यांवर घुबडाची प्रतिमा अनेकदा आढळते. पौराणिक कथेनुसार, मर्लिन, एक प्राचीन सेल्टिक जादूगार ज्याने राजा आर्थरला मदत केली, त्याने घुबडामुळे अदृश्य जागेत प्रवेश मिळवला.
रोममध्ये, कला आणि हस्तकलेच्या संरक्षणाच्या वेषात घुबड हा मिनर्व्हाचा पक्षी आहे.
युरोपियन परीकथा आणि दंतकथांमधील हुशार घुबड देखील अथेनियन परंपरेतून उद्भवते.
शहाणपणाची प्रतीकात्मक प्रतिमा म्हणजे पुस्तकांच्या स्टॅकवर बसलेले घुबड. "वैज्ञानिक उल्लू" यांना मानसिक श्रमाचे लोक म्हणतात.
घुबड हे रात्री आणि झोपेच्या रूपकात्मक आकृत्यांचे गुणधर्म म्हणून देखील आढळू शकते.
काही प्राचीन संस्कृतींमध्ये, विशेषत: चीनमध्ये, घुबडाचे एक अशुभ प्रतीक आहे, जे अंधाराचे प्रतीक आहे. चीनमध्ये, तरुण घुबडांना त्यांच्या आईचे डोळे काढण्याच्या सवयीचे श्रेय दिले जाते. याव्यतिरिक्त, घुबड यांग तत्त्वाचे प्रतीक आहे, ज्याचा ऐवजी नकारात्मक, विनाशकारी अर्थ आहे. घुबड मेघगर्जना आणि जून संक्रांतीशी देखील संबंधित आहे.
शांत रात्रीचे उड्डाण, चमकणारे डोळे आणि भयानक किंकाळ्यामुळे घुबड मृत्यू आणि गुप्त शक्तींशी संबंधित आहे. कदाचित अंधारात पाहण्याच्या तिच्या क्षमतेमुळे तिला भविष्यवाणीच्या देणगीचे श्रेय दिले जाते. प्राचीन इजिप्त, भारत, मध्य अमेरिका, उत्तर अमेरिका, चीन आणि जपानमध्ये तिला मृत्यूची पक्षी मानले जात असे आणि काही परंपरेत घुबड रात्रीचा संरक्षक आणि अंडरवर्ल्डचा संदेशवाहक म्हणून पूजनीय आहे, ज्याला आत्म्यांना एस्कॉर्ट करण्यासाठी बोलावले जाते. मृतांचे क्षेत्र (उदाहरणार्थ, भारतात). उत्तर अमेरिकेतील मैदानी भारतीयांमध्ये, हेडड्रेसमधील घुबडाच्या पंखांना त्याच कारणास्तव संरक्षणात्मक प्रतीकात्मक अर्थ आहे. Tlakolot - वाईट माया देवता - एक घुबड म्हणून चित्रित केले आहे.
ख्रिश्चन धर्मात, घुबड, एक प्राणी म्हणून जो निशाचर जीवनशैली जगतो आणि सामान्यतः खूप रहस्यमय असतो, तो दुष्ट आत्मे आणि जादूटोणा यांचे प्रतीक बनला आहे, ख्रिश्चन परंपरेतील त्याच्या प्रतिमा अविश्वासाच्या अंधत्वाचे प्रतीक आहेत.
सध्या, घुबड हे प्रामुख्याने अंतर्दृष्टी आणि पुस्तकी ज्ञानाचे प्रतीक मानले जाते.
फाल्कॉन
बाज, गरुडाप्रमाणे, विजयाचे सौर प्रतीक आहे. श्रेष्ठता, तीव्र इच्छा, आत्मा, प्रकाश, स्वातंत्र्य यांचे प्रतीक आहे.
फाल्कन बाजासारखा दिसतो, परंतु लांब पंख आणि उंच उड्डाणांसह, म्हणून ते प्रतिमाशास्त्रात जवळजवळ भिन्न नसतात.
पेरूमध्ये, फाल्कन हे सौर चिन्ह आहे, इंका देवाचा साथीदार किंवा आध्यात्मिक भाऊ आणि लोकांचा पूर्वज आहे.
प्राचीन इजिप्तमध्ये, पक्ष्यांचा राजा म्हणून पूजनीय बाज म्हणजे सूर्याचे पवित्र प्रतीक. मंदिरे त्याला समर्पित करण्यात आली. फाल्कनला मारणे हे गंभीर पाप मानले जात असे. अनेक देवांना फाल्कनच्या शरीरासह किंवा डोक्यासह चित्रित केले गेले आहे, ज्यात रा - डोके ऐवजी डिस्कसह फाल्कनच्या रूपात, उगवत्या सूर्याचे प्रतीक आहे. फाल्कनच्या रूपात किंवा बाजाच्या डोक्यासह, स्वर्गीय देव होरस देखील चित्रित केला आहे; त्याच्या फाल्कनचा डोळा अनेकदा ताबीज सुशोभित करतो, संरक्षणात्मक शक्तीचे प्रतीक आहे. मानवी आत्म्याचे प्रतीक - बा पक्षी - बाजाचे शरीर आणि माणसाचे डोके आहे.
पाश्चात्य परंपरेत, बाज हे शिकारीचे प्रतीक आहे, जे आकाशातील जर्मनिक देवाशी संबंधित आहे.
वोटन, त्याची पत्नी फ्रिगा आणि धूर्त देव लोकी. टोपी घातलेला फाल्कन
डोके, प्रकाश आणि स्वातंत्र्याच्या आशेचे प्रतीक. आक्रमकतेचे प्रतीक म्हणून बाज खूपच कमी सामान्य आहे. इंग्रजी राजा हेन्री आठव्याच्या दुसऱ्या पत्नीच्या कौटुंबिक अंगरखावरील पांढरा बाज) तिच्या स्वभावाची उत्कटता आणि सत्तेची तहान यांचा अंदाज लावत होता, ज्यामुळे हेन्री आठव्याने कॅथोलिक चर्चशी संबंध तोडले.
ख्रिश्चन प्रतीकात्मकतेमध्ये, बाज, वन्य पक्षी म्हणून, शिकार करतो, म्हणजे वाईट. टेम्ड फाल्कन मूर्तिपूजकांच्या खर्‍या विश्वासात रूपांतरणाचे प्रतीक आहे.
मंगोलियामध्ये, फाल्कन "सौर वेअरवॉल्फ" च्या विनाशकांपैकी एक मानला जातो. फाल्कनची प्रतिकात्मक प्रतिमा पंख असलेला बॉल (डोळा) आहे - "तिसरा डोळा" चे चिन्ह.
स्लाव्ह लोकांमध्ये, हा पक्षी शक्तीचे प्रतीक आहे, एक धैर्यवान कोसॅक, एक चांगला सहकारी. स्लाव्हिक पौराणिक कथांमध्ये, एक फाल्कन जागतिक वृक्षाच्या वर बसतो. फाल्कनरी हा रियासत, खानदानी लोकांचा गुणधर्म आहे. फाल्कन कावळ्याला विरोध करतो (वाईट शक्तींचे मूर्त रूप म्हणून): "जिथे फाल्कन उडतात, ते कावळ्याला आत जाऊ देत नाहीत."
नाइटिंगेल
प्रतिभेचे प्रतीक, गायन भेट, शुद्धता, यातना आणि प्रेमाचा परमानंद. वीण हंगामात वसंत ऋतूमध्ये नाइटिंगेलच्या गायनाच्या सौंदर्यावर प्रतीकात्मकता आधारित आहे. नाइटिंगेलचे गाणे एकाच वेळी आनंद आणि वेदनाशी संबंधित आहे. नाइटिंगेल फिलोमेलाच्या ग्रीक मिथकाशी संबंधित आहे, जिची जीभ फाडली गेली होती जेणेकरुन तिने सांगू नये की तिचा मेव्हणा टेरियसने तिच्यावर बलात्कार केला आहे; देवतांनी तिच्यावर दया केली आणि तिला नाइटिंगेलमध्ये बदलले (दुसऱ्या आवृत्तीनुसार, गिळण्यात).
नाइटिंगेलचे गाणे ऐकणे हा एक शुभ चिन्ह आहे. भिन्न राष्ट्रे त्यांच्या स्वत: च्या मार्गाने पक्ष्याच्या गुणी गायनाच्या कारणाचा अर्थ लावतात: प्रेम, स्वर्गाची उत्कंठा, एखाद्या प्रिय व्यक्तीचे नुकसान किंवा (जपानमध्ये) पवित्र आत्म्यांच्या भविष्यवाण्या. चीनमध्ये, "नाइटिंगेल आणि गुलाब" म्हणजे तीनच्या सौंदर्याचा सुसंवाद: आवाज, दृश्य प्रतिमा आणि गंध. नाइटिंगेल ही कवींची आवडती प्रतिमा आहे.
असा विश्वास आहे की नाइटिंगेल खाल्ल्याने एक सुंदर आवाज किंवा वक्तृत्वाची देणगी मिळते.
MAGPIE
आनंद, आनंदी वैवाहिक जीवन, लैंगिक यशाचे प्रतीक आहे. चीनमध्ये, मॅग्पीचे रडणे हे एक भाग्यवान चिन्ह आहे जे मित्रांसोबतच्या भेटीची घोषणा करते. कोरियामध्ये, चांगली बातमी आणणारा पक्षी म्हणून त्याचा आदर केला जातो.
तथापि, पाश्चात्य परंपरेत, मॅग्पीची प्रतिमा आत्मसाततेशी संबंधित आहे (चमकदार वस्तूंसाठी मॅग्पीच्या प्रेमामुळे), गप्पाटप्पा आणि जादूटोणा. चीनमध्ये, अशी परंपरा आहे ज्यानुसार विभक्त झालेल्या जोडीदारांनी आरसा तोडला आणि त्याचे अर्धे भाग ठेवले; जर त्यांच्यापैकी एकाने दुसर्‍याची फसवणूक केली, तर त्याचा अर्धा आरसा मॅग्पीमध्ये बदलला आणि फसवलेल्या जोडीदाराला बातमी सांगण्यासाठी घाई केली. यांग तत्त्व आणि पवित्र पक्षी मांचसचे चिन्ह. चिनी ग्रीटिंग कार्ड्सवर मॅग्पीचे चित्रण केले जाते.
रशियामध्ये, मॅग्पीजला गॉसिप्स म्हणतात, तसेच चोर किंवा फॅशनिस्टा, चमकदार प्रत्येक गोष्टीसाठी लोभी.
शहामृग
प्राचीन इजिप्तमध्ये, शहामृग पंख हे सत्य आणि न्यायाची देवी, शहाणपणाच्या देवता थॉथची पत्नी (इजिप्शियन चित्रलिपी "माट" म्हणजे "शुतुरमुर्ग पंख") चे गुणधर्म आहे. हे पंख, पौराणिक कथेनुसार, त्यांच्या पापांची तीव्रता निर्धारित करण्यासाठी मृतांच्या आत्म्याचे वजन करताना तराजूवर ठेवलेले होते. शहामृगाची पिसे समान लांबीची असल्याने त्यांचा उपयोग न्यायाचे प्रतीक म्हणून केला जात असे. धोका दिसू लागल्यावर शहामृग आपले डोके वाळूत लपवतो (समस्या टाळण्याचे प्रतीक) हा समज शहामृगाच्या धोक्याच्या मुद्रेतून आला असावा, जेव्हा तो स्वतःचे डोके जमिनीवर वाकवतो.
ऑस्ट्रेलियन कोट ऑफ आर्म्समध्ये, इमू कांगारूंसोबत ढाल-धारक आहे. अनेकदा ऑस्ट्रेलियन ट्रेडमार्कमध्ये वापरले जाते.
OWL
चेटकिणी पक्षी. रात्रीचे प्रतीक. मृत्यूचा दूत. पौराणिक कथेनुसार, दुष्ट जादूगार उल्लू बनतात.
हेरॉन
सर्व प्रथम, ते कुतूहलाचे प्रतीक आहे. एक सौर पक्षी ज्यामध्ये क्रेन आणि करकोचामध्ये बरेच साम्य आहे. याव्यतिरिक्त, ते दक्षता आणि शांततेचे प्रतीक आहे. बगळा हा पाण्यातील पक्षी आहे. ते चातुर्य आणि नाजूकपणा देखील दर्शवते, कारण ते पाण्याला गढूळ न करता उतरते. सहसा बगळा हा एक चांगला शगुन असतो.
इजिप्तमध्ये, बगळा हे सकाळच्या (उगवत्या) सूर्याचे प्रतीक आहे आणि प्रकाशाचा निर्माता म्हणून पूज्य आहे. म्हणूनच, असे मानले जाते की बगळा हा पक्षी बेन-नू (फिनिक्सशी साधर्म्य असलेला), पुनर्जन्म, ओसिरिसचे परत येणे आणि (नाईल नदीच्या पुराच्या पक्ष्याप्रमाणे) जीवनाचे नूतनीकरणाचे प्रतीक आहे. जेव्हा नाईल नदीला पूर येतो तेव्हा बगळा नदी सोडून शेतात उडतो. इजिप्शियन लोकांमध्ये, शिवाय, बगळा हा पहिला प्राणी आहे जो मृत्यूनंतर आत्म्याचे रूपांतर करतो.
ख्रिश्चनांना कधीकधी बगुला हा आस्तिकांचे रूपक म्हणून समजतो, जो पावसाच्या ढगांवर मात करणारा बगळासारखा जीवनातील वादळांवर उंच असतो.
बौद्ध आणि ताओ धर्मात, बगळा क्रेनचे प्रतीक आहे.
चिनी आणि जपानी प्रतीकात्मकतेमध्ये, काळ्या कावळ्याशी संबंधित पांढरा बगळा, यिन-यांग, सौर आणि चंद्र, प्रकाश आणि अंधार, एक गंभीर आणि मूक प्राणी (विचारक), तसेच दुसरा - दुर्भावनापूर्ण आणि बोलका यांचा विरोध बनवतो. बगळा देखील चीनमधील पूर्वजांचे प्रतीक आहे.
कलेत, बगळा विलोशी संबंधित आहे.
गुल
उत्तरेकडील लोकांमध्ये, सीगल हे तळमळलेल्या स्त्रीचे प्रतीक आहे. पौराणिक कथेनुसार, एक स्त्री तिच्या पतीच्या मृत्यूनंतर सीगलमध्ये बदलली. तसेच आईच्या आपल्या मुलांसाठी रडण्याचे प्रतीक.
बहिरी ससाणा
क्रूरता, खंबीरपणा, द्वेष आणि बेपर्वाईचे प्रतीक. हे गुण हॉक्समध्ये पूर्णपणे असतात. ते केवळ जिवंत, मजबूत आणि निरोगी प्राणी किंवा पक्षी खातात. शिकार करताना, ते हल्ला करण्याचा प्रयत्न करतात, आश्चर्याने शिकार करतात. हॉक पिलांना भरपूर अन्न लागते आणि काहीवेळा सर्वात मजबूत पिल्ले त्यांच्या कमकुवत भावांना खाऊन घरट्यात टिकून राहतात. त्याच वेळी, हॉक भ्याड असतात आणि शिकार भूमी सोडतात जर केवळ मोठे प्रतिस्पर्धी त्यांच्यात हस्तक्षेप करू लागले नाहीत तर, उदाहरणार्थ, लहान पक्ष्यांचे कळप (उदाहरणार्थ, गिळणे).
प्राचीन इजिप्तमध्ये, हॉकला आत्म्याचे प्रतीक मानले जात असे. हाक देखील विजयाचे प्रतीक होता, कारण तो मोठ्या उंचीवरून चटकन आपल्या शिकारीवर पडतो आणि त्याच्या पंजेने रागाने चावतो.
"हॉक्स" 1960-1980 च्या दशकात, लोकशाही पत्रकारांनी अमेरिकन प्रशासन, लष्करी विभाग आणि कॉंग्रेसच्या अत्यंत उजव्या विचारसरणीच्या प्रतिनिधींना बोलावले.