Любому человеку свойственно стремление к справедливости. Существует точка зрения, что за отвечают участки мозга, связанные с регуляцией эмоций. Стремление к выверению равных долей между членами сообщества зародилось в древние времена, когда с правомерным распределением благ было связано выживание.
Сравнительно недавно появилось такое понятие, как "социальная справедливость", представляющее собой один из самых распространенных общественных идеалов. Вкратце воплощение этого принципа должно включать равенство всех людей перед законом, высокую социальную защищенность. При более детальном рассмотрении, требование социальной справедливости подразумевает возможность для каждого трудоспособного человека найти достойную работу, а также получать медицинскую помощь, образование и так далее. Права и обязанности должны быть понятными и соответствовать друг другу.
Конкретное содержание справедливость" менялось в ходе истории.
Его можно рассматривать с трех сторон. Во-первых, этот принцип может быть синонимом равенства. Во-вторых, он может означать распределение благ по заслугам. И в-третьих, принцип социальной справедливости может гарантировать неотъемлемые права, например, на обладание определенными благами.
Первый подход характерен для социалистического понимания справедливости, уравнивания всех людей относительно друг друга. Второй подход подразумевает создание общества, в котором каждый человек имел бы возможность получить те блага, которых он действительно заслуживает. Крайней формой данной концепции является существующая в настоящее время радикальная меритократическая модель. Она подразумевает, что все люди должны быть ранжированы с помощью специальных тестов, чтобы выявить уровень их способностей, который будет влиять на размер получаемых ими благ.
Третий подход основывается на том, что каждый человек имеет право на собственность, которая в данном случае воспринимается как неотъемлемая часть личности.
Социальная справедливость представляет собой основу общественных отношений. Исходя из понимания равноправия в обществе, будут выстраиваться отношения между классами, будет проявляться заинтересованность и вовлеченность граждан в проблемы страны. Данное понятие определяет социальные нормы и контроль, а также многое другое. Без преувеличения можно сказать, что эта концепция во многом определяет судьбу общества и страны.
Несмотря на то, что в социуме справедливость постоянно нарушается, и существуют группы граждан, которые в большей степени способны отстаивать свое понимание равноправия, в каждом жизнеспособном обществе есть определенное равновесие, связанное с распределением благ.
В основе работоспособности политических и экономических систем общества лежит взаимное доверие, которое чаще всего и служит основой социальной справедливости. Доверие основано на том, что каждый человек делает то, что он обещал. И нарушение может восприниматься как крах общества. Подобная ситуация возникла после развала Советского Союза, когда была потеряна привычная основа взаимодействия, и социальная справедливость, как казалось, перестала существовать. На ее место пришел закон силы, что привело к печальным последствиям.
В современном же понимании справедливости должно обеспечивать защиту и помощь наименее защищенным категориям населения, к которым относятся дети, старики и инвалиды. Кроме того, в таком социуме должны быть созданы условия для работы по специальности или в соответствии с полученным образованием.
Можно сказать, что сейчас философское понятие социального равноправия принимает практическое направление и выражает собой мечту о комфортной и защищенной жизни в правовом демократическом государстве.
Социальная стратификация всегда связана с социальным неравенством, т.е. неравным доступом к таким социальным благам, как деньги, власть, престиж, образование и проч. Социальное неравенство находит свое выражение в неравенстве условий жизни, в неравенстве возможностей при достижении желаемых целей и в неравенстве результатов. В различных обществах те или иные аспекты неравенства расценивались как несправедливые, и потому требующие устранения или смягчения.
Представление о справедливости возникает в процессе социального взаимодействия, взаимообмена деятельностью и ее результатами. В самом общем виде понятие справедливости связано с пониманием меры, масштаба, критериев соотнесения действий одних людей с действиями других. Справедливость предполагает воздаяние: преступление должно быть наказано, добрые дела вознаграждены, почести должны быть по заслугам, правам соответствуют обязанности.
Понятию справедливости близко понятие равенства, поскольку неравенство или равенство социальных групп может расцениваться как справедливое и как несправедливое. И все же в отличие от понятия справедливости понятие равенства акцентирует внимание на совпадении, одинаковости, сходности, взаимозаменяемости целей, ценностей, позиций, престижа, доступности благ различных социальных групп. Конкретный смысл понятий справедливости и равенства всегда изменчив и зависит от исторических обстоятельств.
В закрытых обществах, где социальный контроль направлен на сохранение существующего социального порядка, где человек прикреплен к своему социальному слою и не имеет возможности продвижения в другие страты, социальное неравенство сохраняется и постоянно воспроизводится. Правящими социальными группами таких обществ социальное неравенство расценивалось как воплощение справедливого общественного устройства, а потому всякое отступление от установленного социального порядка должно решительно пресекаться.
Однако те, кто был не согласен с таким принципом мироустройства, связывали представление о социальной справедливости с уничтожением социальных барьеров и утверждением полного социального равенства. Полное равенство понималось как равенство уравнительное, воплощающееся в принципе "всем одно и то же". Чем сильнее социальное неравенство, тем больше у его противников проявляются уравнительные настроения, особенно в сфере распределения благ. Попытки реализовать полное равенство на практике всегда приводили к возникновению новой системы социального неравенства.
В открытых обществах социальное неравенство сохраняется, особенно на уровне доходов. Человек из обеспеченной семьи имеет возможность получить образование в престижных учебных заведениях и быстрее продвинуться по социальной лестнице, чем человек из низших классов. Тем не менее существующий в открытом обществе механизм социальной мобильности способствует смягчению социального неравенства, хотя и не устраняет его. Социальная справедливость понимается как возможность занять престижное место в социальной иерархии сообразно личным достоинствам, способностям, трудолюбию, талантам, знаниям, образованности.
Принцип социальной справедливости трактуется как принцип "справедливого неравенства", находящего свое выражение в требованиях "равная плата – за равный труд" или "свободу сильным – защиту слабым". Именно с точки зрения социальной справедливости решается вопрос, в чем люди равны, а в чем – нет. Выступая мерой распределения социальных благ, справедливость служит основанием для социальной защиты интересов детей, стариков, инвалидов и других социальных групп, которые испытывают трудности в повышении социального статуса.
В открытом обществе требование равенства, понимаемого как полное уравнивание каждого человека со всеми другими по любому из жизненных параметров, ставит под угрозу само существование личности, которая никогда не может быть тождественной всем другим. Девиз открытого общества не "всем поровну!", а "каждый имеет право на достижение более высокого статуса, на признание своих заслуг и достоинств со стороны окружающих!". В открытом обществе социальное равенство означает создание в обществе таких условий, которые способствовали бы реализации принципа равных возможностей для каждого человека, каждой социальной группы. Тогда данный принцип поддерживается требованием равенства юридического, т.е. равенства всех граждан перед законом, а также требованием морального равенства, т.е. равенства всех перед нравственными нормами.
Возможно ли преодоление социального неравенства? Ответ на этот вопрос связан с пониманием причин стратификации общества. К. Маркс полагал, что причиной разделения общества на классы является частная собственность, выступающая источником эксплуатации имущими классами неимущих. Поэтому справедливо, что уничтожение частной собственности приведет к ликвидации социального неравенства. В случае реализации марксистской программы отмены частной собственности вместе с социальным неравенством должна уйти в небытие сама социальная стратификация. Все люди будут занимать совершенно одинаковое положение, а само общество станет одномерным, "плоским". Отношения между социальными группами в таком обществе должны будут строиться по принципу не подчинения, а координации.
Сторонники универсальности стратификации убеждены в том, что существующая система неравенства стимулирует усилия людей к достижению более высокого статуса. Кроме того, отдавая предпочтение тем или иным группам, общество обретает уверенность, что необходимая работа будет выполнена хорошо. При этом важно создать механизмы социального контроля (нормы, законы, правила), регулирующие социальное неравенство и не позволяющие возникнуть такому социальному напряжению, которое будет иметь разрушительные для общества последствия. В этом случае справедливость выступает средством смягчения социального неравенства, гармонизации интересов социальных групп, регуляции отношений между группами и членами внутри них. Таким образом, социальная справедливость, с одной стороны, является фактором стабилизации общественной системы, а с другой – силой, объединяющей людей в борьбе с неравенством.
Под социальной справедливостью следует понимать обеспечение работой каждого трудоспособного, получение достойной заработной платы, социальное обеспечение инвалидов и детей без родителей, свободный доступ граждан к образованию, здравоохранению, культуре, спорту и т.д.
В рыночной экономике конкуренция заставляет предпринимателя направлять свои усилия на удовлетворение запросов общества.
Но она отнюдь не препятствует обогащению удачливого предпринимателя, если он верно улавливает требования рынка. Это создаёт сильную мотивацию предпринимательской деятельности, способствует прогрессу экономики. Но одновременно тем самым рыночная система поощряет социальную несправедливость общества.
В руках собственников ресурсов происходит сосредоточение экономической власти. Напротив, значительная часть населения лишена собственности на производственные ресурсы, что порождает её экономическую зависимость. Неслучайно в обществе одни выступают как работодатели, а другие - как наёмные работники. Происходит дифференциация доходов, имущественное расслоение, обогащение одних и обнищание других. Другими словами, ав-томатически сама по себе рыночная система не обеспечивает социальной справедливости.
Возможности реализации принципа социальной справедливости в каждой стране на определённом этапе её развития определяются фактическим состоянием экономики.
Социальная справедливость может быть достигнута только при высоких темпах экономического роста, создающего финансовые возможности решения социальных проблем не только государством, но и другими субъектами.
Высокий уровень социально-экономического развития страны, устойчивые темпы экономического роста, система распределения и перераспределения доходов, поддержание на минимально приемлемом для человека уровне жизни неработоспособного населения - необходимые условия для достижения принципа социальной справедливости.
Наряду с понятием социальной справедливости существует и понятие социального равенства.
Социальное равенство - это создание относительно равных условий для всестороннего развития каждого человека и его способностей к труду, поддержание предельно допустимых различий в доходах населения, равная ответственность всех граждан перед законами страны, независимо от личного богатства и занимаемой должности.
Реализация принципа социального равенства отвечает экономическим интересам как каждого человека, так и общества в целом. Создавая условия для нормального развития каждого человека, государство умножает экономическую отдачу всего населения страны и увеличивает за счёт этого социальные вложения в каждого человека.
Социальная функция рыночной экономики является ограниченной, что требует её расширения на макроуровне социальной деятельностью государства, а на микроуровне - социальной деятельностью других экономических субъектов (предприятий и организаций), различных негосударственных организаций (профсоюзов, фондов, а также общественных, религиозных и благотворительных организаций).
Рыночная экономика деформирует принципы социальной справедливости и социального равенства.
Еще по теме 8.2. СОЦИАЛЬНАЯ СПРАВЕДЛИВОСТЬ И СОЦИАЛЬНОЕ РАВЕНСТВО:
- 23.4. Перераспределение доходов. Социальная защита и социальная справедливость. Противоречие между эффективностью и социальной справедливостью
- 8.6. ПРОТИВОРЕЧИЕ МЕЖДУ СОЦИАЛЬНОЙ СПРАВЕДЛИВОСТЬЮ И ЭКОНОМИЧЕСКОЙ ЭФФЕКТИВНОСТЬЮ
- 2. Важнейшие социальные процессы, подлежащие управлению (естественное социально-демографическое движение населения, социальная мобильность, занятость, потребление).
- 1.2 НЕФОРМАЛЬНЫЕ ПРЕДЕЛЫ ВЛАСТИ: ПРОБЛЕМА СООТНОШЕНИЯ СПРАВЕДЛИВОСТИ, РАВЕНСТВА И СВОБОДЫ
- Социальное неравенство, социальная стратификация и социальная мобильность
- Социальное неравенство, социальная стратификация и социальная мобильность
- 3.2. Государственное управление социальными процессами и социальной сферой экономики 3.2.1. Участие государства в социальных процессах
СОЦИАЛЬНАЯ СПРАВЕДЛИВОСТЬ - понятие, применяющееся для обозначения институционального измерения справедливости.
Идеалом С.с. является такая система общественных институтов, которая не в единичных действиях, а по самой своей структуре, а значит, постоянно обеспечивает справедливое распределение социально-политических прав и материальных благ.
Разнообразие подходов к проблеме социальной справедливости определяется ценностными приоритетами общей концепции справедливости, которая может пониматься как преимущественно:
1. равенство;
2. пропорциональность заслугам
3. гарантии неотъемлемых прав на обладание чем-либо.
1. Первой трактовке соответствуют имеющая долгую историю строго уравнительная концепция социальной справедливости и сформулированные в современной западной интеллектуальной традиции ревизионистский либерализм и радикальный эгалитаризм.
Несоциалистическая уравнительная концепция отвечает руссоистскому идеалу равной мелкой собственности в обществе, где «ни один гражданин не должен быть настолько богат, чтобы быть в состоянии купить другого, и ни один настолько беден, чтобы быть вынужденным продавать себя» (Ж.-Ж. Руссо/1712-1778/).
Социалистический вариант социальной справедливости предполагает обобществление собственности, означающее перенесение центра тяжести дистрибутивной политики, в область равного распределения совместно произведенного продукта.
При этом сознательно или интуитивно элиминируется принципиальное различие между равенством и равноправием.
Ревизионистский либерализм (родоначальники – Д. Дьюи (1859-1952),Л.Т.Хобхаус) в отличие от либерализма классического исходит из невозможности действительного легально-политического равенства и даже равноправия вне эгалитарных мероприятий в других социальных сферах. Ведь слишком сильная неравномерность в распределении богатств порождает зависимость малообеспеченных от работодателя, а при наличии демократических процедур богатство легко конвертируется в ничем не ограниченную власть.
2. Второй круг теорий социальной справедливости составляют меритократические концепции – принцип управления, согласно которому руководящие посты должны занимать наиболее способные люди, независимо от их социального происхождения и финансового достатка.
В качестве параметров успеха выделяются: таланты, усилия, принятие риска, роль в достижении конечного результата.
Сторонники меритократического понимания социальной справедливости (например, З. Бжезинский) считают, что владельцу естественных дарований не имеет смысла доказывать заслуженность природной основы собственных заслуг, ведь они все равно не могли бы стать реальностью без целенаправленной, ответственной деятельности. Поэтому эгалитарные концепции социальной справедливости осмысляются в рамках этой традиции как обоснование «рабства одаренных и трудолюбивых».
3. Третья, либертаристская, традиция опирается на понимание С.с. как соблюдения неотъемлемых прав на определенную собственность, которая воспринимается как органическая часть личности и, значит, не может превращаться в средство решения общественных проблем (такова "справедливость, основанная на правомочии" Р. Нозика). Однако либертаристские концепции лишь формально могут быть отнесены к теориям С.с. поскольку сами либертаристы считают, что это понятие базируется на "шаблонных" (по Нозику) или "конструктивистских" и "атавистических" (по Ф.А. фон Хайеку) моделях распределения, а значит, является абсолютно неприемлемым и даже опасным (ср.: "мираж С.с." у фонХайека).
СОЦИАЛЬНОЕ РАВЕНСТВО - понятие, обозначающее одинаковое социальное положение людей, принадлежащих к различным социальным классам и группам.
Идея СР. как принципа организации общества в различные исторические эпохи понималась по-разному. Философия античного мира, начиная с Платона, пыталась разрешить проблему выбора между равенством и сословными привилегиями через формулу "Каждому свое": равенство в рамках каждого сословия и неравенство сословий между собой. В христианской философии средневековой Европы равенство являлось религиозной нормой, определяющей отношение людей к Богу ("перед Богом все равны") и не имеющей никакого отношения к сословному неравенству в обществе. Но уже в социальных утопиях Возрождения и в философии Просвещения идея СР. приобретает светский характер, ставится вопрос о природном равенстве людей. В период становления буржуазного общества этот тезис взяли на вооружение прогрессивные идеологи, и феодально-сословному миропорядку были противопоставлены идеи "свободы, равенства и братства". Произошла настоящая революция во взглядах людей на содержание принципа "каждому по делам его": оценка заслуг и, соответственно, распределение благ определялись уже не принадлежностью индивида к той или иной группе, а его личными свойствами и заслугами. Эти идеи отразились в "Декларации прав человека и гражданина" во Франции и в петровской "Табели о рангах" в России. Грань между группами (сословиями и классами) теперь стала только фактической, а не юридической. Главный упор делался на равенство всех граждан перед законом в плане равенства гражданских свобод и формально равных возможностей преуспеть. Идея СР. постепенно приобретает форму принципа "каждому по его капиталу". Капитал, обладание им становится одновременно и главным условием неравенства, при котором люди имеют неравный доступ к таким социальным благам, как деньги, власть и престиж. В 19 в. многие социальные философы, начиная с Сен-Симона, Токвиля с его знаменитой книгой "Демократия в Америке", стали указывать на явную тенденцию к значительному возрастанию равенства на более высоких уровнях индустриального развития. Современные социальные концепции, затрагивающие проблему СР. и неравенства, достаточно условно можно разделить на два направления: 1) концепции, которые отстаивают тезис, что неравенство - естественный способ выживания общества - теории функционализма (Дюркгейм, К. Дэвис, В. Мур и др.), теория статусных групп М. Вебера и др. ; 2) концепции, в которых утверждается, что возможно установить СР. и уничтожить или свести к минимуму экономическое неравенство путем социальных революций или на основе реорганизации экономической и социальных систем. К ним относятся теория классов Маркса, различные социал-демократические теории (демократический, этический, кооперативный социализм и т. д.), теории "социального государства".
ПРАВА ЧЕЛОВЕКА - возможности, правомочия, потенции действий человека в определенной, указанной в законе сфере.
В число гражданских прав входят: право на жизнь; право на свободу, на личную неприкосновенность, свободу от жестокостей; право на неприкосновенность личной и семейной жизни; право на свободное передвижение; право на гражданство; право на защиту со стороны закона. Политические права включают: право на свободу мысли, совести и религии; право на свободу мирных собраний и ассоциаций; право на участие в управлении делами государства. В числе экономических прав: право собственности; право на труд и отдых. Социальные права включают: право на семейную жизнь, право на достаточный жизненный уровень. В культурные права входят: право на образование; право на участие в культурной жизни.
Понятие "Права человека" является одним из центральных в социальных науках. Оно уходит своими идейными корнями в античной философию и христианство, но начало утверждаться в социальной жизни только в 17- 18 вв., в период формирования капитализма.
это древнейшие социальные идеи и идеалы человечества, они проходят сквозь всю его историю. Именно в борьбе за социальную справедливость и равенство находит свое наиболее яркое выражение общественная природа человека. Поскольку в общественной жизни, а соответственно, и в обществоведении проблемы справедливости и равенства неотделимы друг от друга, их часто смешивают, отождествляют, хотя в действительности каждое из этих понятий имеет свой особый смысл, свое содержание. Рассмотрим эту связь и это различие. Социальная справедливость (несправедливость) и социальное равенство (неравенство) – это объективные качества социальных форм связей членов общества, граждан. Сами социальные связи представляют собой совокупность всех отношений людей как общественных существ (т.е. отношений экономических, политических, идеологических, семейных, нравственных и др.), в которые они вступают, творя человеческую историю. Поэтому и социальная справедливость (несправедливость), и социальное равенство (неравенство) могут иметь место в самых различных сферах общественной жизни. По своему качеству в зависимости от того, в каком положении оказываются взаимодействующие стороны, – в равном (например, обе стороны сотрудничают, не эксплуатируя и не угнетая друг друга, обе одинаково причастны к власти и управлению, к общественной идеологии и материальным ценностям и т.д.) или неравном (одна сторона эксплуатируется и угнетается, а другая, наоборот, эксплуатирует и угнетает, одна властвует и управляет, другая лишена власти и является управляемой и т.д.), социальные связи и отношения воплощают отношения социального равенства или неравенства. Вместе с тем по своему качеству, но уже в зависимости от того, в каком отношении рассматриваемые социальные связи находятся к общественному прогрессу: либо способствуют ему (скажем, неравное отношение к средствам производства в условиях замены первичной формации вторичной или в обстановке социальноэкономического тупика, созданного уравниловкой казарменного псевдосоциализма и т.д.), либо тормозят его (например, равное отношение к средствам труда в древней общине при азиатском способе производства, соединение в нем промышленности и сельского хозяйства; эксплуатация на завершающих стадиях антагонистического общества, уравниловка при государственно-общественной собственности на средства производства), эти связи могут воплощать в себе социальную справедливость (или несправедливость). Очевидно, что и социальное равенство (неравенство), и социальная справедливость (несправедливость) – объективные свойства общественных связей, отношений. Тем не менее это разные объективные свойства указанных связей, ибо они отражают разнопорядковые качества общественных отношений: в первом случае выражен характер актуального общественного положения взаимодействующих индивидов, а во втором – отношение этого взаимодействия к истории, к общественному прогрессу, к развитию человечества. Поэтому далеко не всегда и не всякое социальное равенство (скажем, уравниловка при общественной собственности на средства производства) – историческое благо, совпадающее с социальной справедливостью, и, наоборот, отнюдь не всякий раз социальное равенство (скажем, связанное с распределением по труду в обществе с общественной собственностью) – историческое зло, тождественное социальной несправедливости. Как раз потому, что для большинства трудящихся, эксплуатируемых и угнетенных социальная несправедливость, как правило, выступала также и как весьма ощутимое, очевидное социальное неравенство, то требования социального равенства во многих случаях были не только гораздо более актуальными, чем что-либо другое, но и (и часто без должного основания) отождествлялись с требованием социальной справедливости, в результате чего укоренилось ошибочное убеждение о тождестве социального равенства и социальной справедливости. Подобному отождествлению способствовало и то, что на любом историческом этапе проблемы равенства и справедливости были тесно связаны хотя бы потому, что справедливость всякий раз оказывалась определенной мерой равенства и неравенства, т.е. выступала как такое сочетание равенства и неравенства, которое было общественно допустимым и достаточным для осуществления общественного прогресса на соответствующем этапе человеческой истории. В этом случае необходимая степень равенства как раз и была выражением справедливости. И все же их отождествление неверно. Чтобы убедиться в этом, достаточно обратиться к истории, она знает немало примеров, когда выдвигавшиеся требования социального равенства, уравнения имущественного и всего общественного положения индивидов, считавшиеся социально справедливыми, не могли быть реализованы как раз в силу того, что история еще не создала объективных предпосылок для осуществления подобного равенства как выражения справедливости, ибо сохранение классовых различий и неравенства все еще оставалось условием общественного прогресса, оставалось социально справедливым. Вся история человеческого общества, рассматриваемая под углом зрения реализации социальной справедливости и равенства, представляет собой постепенное формирование объективных и субъективных условий и предпосылок, делающих невозможным все расширяющееся осуществление социальной справедливости и равенства. Нет ничего удивительного в том, что в рамках разных исторических формаций и социальная справедливость, и социальное равенство не только реализовывались, но и трактовались по-разному: от первобытнообщинного равенства и воздающей (“око за око”, “зуб за зуб”) социальной справедливости до их высших форм в индустриальном и постиндустриальном обществе. Общий вывод здесь таков. До тех пор, пока общественный прогресс, имея антагонистический характер, протекает в рамках естественной необходимости, в рамках еще не полного удовлетворения естественных потребностей общественных индивидов, проблемы справедливости стоят и решаются как проблемы социальной справедливости, связанные с общественным положением индивидов, они не могут еще касаться общественного признания и учета естественного неравенства индивидов. Ведь на первых фазах общественного производства общество “молчаливо признает неравную индивидуальную одаренность, а, следовательно, и неравную работоспособность естественными привилегиями” (К. Маркс). Только когда общественный прогресс вырывается из рамок естественной необходимости и по мере продвижения к высшим фазам общественного производства развертывается уже в рамках “царства свободы”, он начинает протекать в границах исторической необходимости. Тогда проблемы справедливости основываются уже на учете и естественного неравенства индивидов, нацелены на то, чтобы устранять общественные последствия неравной индивидуальной одаренности, добиться положения, когда свободное развитие каждого становится условием свободного развития всех, когда возникает социально справедливое общество, “неравенство которого есть не что иное, как разноцветное преломление равенства” (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т.1, с.125). Социальная справедливость и равенство. Справедливость, о которой говорится в Декларации прав человека и гражданина, автоматически не равнозначна социальной справедливости. Некоторые идеи, развивавшиеся социальным католицизмом и марксизмом в рамках соответствующих теорий, разоблачавших нищету трудящихся в XIX в., были в определенном смысле, правда временно, признаны господствующей идеологией “позднего капитализма” после Второй мировой войны. Кейнс с блеском охарактеризовал эту революцию идей, порожденную страхом перед общей революцией: под страхом исчезновения капитализм должен социализироваться. Но лишь война и особенно “холодная война” привели к тому, что идеи государства всеобщего благоденствия начали проскальзывать в правительственной экономической политике. Доклад Бевериджа, представленный британскому правительству в 1942 г., ставил в один ряд с другими правами (которые правительство должно было обеспечить) право на социальное обеспечение, гарантированный минимальный доход и занятость. Автор кардинально изменил привычную формулу либеральной мысли: “Полная занятость обеспечивает процветание, а не наоборот”. Отныне темы, ранее интересовавшие рабочий реформизм, нашли новых сторонников на сей раз на государственном уровне. По мнению Джона Роулза (1958), справедливость подразумевает существование подлежащего перераспределению “неуравненного излишка”. Однако в конце 60-х гг. социальные условия роста резко изменились: тейлоризм и фордизм достигли своего предела. Снижение производительности труда сначала повлекло за собой инфляцию, а потом кризис. Кризис узаконения (Ю. Хабермас)? Кризис “монополистического способа регулирования”, который включил социальные преимущества в сами механизмы роста, частично освободившись от влияния колебаний рынка (“школа регулирования”)? Многие критики капитализма, указывая на противоречия, характерные для послевоенного роста, видели в развитии государственного сектора своего рода “костыли” системы. Механизмы государства-провидения узаконивали и сковывали основные виды социального неравенства (см., например, Джеймс ОКоннор, Ле Пор, Мандель, Бурдье и Пассерон; в качестве противника такой точки зрения упомянем Будона). Новая длительная депрессия капиталистической экономики привела к пересмотру идей и даже истории: левые силы Запада, в особенности Старого Света с его сильными рабочими традициями, выступили против ликвидации государственного сектора и коллективных соглашений, разоблачая “двухскоростное” либеральное общество (одна скорость – для богатых и тех, кто имеет работу и надлежащую квалификацию, другая – для всех остальных). Парадокс заключается в том, что в это же время реформистские речи, восхваляющие достоинства рынка, индивидуальный подход к заработной плате на основе конкуренции и передачи в частный сектор сферы услуг, раздались и на Востоке. Одновременность кризиса государства всеобщего благоденствия и системы государственного планирования дала либеральной мысли преимущество (особенно в первой половине 80-х гг.), так как казалось, что она способна дать рецепт борьбы с одним и тем же злом: только “невидимая рука” рынка может победить бюрократизм. И именно ради рынка социальные преимущества роста были объявлены неэффективными. Традиционная либеральная проблематика дополнилась критикой государственного управления и стоящих за ним бюрократов. Североамериканские теории “прав собственности” и “общественного выбора” (А.Бьюкенен, Р.Теллисон, вслед за ними Лепаж) разоблачили “политические сделки” под предлогом псевдоглавенства интересов государства и доказывали правильность политики реприватизации. В этих условиях появились различные точки зрения, авторы которых стремились примирить самоуправленческие настроения с либеральной критикой товарной политики государства-провидения. Коллективные ценности уступили место психологии “победителя”, идеализации “малых работ” и индивидуальных или семейных решений. Правда, политики либерального рынка не могут объяснить отсутствие механизмов выхода из кризиса, усиление неравенства, наличие только в странах ОЭСР в 1988 г. каких-то 30 млн. безработных (несмотря на восстановление прибылей). Отныне вопрос встает в новых исторических условиях, для которых характерен кризис всех “моделей”.