알바트로스의 상징성? 이 새의 흥미로운 점은 무엇입니까? 신천옹과 관련된 전설, 신념은 무엇입니까? 최고의 답변을 얻었습니다
황혼[구루]의 답변
신천옹
길고 끊임없는 비행과 먼 바다의 전형적인 이미지. 알바트로스는 악천후와 강한 바람을 나타냅니다. 그것은 죽은 선원의 영혼을 담는 그릇이 될 수 있으므로 그를 죽이는 것은 불행을 가져올 수 있으므로 매우 위험합니다.
Albatrosses는 Probe-nosed 주문의 새 가족입니다. 그들은 끝에 고리가 있는 길고 강력한 부리를 가지고 있으며 다른 관코와 마찬가지로 관형 콧구멍을 가지고 있습니다. 발은 막으로 강합니다. 날개뼈는 강하게 길쭉하다. 근골격계에는 곧게 펴진 상태로 비행할 때 날개를 고정할 수 있는 특별한 메커니즘이 있습니다.
알바트로스과에는 12~14종이 있으며 그 중 3종만 북반구에 둥지를 틀고 나머지는 적도 남쪽에 산다. 이 중 가장 유명한 것은 방황하는 신천옹(Diomedea exulans)으로, 왕의 신천옹(D. epomophora)과 마찬가지로 날개 길이가 2.5~3.4m로 가장 큰 날으는 새라고 할 수 있습니다! 
오늘날 널리 퍼져 있는 많은 해양 전설은 새를 죽은 선원의 영혼을 담는 그릇으로 생각합니다. 이것은 갈매기와 신천옹에게 특히 해당됩니다. 늙은 선원과 어부들을 위해 이 아름다운 새를 죽이는 것은 사람을 죽이는 것과 마찬가지였습니다.
1959년 7월에 일어난 사건은 그러한 표적에 대한 믿음이 얼마나 강한지를 웅변적으로 증거합니다. 영국 화물선 칼피안 스타(Kalpian Star)호는 대서양을 횡단한 끝에 엔진 문제를 해결하기 위해 리버풀에 정박했다. 항해 중에 선장은 독일 동물원에 팔려고 하는 알바트로스를 잡았습니다. 며칠 후 새는 새장에서 죽은 채로 발견되었습니다. 이 사실을 알게 된 배의 모든 선원들은 연좌농성을 벌였고, 배에서 계속 항해하는 것을 단호히 거부했으며, 선장은 알바트로스의 죽음에 대해 유죄를 선고받았습니다. 항해 내내 그들은 무수한 불행과 문제를 동반했습니다. 물론 선원은 새를 잡는 것과 분명히 관련이 있습니다. 이 사례는 고대의 믿음과 징후를 터무니없는 미신으로 치부하는 것을 선호하는 많은 현대인보다 더 신중하고 신중하게 다루어야 함을 다시 한 번 확인시켜줍니다. 물론 의심과 편견에 대한 맹목적인 믿음은 선한 것을 가져오지는 않겠지만, 그래도 세상을 평소보다 더 넓게 보고, 지금까지 내려온 선조들의 충고와 가르침을 듣는 것이 때때로 방해가 되지는 않습니다. 수세기 동안 우리.
신천옹
신천옹 a, m. albatros m., eng. 알바트로스 독일어. 알바트로스. 1588. 렉시스. 길고 좁은 날개와 강한 갈고리 코를 가진 페트렐류 바닷새의 가족입니다. SIS 1985. 이 기간 동안 선원들은 알바트로스, 펭귄 .., 물개 및 바다코끼리 고기를 먹었습니다. 놓다. Cook 247. 일본 해안을 따라 많은 바닷새가 있습니다. 알바트로스, 다양한 종류의 갈매기, 가마우지, 바다 앵무새, 그린란드 비둘기, 아라스 등이 있습니다. 1814. Golovkin 1851 3 89. 영웅, 바다의 방랑자, 알바트로스. 1918. Kirillov V. T. 선원. // 두셴코 168. ♦ 누군가의 알바트로스 목. 영원한 낮잠...
신천옹
신천지\"os, -a
러시아어 철자 사전. / 러시아 과학 아카데미. 인티러스. 랭. 그들을. V.V. 비노그라도바. - M .: "Azbukovnik". V. V. Lopatin (편집장), B. Z. Bukchina, N. A. Eskova 및 기타.. 1999 .
신천옹 (Diomedea exulans) - petrel 가족의 떠 다니는 새 또는 파이프 청구는 부리 바닥에 측면 비강 구멍이 있고 뒷 손가락이 완전히 없다는 것이 특징입니다. A. 알려진 가장 큰 바닷새에 속하며 외관상 매우 서투르지만 비행은 매우 민첩합니다. 따라서 그들은 수백 시간 동안 해안에서 날아가고 빠르게 수영하고 해양 동물을 먹고 잠수하지 않고 표면에서 움켜 잡습니다. 그들은 남쪽 바다, 태평양에서 발견되며 북쪽으로 캄차카까지 도달합니다. 일반적인 알바트로스는 Cape Horn과 Cape of Good Hope 부근의 바다에서 매우 자주 발견되기 때문에 고대부터 알려져 왔습니다(Mouton du cap, Cape sheep). 배 뒤에서 헤엄치다가 배에서 던져진 낚싯대를 만난다. 이 새는 지방 냄새가 나는 고기를 가지고 있고 쓸모가 없습니다 ... 스페인의 갈매기과에서 가장 큰 새, 특히 비행 폭이 넓습니다. totak, 케이프 양, 큰 폭풍우 치는 새. 신천옹
petrel, 방랑자 (바다, 대양)
albatross, m. (아랍. al-kadus - 욕조, 우물에서 크레인) (동물원). 페트렐과에 속하는 대형 바닷새.
신천옹
신천옹-ㅏ; 중.[프랑스 국민] 알바트로스]. 짧은 몸과 길고 좁은 날개를 가진 페트렐목의 큰 바닷새(남반구의 열대 및 아열대 바다에 서식).
신천옹 신천옹 오와
러시아어 단어 강세. - 남: ENAS. 뮤직비디오 자르바. 2001년 .
신천옹 (알바트로스)
2500년 동안 동태평양 바닥의 고원과 같은 융기 km적도에서 캘리포니아만까지. 폭 약 1000 km.상대 높이 1000-1500 중. A. 3357-3871에 대한 깊이 중,일부 능선 2500-3000 이상 중.별도의 봉우리는 섬(Revilla-Hihedo, Clipperton)과 해저 은행(Germain, Allaire)을 형성합니다. 단층대(Clarion, Clipperton)가 교차합니다. 그것은 1888-1905년에 태평양에 대한 수심 측량 및 생물학적 연구가 수행된 알바트로스(미국) 탐험선의 이름을 따서 명명되었습니다.
신천옹 '외국어사전'
(스페인의). petrel 가족에서 가장 큰(4피트 크기) 바닷새 중 하나입니다. 남반구의 바다에서 발견됩니다.
(출처: "러시아어에 포함된 외국어 사전". Chudinov A.N., 1910)
남반구의 바다에서 발견되는 4피트 크기의 페트렐 새.
(출처: "러시아어에서 사용된 25,000개의 외래어에 대한 설명과 그 뿌리의 의미." Mikhelson A.D., 1865)
바닷새, petrel 가족, 흰색과 검은색 날개; 종종 배를 따라 해안에서 수백 마일을 날아갑니다.
(출처: "러시아어에 포함된 외국어 사전". Pavlenkov F., 1907)
페트렐 품종의 맹금류...
"ALBATROS"는 독일 항공기 제조 회사입니다. 1909년에 설립된 이 회사는 독일군 최초의 항공 장비 공급업체가 되었습니다. 전체적으로 이 회사는 100개 이상의 항공기 모델을 만들었습니다. 1931년에 알바트로스 공장은 Focke-Wulf에 의해 인수되었습니다.
신천옹
-ㅏ
,
중. 긴 부리와 길고 좁은 날개를 가진 큰 바다 물새. [프랑스 국민] 알바트로스]
m. 짧고 거대한 몸체와 길고 좁은 날개를 가진 페트렐(petrel)목의 큰 해양 조류.
신천옹
길고 끊임없는 비행과 먼 바다의 전형적인 이미지. 나쁜 날씨와 강한 바람을 나타냅니다. 그것은 죽은 선원의 영혼을 담는 그릇이 될 수 있으므로 그를 죽이는 것은 불행을 가져올 수 있으므로 매우 위험합니다.
시계 가치 신천옹다른 사전에서
신천옹- ISP. 갈매기과에서 가장 큰 새, 특히 비행 폭이 넓습니다. totak, 케이프 양, 큰 폭풍우 치는 새.
Dahl의 설명 사전
신천옹- albatross, m. (아랍. al-kadus - 욕조, 우물에서 크레인) (동물원.). 페트렐과에 속하는 대형 바닷새.
Ushakov의 설명 사전
알바트로스 M.— 1. 짧고 거대한 몸체와 길고 좁은 날개를 가진 페트렐목의 대형 해양 조류.
Efremova의 설명 사전
신천옹- -ㅏ; m.[프랑스어. 알바트로스]. 짧은 몸과 길고 좁은 날개를 가진 페트렐목의 큰 바닷새(남반구의 열대 및 아열대 바다에 서식).
Kuznetsov의 설명 사전
신천옹독일 항공기 제조업체입니다. 1909년에 설립되어 독일군 최초의 항공 장비 공급업체가 되었습니다. 이 회사는 총 100개 이상의 모델을 만들었습니다........
큰 백과사전
방황하는 알바트로스- 방황하는 알바트로스
새 가족 알바트로스 네거티브. 페트렐. 남반구에 분포합니다. 팀의 가장 큰 대표자. 날개 길이........
생물학 백과사전
날개가 가장 길고 전설적인 바닷새는 단연 신천옹입니다. "RG"는 칼리닌그라드 해양학자 Alexander Remeslo가 만든 독특한 사진 시리즈를 선보이며 이 바다 방랑자들에 대한 가장 인기 있는 신화가 무엇인지 알아내려 합니다.
1. 알바트로스는 세계에서 가장 큰 날아다니는 새입니다.
이것은 논쟁의 여지가 있습니다. 많은 연구자들은 콘도르가 신천옹과 크기가 비슷하지만 가장 먼저 콘도르를 둡니다. 그러나 바다에서는 모든 바닷새 중에서 가장 긴 날개를 가진 방황하고 매우 유사한 왕 알바트로스(성체 조류는 숙련된 조류학자만이 구별할 수 있음)가 우위를 점합니다. 그들의 경간은 3.5 미터에 이릅니다. 이 새의 무게는 8-10kg입니다.
2 알바트로스는 착륙하지 않고 몇 주 동안 날 수 있습니다.
물론 몇 주가 아니라 몇 시간, 거의 하루 종일 신천옹이 날 수 있습니다. 이 장엄한 새들은 대부분의 삶을 공중에서 보내며 바다 위의 광대한 거리를 덮습니다. 바닷새에 관한 인기 있는 한 책에서 다른 책으로, 태즈먼 해에서 떠돌던 알바트로스가 6개월 후 사우스 조지아 섬에서 만났고 약 6개월 후 호주 해안에서 다시 잡힌 이야기는 다음과 같습니다. 다시 썼다. 오늘날 많은 유명한 조류학자들은 방황하는 알바트로스가 일생 동안 서방의 순풍을 타고 남극 대륙을 날아다니며 세계 일주 여행을 여러 번 한다고 믿습니다. 이 종은 단 12일 만에 6,000km를 이동할 수 있다는 증거가 있습니다.
3. 알바트로스는 절대로 물에 착륙하지 않습니다.
물론 이것은 착각입니다. 그들은 앉고 종종 : 결국 그들의 음식 - 표면 물고기, 연체 동물, 갑각류 -는 물에 삽니다. 그러나 그들은 실제로 일반적으로 배의 갑판에 착륙하지 않습니다. 평평한 표면에서 이륙하기가 어렵습니다. 긴 날개와 짧은 다리가 간섭합니다. 따라서 그들이 바다 표면에서 침착하게 이륙하는 것은 불편합니다. 그러한 날씨에 방황하는 알바트로스는 오랫동안 물 위에 앉아 마지 못해 열심히 이륙하면서 열심히 일해야합니다. 처음에는 신천옹이 가속하여 짧은 다리로 표면을 밀어낸 다음 물 위를 낮게 날고 때때로 날개를 퍼덕거리다가 곧 다시 물 위에 앉습니다. 착륙은 훨씬 더 흥미롭게 보입니다. 날개를 활짝 벌린 채 물갈퀴가 있는 발을 앞으로 내밀면 수면에 닿고 수상 스키를 타는 것처럼 물보라를 일으켜 몇 미터 더 바다 표면을 미끄러지듯 미끄러집니다. 조심스럽게 날개를 접습니다.
4. 폭풍우를 예고하는 알바트로스의 출현
강하고 온건한 바람이 큰 알바트로스의 활공 비행에 최적이기 때문에 이 표시는 상당히 정당한 것으로 간주될 수 있습니다. 신천옹이 남극해의 폭풍우가 치는 40년대 위도의 "포효"를 상징하는 것은 우연이 아닙니다. 그러나 허리케인에 저항하는 것도 쉽지 않습니다. 또한, 거친 바다 표면에서는 먹이를 찾기가 어렵습니다.
5. 알바트로스는 공격적이고 피에 굶주려 있습니다.
이것은 과장이지만 여전히 신천옹이 육식 동물이라는 것을 잊어서는 안됩니다. 구명조끼를 입은 죽은 사람들이 도려낸 바닷새의 눈과 훼손된 얼굴로 발견된 믿을 만한 사례가 알려져 있습니다. 선장의 지인은 트롤을 싣고 가다가 미끄러져 물에 빠진 선원이 알바트로스에게 습격당하는 사건을 목격했다고 말했다. 다행히 피해자는 신속하게 갑판으로 올라갔습니다. 그리고 예를 들어 포클랜드 제도와 파타고니아 선반과 같은 어업 지역에서는 다른 작은 알바트로스와 페트롤과 함께 위풍당당한 방황하는 알바트로스가 선박 쓰레기와 해산물 생산에서 나오는 폐기물에 대해 불평하지 않고 평범한 청소부로 변합니다.
6. 알바트로스는 날개를 퍼덕거리지 않고 날아간다
실제로 알바트로스는 주로 이착륙할 때 파도를 일으키며, 비행할 때는 기류만큼 근력을 사용하지 않습니다. 따라서 그는 날개를 한 번도 움직이지 않고 몇 시간 동안 하늘을 날 수 있습니다. 이 새들의 비행은 매혹적입니다. 신천옹이 거센 파도의 샤프트 사이의 수면에서 "슬라이드"한 다음 몇 번의 드문 스트로크를 만들고 바람에 예각으로 상승하는 방법을 오랫동안 지칠 줄 모르고 볼 수 있습니다. 최대 높이를 얻은 그는 날카로운 회전을하고 다시 파도의 거품 마루로 돌진합니다. 그래서 그것은 계속해서 반복되고, 구부릴 때마다, 시간마다 구부릴 것입니다. 때때로 상승하는 기류를 잡은 알바트로스는 움직이는 배의 갑판 위에 매달려 있습니다.
7. 죽은 선원의 영혼이 신천옹으로 이동
물론 이것은 죽은 선원의 시체가 바다로 내려가 삼베로 꿰매어진 시대부터 오래된 해양 미신에 불과합니다. 더 나아가 신천옹은 인간의 영혼을 옮기는 어린 신천옹의 날개를 날개로 만지며 날아가다가 스스로가 돌처럼 바다에 떨어진다고 한다. 신천옹에 대한 전설이 그렇게 시적이라는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 이 해양 로맨스의 상징은 매우 아름답습니다.
8. 신천옹을 죽이는 것은 불행을 가져오는 것입니다.
이 점은 이전 점에 이어집니다. 신천옹을 죽이거나 포획하는 것이 선원들에게 가져다주는 문제에 대한 이야기는 고대부터 있었습니다. 방황하는 알바트로스를 비롯한 수백 마리의 바닷새가 낚시 도구에 얽매이거나 낚시 미끼를 삼키다가 해마다 어장에서 죽어가는 우리 시대에는 그 표식이 무의미하다. 그러나 여전히 문제를 일으킬 가능성이 있습니다. 많은 종의 알바트로스가 국제 레드 북에 나열되어 있습니다.
내 개인 사진 보관소에는 총에 맞아 죽은 신천옹을 손에 들고 배의 갑판에 있는 두 명의 선원의 부끄러운 30세 사진이 있습니다. 크기를 비교하면 방황하는 알바트로스의 실제 크기를 느낄 수 있습니다. 그러나 놀랍게도 크기와 거리를 숨기는 바다 표면 위를 날면 이 큰 새도 훨씬 작아 보입니다. 알바트로스와 가까워지면 인상이 바뀝니다.
새도처에 - 자유의 상징(영적인 것과 세속적인 것을 분리한다는 생각), 영혼(몸을 떠날 때 포함).
이집트에서는 모든 사람의 영혼이 사람의 머리를 가진 매로 묘사되어 사후에 몸을 떠납니다. 우파니샤드 서사시에서 새는 우주 나무에 앉아 있습니다. 하나는 먹고 다른 하나는 보호합니다. 그들은 개인과 우주의 영혼을 상징합니다.
새는 나무의 상징주의의 일부입니다. 신의 힘은 나무나 그 상징인 줄기로 내려갑니다. 나무에있는 두 마리의 새 (때로는 그 중 하나는 어둡고 다른 하나는 빛입니다)는 세계의 개성을 나타냅니다. 어둠과 빛, 나타나는 것과 숨겨진 것, 두 개의 반구. 새는 종종 밑둥에 뱀이 있는 생명나무의 가지에 묘사됩니다. 이 조합은 공기와 불의 결합을 상징합니다.
일어날 수 있는 능력과 날카로운 시력 덕분에 새는 종종 신성, 힘, 승리의 상징이 됩니다. 전 세계적으로 새는 신의 메신저(전령)로 간주됩니다.
또한 새는 영속적인 영, 신성한 현시, 공기의 영, 죽은 자의 영, 신과 의사 소통하거나 더 높은 의식 상태, 생각으로 들어갈 수있는 능력의 상징입니다. 상상, 평범함을 뛰어넘는 능력.
노래하는 새- 행복의 상징. 새장 안의 새는 자유의 상실을 상징합니다.
많은 신화에서 새는 세계를 창조하거나 자연의 힘을 통제하는 데 중요한 역할을 합니다. 예를 들어 북미 인디언 사이의 가자미나 남아프리카 공화국의 번개 새가 있습니다. 중앙 아메리카 신화에 나오는 뱀새 케찰코아틀은 종종 분리되는 하늘과 땅의 힘을 결합합니다. 다른 신화에서는 하늘과 땅이 갈라지고 새와 뱀의 싸움이 빛과 어둠, 영과 육의 근본적인 갈등을 묘사합니다. 충돌하는 새와 뱀은 전쟁 중인 태양군과 크톤군을 나타냅니다. 전설적인 새는 종종 천구의 지역과 크톤 뱀에 반대하는 세력을 나타냅니다.
큰 새는 종종 태양신, 천둥과 바람의 신과 동일시되며 그들의 혀는 번개처럼 보입니다.
기둥에 새- 정신과 물질의 통일성, 태양신의 상징.
종종 새들은 영웅과 동행하여 비밀리에 조언을 제공하고("작은 새가 나에게 말했습니다") 영웅은 새의 언어를 이해합니다. 이 능력은 하늘과의 의사 소통이나 하늘의 힘의 도움을 포함합니다.
인간 원리와 우주 귀 모두의 새에서 구현은 이동의 용이함과 속도, 자유로운 급상승 및 하늘에 도달하는 능력에 의해 결정되는 상징주의입니다. 따라서 상징 그룹은 새가 신성한 구체와 접촉하거나 성모 영보 대축일의 비둘기처럼 거기에서 메시지를 전달한다는 아이디어에 기초합니다. 켈트족은 바로 이러한 이유로 새를 숭배했습니다. 무당은 깃털로 옷을 장식하고 새 가면을 쓰고 최고 수준의 지식으로 도움을 받아 "날아가려고"했습니다.
고대 로마인들은 새들의 비행과 새들의 노래로부터 점을 쳤는데, 이는 새들이 접근할 수 있는 더 높은 지식을 해독하려는 시도였을 것입니다. 많은 신화, 전설 및 동화에서 새는 위대한 영웅에게 유용한 정보를 제공합니다. 따라서 오스트레일리아 원주민은 새가 적에게 비밀을 배반할까봐 두려워 새를 매우 의심합니다.
종종 새들은 미래를 예측하는 능력을 부여받습니다. 불멸과 기쁨의 화신 신이라는 견해가 있습니다.
인간 본성의 영적 측면과 불멸의 희망으로 상징되는 새의 머리를 가진 남자를 묘사한 원시 및 고대 이집트 화가.
일부 문화권에서 새는 일반적으로 까마귀나 독수리와 같은 질병의 선구자로 간주됩니다. 그러나 새는 유리한 표시라고 더 널리 알려져 있습니다. 예를 들어 힌두교에서는 불사의 영약인 소마를 인류에게 보낸 신의 사랑을 상징합니다.
새는 지혜, 지능 및 생각의 속도와 관련이 있습니다(현대 표현 "새의 두뇌"와는 거리가 멀음).
새 떼는 신과 영웅과 관련된 마법 또는 초자연적인 힘입니다. 새 발톱의 이미지는 위대한 어머니의 어둡고 파괴적인 측면을 의미합니다.
연금술에서 두 개의 라이벌 새는 철학적 수은인 수성의 이중성입니다. 위아래로 나는 새는 같은 의미입니다.
스칸디나비아 인들 사이에서 새는 몸에서 해방 된 정신, 지혜입니다 (특히 까마귀에게 적용됨).
켈트족 사이에서 새의 상징성은 모호합니다. 그들은 행복한 "다른 세계"의 신의 징조 또는 반대로 요술의 힘과 악의의 징조를 가지고 있습니다. 예를 들어 까마귀와 핀치새가 있습니다. 켈트족의 신 투아사는 중요한 소식을 예언할 때 새의 형태로 새의 모습으로 나타나며, 밝게 빛나는 깃털과 금 사슬을 매고 있습니다.
샤머니즘에서 새는 천국에 대한 승천의 상징이며, 중간적이고 마법적인 지식입니다. 의식 동안 샤먼은 새 로브와 깃털을 입습니다. 새처럼 옷을 입고 영혼은 날개를 얻을 수 있습니다.
그리스도인들에게 새는 날개 달린 영혼이며 모든 것이 영적이고 낙원에 있는 영혼입니다. 아기 그리스도는 종종 손에 새를 들고 있는 것으로 묘사됩니다. 서양 미술에서 새는 공기나 촉감을 나타낼 수 있습니다. 새장 안의 새(플라톤이 마음에 대한 은유로 여겼던 이미지)는 봄의 우화적 형상의 속성으로 사용됩니다.
이슬람에서 새는 생명나무에 사는 신자들의 영혼입니다. 이교도의 영혼은 썩은 고기를 먹는 새에 서식합니다.
힌두교에서 새는 지성을 의미하며 "생각은 가장 빠른 새"(Rigveda)라고 생각합니다. “이해하는 자에게는 날개가 있다”(판차빔사 브라흐마난).
불교도에게 새는 부처의 상징입니다. 징조를 의미하기도 합니다.
도교에서 다리가 세 개 달린 붉은 까마귀는 양의 태양 원리를 의인화합니다. 그는 태양에 살고 있으며 우주의 세 가지 가장 큰 힘인 하늘, 땅, 사람인 대삼위일체를 상징할 수 있습니다.
중국인 중 대부분의 새, 특히 학, 공작, 수탉 등 대부분의 새는 태양의 성질을 가지고 있습니다. 그들은 장수와 행운을 상징하는 양계에 속합니다. 중국에서 새는 남성 상징으로 간주됩니다("페니스"라는 단어의 동음이의어). 그러나 "wild oriole"은 "call girl"의 관용적 표현입니다.
일본 신도에서 새는 창조의 원리를 나타냅니다.
황새
황새는 새 생명, 봄의 도착, 행운, 딸 또는 아들의 애정을 상징합니다. 영어 단어 stork - "stork" - 강한 애정을 의미하는 그리스어에서 유래했습니다. 히브리어로 황새 "Hasidah"의 이름은 "경건함"을 의미합니다. 이러한 언어 연합은 황새가 자녀와 연로한 부모를 모두 먹였다는 고대인의 믿음에서 비롯되었습니다(고대 로마에서는 Lex Ciconaria 또는 "황새의 법칙", 연로한 부모를 돌보는 것을 규정함). 황새가 도착할 때 봄과의 이러한 감동적인 보살핌과 연관성은 황새가 수유부의 수호신인 고대 그리스 여신 헤라(Juno)의 신성한 새가 된 이유입니다.
북유럽에서는 황새가 갓 태어난 아기를 엄마에게 데려온다는 믿음이 있습니다. 이 믿음은 갓 태어난 영혼이 늪, 연못, 늪이 많은 지역에 산다는 고대 아이디어에서 비롯됩니다. 아기를 안고 있는 황새는 세례의 상징입니다.
유대인에게 황새는 자비와 연민을 상징합니다. 아이들에 대한 특별한 사랑과 사랑의 상징.
기독교에서 황새는 순결, 순결, 경건, 경계를 상징합니다. 스웨덴 전설에 따르면 황새의 이름은 "스티르카! 스티르카!" - "힘내! 강해!"라고 말하면서 그는 그리스도를 격려했습니다. 황새는 또한 파충류, 특히 뱀과 싸웠을 때 팔의 외투에 묘사되어 있습니다.
슬라브 사람들 사이에서 황새는 조국, 가족의 안녕, 가정의 편안함, 고향에 대한 사랑, 고향의 상징인 고대 토템 새입니다. 새벽(아침과 저녁)의 이교도 슬라브 여신의 상징. 황새를 괴롭히는 형벌(둥지 파괴 또는 새 죽이기)은 불이며 살인자의 집이나 자신을 소각합니다.
예술에서 황새는 때때로 헤르메스(수성)의 마차에 타고 뱀을 짓밟고 죽이는 것으로 묘사됩니다.
신천옹
알바트로스는 눈에 보이는 노력 없이 길고 치솟는 비행을 상징합니다. 또한 신천옹이 죽임을 당했을 때 나타난 상징인 죄책감의 짐을 의미하며 고대 해상의 금기를 깨뜨렸다. 전설에 따르면 익사한 선원의 영혼은 이 가장 큰 바닷새에 서식합니다. 알바트로스는 안전한 경로를 보여줌으로써 바다에서 선원을 구출합니다. 신천옹을 죽이면 불행과 죽음을 초래할 수 있다고 믿어집니다. S. T. Coleridge의 시 "The Tale of the Old Sailor"(1798)에서 선원 중 한 명이 실수로 신천옹을 죽였을 때 선원들은 범인을 표시하고 나머지로부터 처벌을 피하기 위해 죽은 새를 목에 걸었습니다.
전통적으로 신천옹을 보는 것은 좋은 징조라고 믿어집니다.
부레베스트니크
북아메리카 인디언들 사이에서 페트롤은 구름 아래에 사는 신성한 생물로 여겨졌습니다. 그의 날개짓은 폭풍을 일으키고 그의 눈의 번쩍임은 번개를 일으켰다. 다가오는 폭풍, 혁명적 인 상승의 상징.
파란색 배경에 새의 흰색 실루엣인 페트렐의 이미지는 스포츠 엠블럼으로도 사용되며, 그 의미는 대담하고 젊음입니다.
까마귀, 까마귀
까마귀와 까마귀는 비슷한 상징성을 가지고 있습니다. 유럽에서 독수리 까마귀는 오랫동안 전쟁, 죽음, 황폐, 악과 불행과 연관되어 왔으며 인도에서도 흔히 볼 수 있는 상징입니다. 그들의 흑암 때문에 그들은 창조의 빛보다 앞선 혼돈과 어둠의 상징으로 여겨집니다.
유럽의 민담에서 까마귀 왕은 난공불락의 산 꼭대기에 산다. 고대(까마귀가 300년까지 산다는 믿음이 있음)와 지혜로운 그는 정의를 의인화합니다. 또한 까마귀는 죽은 자의 세계와 연결되어 생수와 죽은 물을 얻을 수 있습니다. 기독교 전통에서 까마귀는 불행의 선구자 역할을하며 색 때문에 사탄과 죄를 상징합니다. 또한 미신에 따르면 죽은 자의 눈을 쪼아 먹기 때문입니다. 이와 함께 부리나 깨진 컵에 잎사귀가 달린 까마귀는 유럽의 수호성인 베네딕트의 속성이다. 음식을 가져오는 까마귀는 Paul Hermit의 상징입니다. 선지자 엘리야는 때때로 하나님의 명령에 따라 광야에서 음식을 그리스도께 가져온 까마귀로 묘사됩니다.
유럽에서 까마귀의 상징주의는 바이킹뿐만 아니라 까마귀의 형태로 전쟁의 여신 (Badb, Morrigan, Nemain)과 함께 켈트족의 영향을 받았습니다. 그들의 전쟁 신 Odin은 항상 두 마리의 까마귀-Hugin과 무닌. 이 까마귀는 인간 세계의 사건에 대해 보고했을 뿐만 아니라 이성과 기억과 같은 건설적인 개념을 상징하기도 했습니다. Odin에게 헌정 된 까마귀는 덴마크 표준의 주요 상징이되었습니다 (Danes는 접힌 날개가 달린 서있는 까마귀가 승리를 예고하지만 날개를 펼치면 패배한다고 믿었습니다).
팔레오아시아 민족 중에서 까마귀는 세상의 창조주였습니다. 그는 Chukotka와 Greenland에서 여전히 숭배되고 있습니다. 인간 정착지 근처에 사는 까마귀는 쓰레기뿐만 아니라 고기를 먹을 자격이 있습니다. 까마귀를 죽이는 것은 중대한 죄로 간주됩니다. Chukotka에서는 까마귀의 고대 의식 춤이 보존되었습니다. 샤먼은 신비로운 비행을 위해 까마귀의 힘을 사용합니다.
유대교에서 까마귀의 상징은 본질적으로 이중적입니다. 썩은 고기를 먹는 사람으로서 그것은 부정한 새로 간주되지만 동시에 통찰력을 상징합니다. 히브리 전설에 따르면 까마귀는 원래 흰색이었습니다. 노아가 물이 빠지기 시작했는지 알아보기 위해 그를 보냈고 까마귀는 좋은 소식 없이 돌아오자 깃털이 검게 변했습니다.
까마귀는 예를 들어 아폴로 신과 아테나 여신의 신성한 메신저로 여겨졌던 고대 그리스에서와 같이 여행 도우미이자 점쟁이(인간의 말을 재현할 수 있기 때문에)라고 널리 알려져 있습니다. Raven은 영의 세계에서 메시지를 가져옵니다. 까마귀는 또한 Mithra의 태양 숭배와 관련이 있습니다. 일반적으로 까마귀는 빛나는 검은 깃털이 태양과 밀접하게 접촉하여 생존할 수 있다고 믿었기 때문에 태양의 상징입니다. 까마귀의 외침이 라틴어 "kras"( "내일")와 유사한 고대 로마에서는 희망과 관련이 있었습니다.
고대 중국인들은 까마귀(까마귀)가 높은 영역에 사는 개인의 고립을 상징한다고 주장했습니다. 중국에서 다리가 세 개인 까마귀는 Shu 왕조의 상징이며 일출, 천정 및 일몰을 상징합니다(이 전설적인 까마귀가 살았던 곳). 중국과 일본에서 까마귀는 가족 사랑의 상징입니다. 신도는 까마귀에게 신의 사자 역할을 돌립니다. 일본 신화에서 까마귀와 연은 신의 명으로 땅으로 내려와 Jimmu를 산을 통해 Jimmu가 첫 번째 제국 왕조를 세운 Yamato 부족 연합의 땅으로 인도합니다.
아프리카와 일부 다른 지역에서 까마귀는 위험에 대한 안내자로 간주됩니다.
북미 인디언 이야기의 영웅인 까마귀는 교활하고 기만적이라고 알려져 있습니다. 그러나 동시에 까마귀에게는 신비한 힘이 부여되어 보이는 우주의 창조자로 간주됩니다. 켈트족, 스칸디나비아 인 및 시베리아 사람들이 비슷한 속성을 그녀에게 부여했습니다. 캐나다 에스키모에게 까마귀는 사람들의 아버지이신 창조주 하나님입니다. 까마귀를 죽이면 날씨를 망칠 수 있습니다.
무리를 지어 생활하며 주로 곡물과 곤충을 먹고 사는 미국 까마귀의 다양성은 긍정적이고 심지어 영웅적인 평판을 가지고 있습니다. 따라서 Tlingat 인디언의 신화에서 까마귀는 햇볕이 잘 들고 창의적이며 잘 자란 새로 간주됩니다. 나바호 인디언의 전설에서 까마귀는 동물 세계의 모든 사건에 참여하는 검은 신입니다. 미국과 호주의 신화는 까마귀 깃털의 검은 색을 사고로 설명하며 이것에서 나쁜 징후를 보지 못합니다.
서유럽 전통에서 까마귀의 상징주의는 가까운 친척인 까마귀까지 확장됩니다. 까마귀가 둥지를 떠나기 시작하면 기근이나 다른 불행이 생길 것이라는 믿음이 있습니다. 동포들의 미신을 알고 있던 윈스턴 처칠(Winston Churchill)은 1940년 독일군의 급속한 프랑스 진격 중 까마귀가 탑에서 날아가기로 결정하면 먹이를 주라고 명령했습니다.
연금술에서 까마귀는 물질의 원래 상태, 검은색과 부패의 상징입니다. 그러나 썩어가는 태초의 물질이 얼마나 검고 악취를 풍긴다고 해도, 그 능력은 미래의 철학자의 돌을 상징했으며 연금술사는 노래의 노래로 그것을 표현했습니다. “예루살렘의 딸들-림! 나는 흑인이지만 아름답다! 까마귀를 손에 들고 있는 여성은 연금술의 정식 인장인 발효(Putrefaction) 과정의 상징입니다. 방패의 까마귀는 정화의 상징입니다.
문장에서 까마귀는 선견지명과 장수의 상징입니다. 검은색으로 그렸습니다.
고골
Zaonezhye에 기록된 전설에 따르면, “두 개의 황금눈이 슐리안 이전(오래된, 기본) 오키안해에서 헤엄쳤습니다. 첫 번째는 흰꼬리 고골(신)이고 다른 하나는 검은 황금눈(사탄)이었습니다. 검은 새는 바닥에서 흙 덩어리를 꺼냈고, 그로부터 하나님은 지상 세계를 창조했습니다.
잠수 오리인 흰색 고골은 Finno-Ugric 전설에서 세계의 창조자입니다.
비둘기
평화, 순결, 사랑, 평온, 희망. 성령과 세례의 전통적인 기독교 상징. 악마와 마녀는 비둘기와 양을 제외한 모든 생물로 변할 수 있다는 전설이 있습니다.
홍수 때에 감람나무 가지를 가져온 노아는 노아의 진노를 자비로 바꾸신 하나님의 형상이 되었습니다. 여기에서 다른 신화와 마찬가지로 비둘기는 메신저 역할을 합니다. 더 넓은 의미에서 비둘기는 순수한 영혼을 의인화하며 종종 거룩한 순교자의 입에서 날아가는 것으로 묘사됩니다. 비둘기는 때때로 고대와 도상학, 인도 신화에서 영혼을 상징하기도 합니다. 비둘기는 정욕과 더 오래되고 명백한 연관성에도 불구하고 순결의 기독교 상징으로도 알려져 있습니다. 그는 그리스의 아프로디테(비너스)와 합쳐진 셈족의 사랑의 여신 아스타르테와 아도니스, 디오니소스(바쿠스), 에로스(큐피드)의 동반자였다. 비둘기 우는 소리는 성별과 자녀 출산과 관련이 있습니다. 폼페이에서는 비둘기가 있는 날개 달린 남근의 이미지가 발견되었습니다. 한 쌍의 비둘기는 수년 동안 성적 조화의 상징적 표현으로 여겨져 왔습니다. 아마도 그것이 비둘기가 부드러운 아내의 의인화가 된 이유 일 것입니다.
그리스에서 생명의 갱신의 상징으로 올리브 가지가 달린 비둘기는 아테네의 상징이고, 월계수 가지가 있는 비둘기는 평화의 상징이며, 풍요의 뿔이 있는 비둘기는 행복한 사고를 의미합니다.
중국에서 비둘기는 일본과 마찬가지로 장수의 많은 상징 중 하나입니다. 칼을 든 비둘기도 평화의 상징으로 간주됩니다.
평화의 상징으로 비둘기를 널리 숭배하게 된 것은 성서에 언급된 덕분인 것 같습니다. 그러나 이미 성경에 대한 초기 논평에서 성 제롬은 비둘기 아래 교회는 평범한 비둘기가 아니라 항상 가장 높은 나무 꼭대기에 둥지를 틀고 있는 깨끗한 새인 “거북이비둘기”를 의미한다고 설명했습니다.
평화 유지 상징인 평화의 비둘기(국제 평화의 상징)는 화가 파블로 피카소의 유명한 그림 덕분에 20세기에 퍼졌습니다.
북미인들 사이에서 비둘기의 이미지는 "약한"(매와 반대되는)의 동의어입니다.
거위
거위의 상징적 의미에는 두 가지 그룹이 있습니다. 첫 번째는 기러기와 관련되고 두 번째는 국내 거위와 관련됩니다.
기러기는 경계, 사랑, 결혼 생활의 행복, 충실도를 상징합니다. 그것은 특히 이집트에서 태양의 상징입니다. 자유와 깨달음의 표시이며 계절 비행 덕분에 가을과 봄의 상징입니다.
고대 이집트에서 거위는 태양이 나오는 알을 낳는 새로 여겨졌습니다. 그는 신들의 사자라고도 불렸다. 거위는 고대 이집트인의 관점에서 태양의 화신이었던 파라오의 상징이 되었습니다. 새로운 파라오가 왕위에 올랐을 때 사제들은 네 마리의 거위를 네 곳의 모든 주요 지점에 전령으로 내보냈습니다. 동지 날 제물로 바쳐진 거위는 태양이 돌아오는 것을 상징했습니다.
기러기의 태양의 긍정적인 상징은 백조의 상징과 크게 일치합니다. 본질적으로, 특히 켈트 전통에서 상호 교환이 가능합니다.
고대 로마에서 거위는 전쟁의 신 화성에게 헌정되었으며 기원전 390년의 유명한 사건 이후 경계의 승리의 상징이 되었습니다. 예를 들어 Juno 사원에서 신성한 거위의 울음소리가 갈리아의 공격에 대해 국회 의사당의 수비수에게 알렸을 때. 고대 그리스인들은 거위를 헤라, 아폴로, 에로스 및 전령 신 헤르메스와 연관지었습니다.
중국과 일본에서는 기러기가 한편으로 수컷의 태양 별자리로 간주되고 다른 한편으로 거위의 음력 가을 새로서의 의미가 더 일반적입니다.
아시아 샤먼과 인도 브라만(Brahmins)의 관점에서 거위는 영혼이 계속되는 존재의 순환에서 벗어나려고 하는 "탑승 동물"이었습니다.
국내 거위를 상징으로 가장 먼저 언급한 것은 수메르의 가계 및 가축 사육의 신인 바우로 거슬러 올라갑니다. 민속학에서 거위는 수다스럽고 어미가 많으며 배려심이 많으며 다소 어리석은 생물로 나타납니다(따라서 "바보 거위"라는 표현). 고대 그리스의 프리아푸스(Priapus)와 관련된 거위의 성적인 상징성도 널리 퍼져, 들뜬 상태로 목을 쭉 뻗고 머리를 흔드는 거위의 모습이 '거위처럼 걷기'라는 표현으로 고정되었다.
흑인
기독교에서 블랙버드는 육체의 유혹(달콤한 노래와 검은 깃털)을 의미합니다. 성 베네딕도의 유혹에서 악마는 검은 새의 모습으로 나타납니다.
두루미
중국과 일본에서 학은 경계, 장수, 지혜, 헌신, 명예를 상징합니다. 전설에 따르면 학은 왕을 보호하기 위해 원으로 모여 한 발로 땅을 밟고 다른 발로 돌을 움켜쥐는데, 학이 잠들면 돌이 떨어져 깨운다. 아리스토텔레스).
중국에서 태양을 향해 날아가는 학의 이미지는 사회적 열망의 상징이고 백설 공주의 몸은 순결의 상징이며 빨간 머리는 생명의 불입니다. 무리에 인접하지 않은 고독한 학은 도교 성인의 상징이자 동반자로 간주됩니다. 일본에서는 지혜의 상징입니다.
크레인이 배신의 상징 인 인도의이 새와이 새가 불행의 선구자로 여겨지는 일부 켈트족 지역에서는 반대 상징주의가 내재되어 있습니다.
이집트에서 두 개의 학은 번영의 상징입니다. 고대인들은 학의 체력과 아름다움, 복잡한 짝짓기 춤, 큰 목소리와 사려 깊은 외모에 깊은 인상을 받았습니다. 학의 춤은 원형 춤의 가장 오래된 원형 중 하나입니다.
고대 그리스에서는 이주 중 학의 울음소리가 봄 파종 시기와 수확의 시작을 예고했습니다. 아프리카에서 학은 언어의 선물과 관련이 있습니다. 그의 봄 비행은 영적, 육체적 중생의 상징이 되었습니다. 이 상징주의는 종종 기독교 예술에서도 차용합니다.
학은 전 세계적으로 신과의 소통의 상징입니다.
러시아에서는 두루미와 황새, 나이팅게일이 "신의 새"로 간주됩니다. 크레인의 상징은 태양과 관련이 있습니다. 이것은 열을 지정하는 데 사용되는 단어의 발음을 자세히 보면 알 수 있습니다. zheravik는 크레인과 뜨거운 석탄을 모두 나타내는 동음이의어입니다. zheraviy, 튀김 - 굽기, 뜨겁고, 뜨겁게; 튀김 - 크레인. Dnieper 지역의 고대 수건에 있는 이 새들의 이미지는 또한 그들을 태양의 새들의 숭배 종으로 특징짓습니다. 그들의 도착, 병아리의 출현 및 출발은 태양 주기의 세 단계인 춘분과 추분, 하지와 관련이 있습니다.
장식품에서 춤추는 학은 종종 식물의 수호자인 Semarglas와 수호 성인이 St. George("예고르의 날" - 4월 23일)인 늑대와 함께 묘사됩니다.
전령 학은 한 발에 돌로 묘사되어 경계의 상징으로 사용됩니다. 적의 공격으로부터 무리를 보호합니다.
14세기 영국의 가계 학자들은 누구의 후손인지를 표시하기 위해 화살 모양의 표시를 사용했습니다. 젖은 모래 위의 두루미 발자국을 닮은 유사한 상징이 프랑스 궁정에서 pied-de-grue(문자 그대로 "학의 발자국")로 알려졌습니다. 시간이 지남에 따라이 용어는 "가계도"라는 현대적인 형태의 "가계도"( "가계도")라는 단어가 확립 될 때까지 영국에서 다양한 형태로 사용되기 시작했습니다.
물총새
중국 전통에서 물총새는 우아함, 고귀함, 평온함, 고요함, 아름다움, 위엄, 속도, 겸손하고 외딴 자연, 결혼 생활의 충실함을 상징합니다.
고대 그리스에서는 슬픈 평온과 관련이 있습니다. Alcyone(Chaokion)의 신화에서 Zeus는 그녀와 그녀의 남편 Seix를 물총새 한 쌍으로 만들었습니다. 물총새가 바다 건너편에 둥지를 짓기로 했을 때 바람의 신인 알키오네의 아버지 에올은 딸이 새끼를 낳을 수 있도록 일년에 칠일 동안 바다를 잔잔하게 유지했습니다.
따오기는 이집트인의 신성한 새입니다. 지혜의 상징. 고대 이집트에서 따오기는 인류에게 글쓰기를 준 이집트의 가장 위대한 신이자 신비주의 지식의 수호신인 달의 신 토트의 화신으로 여겨졌습니다. 그는 Ibis의 머리를 가진 남자로 묘사됩니다.
따오기는 이집트 도상학에 자주 등장합니다. 그는 사후 세계의 비밀을 죽은 자에게 설명하기 위해 미라로 만들어 왕의 무덤에 안치되었습니다.
따오기는 이집트에서만 살 수 있으며 다른 나라로 옮겨져 그곳에서 지루해 죽는다고 믿어집니다.
고대의 흑백 따오기는 달에 바쳐졌습니다. 그러나 다른 모든 따오기 종은 역겨운 Typhon의 상징인 악어의 알을 파괴했기 때문에 존경을 받았습니다. 이 새는 수확의 수호자라고도 불립니다. 따오기를 죽이는 것은 우발적으로라도 극악무도한 범죄로 간주되었습니다.
렌
Wren - 웨일즈에서 "작은 왕"으로 불립니다. 서양에서는 흔히 새의 왕으로 불린다. 그는 비둘기처럼 성령을 나타낼 수 있지만 마녀를 상징할 수도 있습니다. 굴뚝새는 그리스 Triptole-mu와 켈트족 Taliesin에게 헌정되었습니다. 아일랜드에서 굴뚝새는 드루이드의 예언적 능력과 관련이 있습니다. 스코틀랜드에서 굴뚝새는 하늘의 여인의 암탉입니다. 굴뚝새를 죽이는 것은 매우 큰 불행을 수반하지만, 예전에는 영국과 프랑스에서 크리스마스에 사냥되어 굴뚝새를 잡아 장대에 매달았고, 그 후에 굴뚝 주위로 행렬을 만들어 교회 마당에 묻었습니다. 올해의 노인의 죽음과 관련이 있습니다.
북미 인디언들 사이에서 이 노련한 송버드는 행복의 상징으로 존경받습니다.
뻐꾸기
양가성 기호입니다. 한편으로 뻐꾸기는 무임승차자, 게으름뱅이의 상징이므로 영어 단어 "cuckold"(바보 남편)입니다. 유럽에서 이 새는 시기심과 모험심과 관련이 있습니다. 뻐꾸기는 슬픔과 과부의 상징이기도 합니다. "이고르의 캠페인 이야기"의 야로슬라브나는 도시 벽에 지그지츠(뻐꾸기)로 남편을 애도합니다. 자식을 버리는 어머니의 상징.
반면에, 이 새는 봄, 여름 또는 부의 선구자라는 보다 일반적인 긍정적인 상징주의가 특징입니다. 뻐꾸기 소리를 들으면 행복을 위해 동전을 흔들어야한다는 믿음이 있습니다. 이것은 예언적인 새이며 사람이 몇 년 남았는지 예측합니다. 또한 소녀의 우정의 상징.
남자 이름
제비는 봄, 새 생명, 갱신, 부활의 도래를 상징합니다.
그것은 고대 이집트의 여신 이시스와 다른 문화권의 모성 여신에게 신성한 새로 간주됩니다. 출산 기호입니다. 제비의 도착이 3월 춘분 즈음에 봄 다산 의식과 일치하는 중국에서는 이 새들이 둥지를 틀기로 선택한 집에서 곧 결혼식이 열리고 많은 아이들이 태어날 것이라고 믿어집니다. 전령 제비는 종종 다리가없는 것으로 묘사됩니다. 중세 아이디어에 따르면이 새는 항상 하늘에 살고 결코 땅으로 내려 가지 않습니다.
백조
낭만적인 이미지, 시와 아름다움의 의인화. 모순적인 상징: 빛과 죽음, 변형과 우울, 남성과 여성의 원칙, 특히 문학, 음악, 발레에서 중요합니다. 태양의 수컷 별자리인 하얀 백조는 바그너의 오페라 로엔그린과 백조 기사에 관한 다른 이야기의 빛나는 영웅이 되었습니다. 여성의 부드러움, 아름다움 및 우아함의 상징으로 P.I. 차이코프스키의 발레 "백조의 호수"에 백조가 등장했습니다. 이 모호성은 고대로 거슬러 올라갈 수 있습니다. 고대 그리스에서 백조는 사랑과 미의 여신인 아프로디테(금성)와 시, 점, 음악의 신인 아폴로의 속성이었습니다.
백조와 레다의 신화는 백조의 상징주의에서 변형의 끊임없는 주제와 연결됩니다. 제우스는 아름다운 레다를 달성하기 위해 백조의 형태로 그녀 앞에 나타났습니다.
그러한 신화의 결과로 만족한 열정과 시들거나 잃어버린 사랑의 상징주의가 백조에 붙어있었습니다.
고대 그리스에서는 백조가 죽기 전에 일생에 단 한 번만 노래한다고 믿었습니다.이 노래는 소름 끼치는 아름다움입니다. 또한 백조는 평생 한 쌍을 형성하며 한 새가 죽은 후 두 번째 새는 큰 높이에서 돌처럼 떨어져 부서진다고 믿어집니다. 따라서 백조는 진정한 사랑, 분리 불가능 및 낭만적 인 죽음의 상징입니다.
켈트족 전통에서 백조는 음유시인의 영감과 관련이 있습니다(때로는 거위로 대체되기도 함). 백조의 핀란드 전설에서 그것은 내세에서 흐르는 강의 물을 상징합니다.
그리고 백조의 도상학은 종종 하프 및 영적 삶의 다른 세상적인 측면과 관련이 있습니다.
남자 이름
로빈은 기독교에서 가장 일반적으로 사용되는 상징 중 하나입니다. 예수 그리스도께서 갈보리에 가실 때 가시관에서 가시를 뽑아 그의 피로 얼룩진 새의 전설적인 이야기에 나오는 금붕어를 대체하기도 합니다. 이 피는 그녀에게 영원히 흔적을 남겼습니다. 이러한 맥락에서 로빈은 신뢰를 상징합니다. 그러나 유럽의 미신에서 형성된 또 다른 해석이 있습니다. 로빈은 죽음을 예고하고 불행은 그것을 죽이는 사람을 기다립니다.
1960년 "국제조류보존협의회"에서 실시한 조사 결과, 이 새는 영국의 국가적 상징이기도 합니다.
독수리
“모든 새 중에서 어떤 현자가 독수리를 택하여 왕족을 나타내니 아름다움도 없고 음성도 없고 먹을 것도 없고 탐욕스럽고 탐욕스럽고 모든 것을 미워하며 모든 사람에게 재앙이요 오직 한 사람에게만 해를 끼치는 기이한 기교를 가진 새라. 그것을 할 변덕”(로테르담의 에라스무스).
독수리 - 공기의 군주 -는 동물 세계의 힘, 속도 및 기타 징후를 웅장하게 구현하는 가장 일반적이고 모호하지 않으며 보편적인 상징 중 하나입니다. 새의 왕.
태양의 모든 신, 통치자 및 전사의 가장 중요한 태양 상징. 위대함, 권력(특히 제국), 지배, 용기, 영감, 영적 고양과 관련이 있습니다. 그것은 정오의 태양, 승천, 영감, 속박으로부터의 해방, 승리, 자부심, 묵상, 신격화, 왕족의 기원, 용기, 힘, 높이, 공기의 요소를 의인화합니다.
독수리는 모든 위대한 신들의 동반자일 뿐만 아니라 종종 그들의 직접적인 의인화이기도 합니다. 그리스 신화 중 하나가 말했듯이, 올림픽 신들이 집사를 필요로 할 때 최고 신 제우스는 젊고 잘 생긴 가니메데 뒤에 독수리를 보냈습니다(다른 버전에 따르면 제우스는 스스로 날아가 독수리로 변했습니다). 또 다른 신화에서는 제우스의 분노가 독수리로 변해 프로메테우스의 간을 괴롭혔다고 합니다.
고대 페르시아와 고대 로마에서는 독수리를 승리의 상징으로 숭배했으며 독수리의 비행은 군사적 성공의 징조로 인식되었습니다. 독수리는 로마 황제와 장군의 상징으로 사용되었습니다. 그의 이미지는 로마 군단의 표준에 따라 수행되었습니다.
쌍두 독수리는 쌍둥이 신의 속성이며 모든 지식과 이중 능력을 의미할 수 있습니다.
독수리와 하늘의 신 사이의 연결은 고대 이집트, 서아시아, 인도, 동양 문화에서 고대의 강력한 전통을 가지고 있습니다. 인간의 손을 가진 독수리는 태양 숭배자의 고대 시리아 상징입니다. 고대 이집트에서는 독수리가 낮과 햇빛을 상징하여 거룩함의 상징으로 삼았습니다.
독수리는 종종 폭풍이나 뇌우와 태양, 즉 빛과 다산 모두의 상징입니다.
독수리와 황소, 독수리와 사자 사이의 경쟁, 독수리가 항상 이기는 것은 육적인 본성에 대한 영과 지성의 승리를 구체화합니다. 베다 신 비슈누가 날던 새인간 가루다는 종종 악을 의인화하는 뱀과 싸우는 것으로 묘사됩니다.
뱀과 독수리의 싸움 또는 뱀과 독수리의 이미지
발톱은 영혼의 승리를 상징합니다. 이 싸움에서 독수리는 선의 세력을 의인화하고 뱀은 악의 세력 인 chthonic을 나타냅니다. 또한 독수리는 드러나지 않은 빛을, 뱀은 드러나지 않은 어둠을 의미합니다. 반면에 독수리와 뱀의 상징의 조합은 공기와 땅의 단일성을 나타냅니다(예를 들어 연금술에서 뱀은 때때로 사자로 대체됨)는 우주 전체를 구성합니다. 정신과 물질.
연금술에서 치솟는 독수리는 원시 물질의 해방된 영적 부분인 원시 물질을 의미합니다. 독수리는 또한 유황의 신비한 상징이며 전갈 자리의 신비한 불과 위대한 신비의 문을 의미합니다. 이중 독수리는 안드로겐 수은을 의미합니다. 왕관을 쓴 독수리와 사자는 바람과 땅, 수은과 유황, 불안정하고 얼어붙은 시작입니다. 왕관을 쓴 독수리와 사자는 가변성과 불변성 원칙의 이중 단일성의 상징적 이미지로 간주됩니다.
유대인의 믿음에 따르면 독수리는 태양 아래서 날개를 태우고 바다로 떨어질 수 있으며, 그곳에서 새로운 날개 한 쌍을 가지고 나옵니다. 이 이야기는 기독교 세례의 상징적 모티브 중 하나입니다. 독수리는 글꼴뿐만 아니라 교회 강단에도 묘사되어 있습니다. 거룩한 사도이자 전도자 요한 신학자의 상징으로 그리스도의 말씀을 담고 있습니다. 중세 기독교 도상학에서 독수리는 하나님의 은혜와 악에 대한 승리의 하강과 함께 하늘로 보내진기도와 함께 그리스도의 승천과 관련이 있습니다 (독사가 부리에 묘사 된 경우). 침례교인들은 독수리의 형상을 사용하여 새 생명을 의미합니다. 성경이 놓여 있는 교회 강단에는 날개를 옆으로 뻗은 독수리가 그려져 있는데, 이는 신성한 영감과 영적인 힘을 상징합니다.
켈트족은 독수리를 치유의 물과 연관시킵니다.
유목민들, 특히 북아시아에서 독수리는 아버지의 샤머니즘적 상징이며, 독수리의 깃털은 샤먼이 영혼과 "소통"하는 입문 의식과 의식에 사용됩니다.
불교에서 독수리는 아모가시다(Amoghasiddha)의 속성인 부처가 날고 있는 새입니다.
중국에서 독수리는 힘, 양 에너지, 힘, 전사, 용기, 인내, 날카로운 시력, 대담함을 의인화합니다. 독수리와 까마귀는 전쟁의 신과 관련이 있습니다.
북미 인디언의 신화에서 독수리는 하늘과 땅을 잇는 중개자이자 오늘날의 상징으로 등장합니다. 독수리 깃털이 달린 머리 장식은 세계의 정신인 천둥새를 상징합니다. 경우에 따라 흰 독수리는 남자를 상징하고 갈색 독수리는 여자를 상징합니다.
중미에서 독수리와 재규어는 하늘과 땅의 일치와 반대를 상징합니다. 아즈텍에는 독수리가 있습니다-하늘의 힘, 빛나는 하늘, 떠오르는 태양, 어둠의 뱀을 삼키는 태양.
호주 원주민들 사이에서 독수리는 매처럼 신과 동일시됩니다.
문장에서 독수리는 권력, 지배, 관대함 및 통찰력의 상징입니다. 팔의 외투에서 독수리는 날개를 올리거나 치솟는 가슴 앞으로 날아가는 것으로 가장 자주 묘사됩니다. 그것은 하나 또는 두 개의 헤드로 발생합니다. 로마의 창시자 로물루스와 레무스 시대부터 이 새는 "목성의 새"로 표준에 묘사되었습니다. 히타이트인들은 쌍두 독수리의 이미지를 엠블렘으로 사용했는데, 이는 아마도 십자군 시대에 셀주크 투르크인들이 채택했을 것입니다. 기독교인들이 팔레스타인을 정복한 후, 쌍두 독수리는 신성한 기사단의 문장이 되었으며 독수리는 또한 프라이드의 우화적 묘사의 속성으로 발견됩니다.
공작
빛나는 영광, 불멸, 위대함, 썩지 않음. 그것은 또한 긍지와 허영심의 상징이기도 합니다.
인도의 고대 문화와 나중에 이란에서 장엄한 공작의 꼬리는 모든 것을 보는 태양과 영원한 우주 순환의 상징이 되었습니다. 뱀은 이란 상징주의에서 태양의 적으로 간주되었기 때문에 공작은 꼬리 깃털에 무지개 빛깔의 청동 녹색 및 청록색 "눈"을 만들기 위해 타액을 사용하기 위해 뱀을 죽이는 것으로 믿어졌습니다. 공작 꼬리의 반짝이는 광채 덕분에 그는 불멸의 신에 비유되었습니다. 페르시아에서는 샤의 궁정을 "공작의 왕좌"라고 불렀습니다. 공작은 또한 힌두교 신 인드라 아미타바(Indra Amitabha, 중국 전통에 따르면 불교 낙원의 주요 신)의 왕좌와 여호와의 왕좌를 지지하는 그룹의 날개와 관련이 있습니다. 공작은 사라스와티(지혜, 음악, 시의 여신), 카마(성욕의 여신), 전쟁의 신 스칸다(독을 불사의 영약으로 바꿀 수도 있음)와 같은 일부 힌두 신들과 동행합니다.
공작이 지중해에 나타났을 때(성경은 솔로몬 왕이 "금과 은과 상아와 원숭이와 공작"을 가져왔다고 말함) 그곳에서 별이 빛나는 궁창의 상징이 되었고 결과적으로 화합과 상호 연결의 상징이 되었습니다. 또한 그리스-로마 신화에서 공작은 제우스의 아내인 헤라(주노)에게 바쳐진다. 전설에 따르면 헤르메스가 백개의 눈을 가진 아르고스를 죽였을 때 헤라가 그의 꼬리에 눈을 얹고 공작의 형태로 부활시켰다고 합니다.
공작은 또한 위대함, 왕권, 영적 우월성, 이상적인 창조물을 상징합니다. 고대 로마에서 공작은 황후와 딸들의 상징으로 여겨졌고 독수리는 황제의 새였습니다.
중국에서 이 새는 명나라의 상징입니다.
관세음보살(중국의 관음)의 불교 상징인 공작은 자비로운 선견지명을 상징합니다.
이슬람 장식 예술에서 반대의 단일성(보름달 옆의 천정에 있는 태양)은 세계수 아래 두 공작으로 묘사됩니다.
페르시아에서는 생명나무의 반대편에 앉아 있는 두 마리의 공작이 나무의 형태로 나타난 우주적 통일성을 바탕으로 한 인간의 극성을 알레고리로 삼았다.
동남아시아에서 "공작 춤"은이 새의 태양 상징주의의 원래 아이디어를 반영하며 비 유적 "죽음"은 비를 유발해야합니다.
기독교에서 공작 깃털의 "눈"은 때때로 "모든 것을 보는" 교회를 상징합니다. 이 새는 깃털을 갱신하기 때문에(공작은 나이가 들수록 깃털이 갱신되어 더 아름다워진다고 믿어짐), 살이 썩지 않는다는 믿음이 있었기 때문에 불사의 상징이자 부활의 상징이 되었고, 3일 동안 땅에 누워도. 공작은 때때로 기독교 예술에서 출생 장면이나 잔에서 마시는 것으로 나타납니다. 두 경우 모두 영원한 생명의 상징입니다. 다른 한편으로, 겸손한 삶에 대한 기독교 교리는 공작의 이미지가 교만, 사치 및 허영심의 죄와 동일시되기 시작했기 때문에 서양 미술에서 공작이 가장 자주 의인화되었다는 사실로 이어졌습니다. 자부심.
일부 국가에서는 공작이 문제의 선구자로 간주됩니다. 깃털은 "악마의 눈"이라고 불리며 배신자의 존재에 대해 "경고"합니다.
힌두교도들은 공작을 신성한 새로 여겼습니다. 공작을 집에 두는 것은 뱀으로부터 자신을 보호하는 것을 의미했습니다. 공작은 약간의 서리를 쉽게 견디며 공작이 건강하게 죽고 질병으로 죽지 않으면 부패하지 않습니다. 고기는 더운 기후에서 썩지 않고 수축되어 돌로 변합니다.
러시아에서는 공작에 대해 다른 태도가 발전했습니다. 아주 부유한 사람만이 이 희귀한 새를 키울 수 있었기 때문에 주인이 미워했던 모든 특성은 "영주의 새"로 옮겨졌습니다. 따라서 러시아에서 공작은 오만, 자기 만족 및 오만의 상징입니다.
문장에서 공작은 느슨한 깃털로 묘사됩니다. "blazon"(문장의 언어)에서는 "자랑스러운 공작"이라고 불립니다.
펠리컨
펠리칸은 자비뿐만 아니라 자기 희생과 부모의 사랑을 상징합니다.
몇 가지 상충되는 전설이 있습니다. 그들 중 하나에 따르면 암컷 펠리컨은 태어난 병아리를 과도한 사랑으로 교살합니다. 3일 후, 수컷은 둥지에 나타나 이 피로 병아리를 되살리기 위해 부리로 몸을 찢습니다. 또 다른 전설에 따르면, 역할이 뒤바뀌었습니다. 수컷이 화를 내며 병아리를 죽이고 3일 후 암컷이 나타나 먹이를 주기 위해 눈물을 흘리며 가슴을 열었습니다. 또 다른 옵션이 있습니다. 굶주림의 위협을 받으면 펠리컨 어미는 가슴을 찢고 자신의 생명을 희생하여 병아리에게 피를 먹입니다. 이 전설은 종교적인 맥락에서 쓰여진 새와 동물에 대한 환상의 책인 프리구수스(Prygusus)에서 유래했을 가능성이 있습니다. 아마도 이 전설은 펠리컨이 부리 주머니에서 식량을 꺼낸다는 사실에 근거한 것 같습니다.
초기 기독교 저술가들은 후손에게 살로 먹이를 주는 펠리컨을 인류 구원의 이름으로 자신의 피를 바친 예수 그리스도에 비유했습니다. 13세기부터 펠리컨은 그리스도의 가장 유명한 비유 중 하나였습니다. 신곡에서 단테는 그리스도를 "우리의 펠리컨"이라고 부릅니다. 그래서 펠리컨은 때때로 그리스도의 십자가에 못 박히신 장면에서 묘사되는데, 여기서 그는 하나님 아들의 인간성을 의인화하고 한 쌍의 불사조 새를 만듭니다. 소위 경건한 펠리컨은 종종 중세 교회에서 묘사되었습니다.
시각 예술에서 표준 이미지는 십자가 위에 둥지를 틀고 있는 펠리컨입니다. 정물에서 펠리컨은 자비의 상징입니다.
펠리칸은 또한 유럽 오컬티즘(주로 연금술사 및 장미십자회)의 근본적인 상징이며, 새 생명의 이름으로 자기 희생의 위업과 새롭고 새로운 물리적 형태로 생명의 영원한 변형과 재생을 표현합니다.
문장에서 펠리컨은 효도의 상징, 부모에 대한 공경입니다. 이 새는 원칙적으로 독수리 또는 크레인으로 묘사되어 둥지에 서서 병아리에게 피를 먹이려고합니다. 때로는 고독한 펠리컨의 모습이 묘사되어 상처를 입습니다.
메추라기
메추라기의 상징성 : 친절, 열정 및 용기 - 새의 적갈색, 내성적인 성격 및 최초의 철새 중 월동 장소에서 돌아 오는 것을 기반으로합니다. 메추라기는 태양신 아폴로와 사냥의 여신 아르테미스의 신화적인 발상지인 그리스의 델로스 섬과 관련이 있습니다. 메추라기는 로마와 중국에서 군사력의 상징입니다. 중국인은 메추라기를 남쪽, 불, 불, 여름과 연관시킵니다. 메추라기와 빛의 연관성은 늑대(겨울) 입에서 메추라기(봄을 상징함)를 풀어준 쌍둥이 신 Ashvin에 대한 힌두교 신화에 의해 확인됩니다. 유럽에서 메추라기의 야간 비행은 요술과 관련이 있지만 일반적으로 특히 이스라엘 사람들 사이에서 긍정적인 평판을 얻었습니다.
수탉
경계, 용기, 용기, 선견지명, 신뢰성을 의인화합니다. 새벽의 사자는 태양과 영적 중생의 상징입니다 (중세에는 아침 새벽을 맞이할 준비의 상징으로 집과 교회의 첨탑에 수탉 모양의 풍향계가 설치되었습니다). 그의 이러한 자질은 또한 그에게 내재된 교만, 오만, 정욕을 압도합니다.
수탉은 지하 세계의 메신저 인 켈트족과 스칸디나비아 인을 제외하고 모든 사람들의 새벽, 태양 및 빛과 관련이 있습니다. 수탉은 영혼을 통제하고 죽은 자를 전투에 부르며 위험에 대해 신에게 경고합니다 .
고대 그리스에서 수탉은 제우스, 아폴로, 아티스, 페르세포네(중생의 신과 여신), 아레스와 아테나(무술의 신), 헤르메스(신의 사자), 에스쿨라피우스(신)를 비롯한 많은 신의 속성 또는 동반자입니다. 치유). 또한 그는 희생을위한 전통적인 새입니다.
로마자는 자정과 새벽 사이의 "세 번째 시간의 시계"를 의미합니다.
서양 미술에서 수탉은 정욕을 의인화할 수 있습니다. 이 상징주의는 다른 전통에서도 관찰됩니다. 로마인들 사이에서 수탉은 남근 토템입니다. 영어 전문 용어로 제이("rooster")라는 단어는 남성 회원을 의미합니다. 부처님의 가르침을 보여주는 티베트 만다라에서 수탉은 정욕의 상징입니다. 바티칸 보물 중에는 수컷 몸통과 머리 대신 페니스 머리가 있는 수탉의 청동상이 있습니다. 받침대에는 "세계의 구세주"라고 쓰여 있습니다.
기독교 전통에서 수탉의 상징은 일반적으로 긍정적입니다. 그것은 빛과 중생의 상징, 영적 무지의 어둠에 대한 반대입니다. 종종 수탉은 모든 종류의 악에 대한 경계를 상징하는 교회에서 풍향계 역할을합니다. 대중적인 믿음에 따르면 밤 귀신과 악령은 첫 번째 닭 까마귀와 함께 사라집니다. 수탉에 내재된 이 태양 보호 상징은 고대로 거슬러 올라갈 수 있으며 중동에서 널리 퍼졌습니다.
수탉의 상징주의는 그의 제자 베드로가 그리스도를 포기했다는 전설에 의해 각인되었습니다. 배신에 대해 베드로에게 경고하기 위해 예수께서는 최후의 만찬에서 베드로에게 이렇게 말씀하셨습니다. "당신이 세 번 나를 부인하기 전에는 닭이 울지 않을 것입니다." 닭 우는 소리가 그날 밤의 끝을 알렸다. 복음사 마크는 베드로가 세 번째 부인한 후 "닭이 두 번째 울었다"고 보고합니다. 이른 성금요일 아침이었다. 닭 까마귀는 베드로의 부인을 상기시키는 동시에 초대 교황으로서 그의 회개와 봉사의 상징이기도 합니다. 이 전설은 또한 스트라스부르 대성당의 거대한 시계 꼭대기에 앉아 있는 수탉을 연상시킵니다. 사도들 가운데 베드로의 모습이 나타날 때마다 닭 울음소리가 들립니다. 이러한 이유로 수탉은 시계 제작자의 수호 성인으로 여겨지는 성 베드로의 속성 중 하나가 되었습니다.
이슬람에서는 무함마드가 천국의 첫 번째 천국에서 "여기는 신이 아니라 알라가 있다"고 외치는 것을 본 거대한 새인 수탉이었다고 믿어집니다. 일부 아프리카 사람들은 수탉을 점쟁이이자 비밀 지식의 소유자로 생각하기 때문에 수탉을 마법사와 연관시킵니다.
붉은 맨드라미가 일몰과 가을과 관련된 중국에서 "수탉"이라는 단어는 "행운"의 동음이의어입니다. 빨간 수탉은 집에서 불을 없애고 흰 수탉은 유령을 가져갑니다. 수탉은 희생될 수 있지만 존경의 표시로 먹지 않습니다. 수탉은 중국의 5가지 미덕의 상징입니다: 전쟁의 위엄, 평시의 고귀함, 용기, 신뢰성 및 관대함(후자는 닭에게 먼저 찾은 음식을 제공하고 그 다음에야 먹는 닭의 관찰된 습관에서 비롯됩니다.) 살아있는 수탉이나 그 형상은 장례식에서 악을 쫓는 부적으로 사용됩니다.
일본에서 수탉은 신성한 동물입니다. 그는 신사에서 완전한 이동의 자유를 얻습니다. 수탉은 숭배자들에게 기도를 요청했는데, 이는 그가 한때 태양의 여신 아마테라마가 그녀의 빛을 숨긴 동굴에서 어떻게 불러냈는지 상기시켜줍니다.
불교에서 수탉은 관능적 욕망을 의인화한 것으로 돼지, 뱀과 함께 생사(生死)의 고리에서 사람을 따라다니는 3대 상징 동물 중 하나이다.
연금술에서 수탉은 살아있는, 활동적인, 건조한 물(여우의 이미지와 반대)인 돌 물질의 휘발성 부분을 상징합니다. Vasily Valentin "The Twelve Keys"의 논문에서 우리는 다음과 같이 읽습니다. "별의 소금은 손상으로부터 보호됩니다. 필요한 경우 그는 새처럼 날게하고 수탉은 여우를 삼키고 물에 뛰어 들어 익사 한 다음 불의 도움으로 생명을 얻고 여우에 의해 찢길 것입니다.
동쪽 달력에서 깃털 왕국의 유일한 새인 이 새는 12년 주기로 9년째 되는 해에 속합니다.
갈리아인들은 그들의 무기와 깃발에 수탉의 이미지를 입었고 나중에 갈리아의 상징이 되었습니다("gallus"가 "수탉"과 "갈리아"를 모두 의미하는 라틴어 단어에 대한 연극 덕분에). 프랑스에서는 자만심과 오만함뿐만 아니라 독립과 자유의 상징으로 간주됩니다.
동부 슬라브의 경우 새 집으로 이사 할 때 수탉은 소유자의 "이중"의 역할을했습니다. 수탉이 안전하게 밤을 보냈다면 입주가 가능했다. 수탉은 불의 원소를 상징하며 악령에 대한 부적이었다. 그의 이미지는 종종 슬라브 주택 지붕의 박공을 장식했습니다. 의식 및 웨딩 타올의 인기 있는 장식 모티브. 남자의 상징 : 크리스마스 휴일에 소녀들은 원에서 "수탉을 위해"라고 추측했습니다. 수탉이 와서 곡물을 쪼아 먹으면 신랑은 부자가되고 경제적입니다.
불의 상징 : "수탉을 보내십시오."
가장 활기찬 새(유명한 "닭싸움")로서 투쟁과 전투의 상징으로 사용됩니다.
문장에서 수탉, 빗, 수염을 묘사할 때 열린 부리(노래하는 수탉)는 특수 페인트로 구별할 수 있습니다. 다리를 올린 수탉은 싸울 준비가 되어 있음을 의미합니다.
앵무새
그것은 인간과 다른 세계 사이의 중개자 인 메신저로 널리 간주됩니다. 이는이 새가 인간의 말을 모방하는 능력을 반영하는 상징입니다. 같은 이유로 앵무새는 예언의 은사를 받았습니다. 인도와 중미에서는 비를 일으킬 수 있는 것으로 간주됩니다. 앵무새는 힌두교의 사랑의 신 카마의 속성입니다. 중국 민담에서 앵무새는 남편에게 아내의 불륜에 대해 이야기합니다. "앵무새"(게으른 말하는 사람을 의미)는 술집 여자에 대한 중국 속어입니다. 일상생활에서 앵무새는 불성실함과 편협한 마음을 상징하는데, 이는 타인의 말을 무의미하게 반복하는 것으로 표현된다.
드레이크
Mari 민속학에서 드레이크는 세계의 창조자로 간주됩니다. 그는 바다로 뛰어들어 세계가 창조된 흙덩어리를 꺼냈습니다. 이 신화에 나오는 비룡은 신의 상징입니다. 러시아 노래에서 드레이크와 오리는 부부의 상징입니다.
올빼미
올빼미는 전통적으로 지혜의 상징입니다. 이 상징주의는 올빼미가 지혜와 학문의 여신인 아테나의 동반자이자 속성으로 여겨졌던 고대 아테네에서 유래합니다(아테나는 일반적으로 어깨에 올빼미를 얹은 것으로 묘사됩니다). 올빼미의 이미지가 그리스 동전에서 종종 발견되는 것은 이러한 능력에서입니다. 전설에 따르면 아서 왕을 도운 고대 켈트의 마술사 멀린은 올빼미 덕분에 보이지 않는 공간에 접근할 수 있었습니다.
로마에서 올빼미는 예술과 공예의 후원을 가장한 미네르바의 새입니다.
유럽의 동화와 우화에 나오는 현명한 올빼미도 아테네 전통에서 유래했습니다.
지혜의 상징적 이미지는 책 더미 위에 앉아 있는 올빼미입니다. "과학적 올빼미"는 정신 노동의 사람들이라고합니다.
올빼미는 밤과 잠의 우화적 인물의 속성으로도 찾을 수 있습니다.
일부 고대 문화, 특히 중국에서 올빼미는 어둠을 의미하는 불길한 상징을 가지고 있습니다. 중국에서는 어린 부엉이가 어미의 눈을 쪼아먹는 습관이 있다고 알려져 있습니다. 또한 올빼미는 다소 부정적이고 파괴적인 의미를 지닌 양 원칙을 의인화합니다. 올빼미는 또한 천둥과 6월과 관련이 있습니다.
고요한 야간 비행, 빛나는 눈 및 섬뜩한 비명 소리는 올빼미가 죽음과 신비로운 힘과 관련되어 있다는 사실에 기여했습니다. 그녀는 아마도 어둠 속에서 볼 수 있는 능력으로 인해 예언의 은사를 받은 것으로 여겨집니다. 그녀는 고대 이집트, 인도, 중미, 북미, 중국, 일본에서 죽음의 새로 여겨졌으며 일부 전통에서는 올빼미를 밤의 수호자이자 지하 세계의 사자로 존경하며 영혼을 인도합니다. 죽은 자의 영역(예: 인도). 북미 평원 인디언들 사이에서도 같은 이유로 머리 장식을 한 올빼미의 깃털은 보호적인 상징적 의미를 지닌다. 마야의 악의 신 Tlakolot은 올빼미로 묘사됩니다.
기독교에서 올빼미는 야행성 생활을 이끌고 일반적으로 매우 신비로운 생물로서 악령과 요술의 상징이되었으며 기독교 전통에서 그 이미지는 불신의 맹목의 상징입니다.
현재 올빼미는 주로 통찰력과 책 박식의 상징으로 인식됩니다.
매
독수리처럼 매는 승리의 태양 상징입니다. 우월, 강한 욕망, 정신, 빛, 자유를 상징합니다.
매는 매처럼 보이지만 날개가 더 길고 비행이 더 높기 때문에 도상학에서 거의 다르지 않습니다.
페루에서 매는 태양의 상징이자 잉카 신의 동반자 또는 영적 형제이자 사람들의 조상이기도 합니다.
고대 이집트에서 새의 왕으로 추앙받는 매는 태양의 신성한 상징을 의미합니다. 그에게 성전이 헌납되었습니다. 매를 죽이는 것은 중대한 죄로 간주되었습니다. 많은 신들이 Ra를 포함하여 매의 몸이나 머리로 묘사되며 떠오르는 태양을 상징하는 머리 대신 디스크가 있는 매의 형태입니다. 매의 형태로 또는 매의 머리를 가진 천상의 신 Horus도 묘사됩니다. 그의 매의 눈은 종종 부적을 장식하여 보호력을 상징합니다. 인간 영혼의 상징인 바 새는 매의 몸과 사람의 머리를 가지고 있습니다.
서양 전통에서 매는 게르만 하늘의 신과 관련된 사냥의 상징입니다.
Wotan, 그의 아내 Frigga 및 교활한 신 Loki. 모자를 쓴 매
빛과 자유에 대한 희망의 상징인 머리. 침략의 상징으로 팔콘은 훨씬 덜 일반적입니다. 영국 왕 헨리 8세(Henry VIII)의 두 번째 부인 가문의 문장에 있는 흰 매는 그녀의 천성적인 열정과 권력에 대한 갈망을 예견하는 듯 보였고, 이로 인해 헨리 8세는 가톨릭 교회와 결별하게 되었습니다.
기독교 상징주의에서 매는 들새로서 사냥하는 것은 악을 의미합니다. 길들인 매는 이교도가 진정한 믿음으로 개종하는 것을 상징합니다.
몽골에서 매는 "태양 늑대 인간"의 구축함 중 하나로 간주됩니다. 매의 상징적 인 이미지는 "제 3의 눈"의 표시 인 날개가있는 공 (눈)입니다.
슬라브 사람들 사이에서이 새는 힘의 상징, 용감한 Cossack, 좋은 친구입니다. 슬라브 신화에서 매는 세계수 꼭대기에 앉는다. 매사냥은 왕실 귀족의 속성입니다. 매는 까마귀에 반대됩니다(악한 세력의 화신으로): "매가 날아가는 곳에 까마귀를 들여보내지 않습니다."
나이팅게일
재능, 노래 선물, 순결, 고통 및 사랑의 황홀의 상징. 상징주의는 짝짓기 시즌 동안 봄에 나이팅게일이 노래하는 아름다움을 기반으로합니다. 나이팅게일의 노래는 동시에 기쁨과 고통과 관련이 있습니다. 나이팅게일은 그녀의 처남 테레우스가 그녀를 강간했다는 사실을 알리지 않기 위해 혀가 잘린 필로멜라의 그리스 신화와 관련이 있습니다. 신들은 그녀를 불쌍히 여겨 그녀를 나이팅게일로 만들었습니다 (다른 버전에 따르면 제비로).
나이팅게일의 노래를 듣는 것은 좋은 징조입니다. 다른 나라들은 자신의 방식으로 거장들이 새를 노래하는 이유를 사랑, 낙원에 대한 갈망, 사랑하는 사람의 상실, 또는 (일본에서는) 성령에 대한 예언으로 해석합니다. 중국에서 "나이팅게일과 장미"는 소리, 시각적 이미지 및 냄새의 세 가지 아름다움의 조화를 의미합니다. 나이팅게일은 시인이 가장 좋아하는 이미지입니다.
나이팅게일을 먹으면 아름다운 목소리나 웅변의 재능이 생긴다는 믿음이 있습니다.
까치
기쁨, 행복한 결혼, 성적인 성공을 상징합니다. 중국에서 까치의 울음소리는 친구와의 만남을 알리는 행운의 신호입니다. 한국에서는 좋은 소식을 전하는 새로 숭배된다.
그러나 서양 전통에서 까치의 이미지는 탐구심(빛나는 물건에 대한 까치의 사랑 때문에), 가십 및 요술과 관련이 있습니다. 중국에는 헤어진 배우자가 거울을 깨고 반쪽을 유지하는 전통이 있습니다. 그들 중 하나가 다른 사람에게 바람을 피우면 거울의 반쪽이 까치로 바뀌고 속인 배우자에게 서둘러 소식을 전했습니다. 양 원리와 신성한 새 Manchus의 표시. 까치는 중국 연하장에 자주 묘사됩니다.
러시아에서는 까치가 도둑이나 패셔니 스타뿐만 아니라 가십이라고 불리며 화려한 모든 것에 욕심이 있습니다.
타조
고대 이집트에서 타조 깃털은 진리와 정의의 여신인 Maat의 속성으로, 지혜의 신 토트의 아내입니다(이집트 상형 문자 "maat"는 "타조 깃털"을 의미함). 전설에 따르면 이 깃털은 죽은 자의 영혼의 무게를 잴 때 죄의 심각성을 판단하기 위해 저울 위에 올려 놓았다고 합니다. 타조의 깃털은 길이가 같기 때문에 정의의 상징으로 사용되었습니다. 타조가 위험이 닥쳤을 때 모래 속에 머리를 숨긴다(문제를 피하는 상징)라는 믿음은 아마도 타조가 머리를 땅에 구부릴 때 위협적인 자세에서 비롯된 것 같습니다.
호주 국장에서 에뮤는 캥거루와 함께 방패를 든 사람입니다. 호주 상표에 자주 사용됩니다.
올빼미
마녀 새. 밤의 상징. 죽음의 메신저. 전설에 따르면 사악한 마법사는 올빼미로 변합니다.
헤론
우선, 그것은 호기심의 상징입니다. 학, 황새와 공통점이 많은 태양새. 또한 경계와 평온을 상징합니다. 왜가리는 물의 새입니다. 그것은 또한 물을 더럽히지 않고 이륙하기 때문에 재치와 섬세함을 의인화합니다. 일반적으로 왜가리는 좋은 징조입니다.
이집트에서 왜가리는 아침(돋는) 태양의 상징이며 빛의 창조자로 존경받습니다. 따라서 왜가리는 중생, 오시리스의 귀환 및 (나일강 홍수의 새처럼) 생명의 재생의 상징인 새 Ben-nu(불사조와 유사)의 원형이라고 믿어집니다. 나일강이 범람하면 왜가리는 강을 떠나 들판 위로 날아갑니다. 또한 이집트인들 사이에서 왜가리는 사후에 영혼을 변화시키는 최초의 생물입니다.
기독교인은 때때로 왜가리가 비구름을 극복하는 왜가리처럼 인생의 폭풍우를 우뚝 솟은 신자의 비유로 인식합니다.
불교와 도교에서 왜가리는 학의 상징성을 공유합니다.
중국과 일본의 상징주의에서 검은 까마귀와 관련된 흰색 왜가리는 음양, 태양과 달, 빛과 어둠, 진지하고 조용한 존재 (사상가), 악의적이고 말이 많은 또 다른 반대를 형성합니다. 왜가리는 중국의 조상을 상징하기도 합니다.
예술에서 왜가리는 버드나무와 관련이 있습니다.
갈매기
북방민족들 사이에서 갈매기는 동경하는 여인의 상징이다. 전설에 따르면, 한 여성이 남편이 죽은 후 갈매기로 변했다고 합니다. 또한 어머니의 자녀를 위한 울음의 상징입니다.
매
잔인함, 독단, 악의와 무모함의 상징. 이러한 특성은 매에게 완전히 존재합니다. 그들은 살아 있고 강하고 건강한 동물이나 새를 독점적으로 먹습니다. 사냥을 할 때 그들은 매복을 시도하고 깜짝 놀라게합니다. 매 병아리는 많은 양의 음식을 필요로 하며 때로는 가장 약한 형제를 잡아먹음으로써 둥지에서 가장 강한 자가 생존합니다. 동시에 매는 겁이 많고 더 큰 라이벌이 그들을 방해하기 시작할뿐만 아니라 예를 들어 작은 새 떼 (예 : 제비)도 방해하기 시작하면 사냥터를 떠납니다.
고대 이집트에서 매는 영혼의 상징으로 여겨졌습니다. 매는 높은 곳에서 재빨리 먹이를 덮치고 발톱으로 맹렬히 물어뜯기 때문에 승리의 상징이기도 했습니다.
1960-1980년대에 민주 언론인들은 "Hawks"를 미 행정부, 군부, 의회의 극우파 대표라고 불렀습니다.